Le tabernacle Chiarito de Pacino di Bonaguida est un objet tout à fait particulier et unique, qui pose un certain nombre de questions quant aux relations entre commande et iconographie (fig. 1). Il s’agit d’un triptyque réalisé par le peintre florentin Pacino di Bonaguida dans les années 1340. L’objet, de dimensions moyennes (environ 1 mètre sur 1 mètre), est aujourd’hui conservé dans les collections du Getty Museum où il est entré en 19851 . L’œuvre a été attribuée à Pacino di Bonaguida par Richard Offner en 19562.
Figure 1 : Pacino di Bonaguida, Tabernacle Chiarito, tempera, gesso et or sur panneau, c. 1340, 101,3 x 113,5 cm, Getty Museum, Los Angeles.
L’objet est en fait un tabernacle : dans l’Italie du xive siècle, l’hostie consacrée était souvent conservée dans une pyxide placée sur l’autel. Un retable pouvait se trouver derrière qui servait de « fond » mettant en valeur l’hostie consacrée lors de l’élévation (fig. 2). L’élévation de l’hostie après sa consécration a été rendue obligatoire en 1215 par le concile de Latran : le prêtre tournant le dos à l’assemblée doit lever haut l’hostie consacrée pour inviter les fidèles à l’adorer. Il s’agit du moment le plus théâtral de la messe. Ce retable, ou tabernacle, est donc un objet qui sert de support à la fois à la prière et à l’hostie consacrée lors de l’élévation.
Figure 2 : Instructions pour la messe, Fr. 13342, c. 1310-1325, BnF, f. 46v-47r. La scène en haut à droite du folio 47 représente l’élévation de l’hostie consacrée à la vue des fidèles devant une image du Christ crucifié.
L’iconographie du triptyque de Pacino di Bonaguida est tout à fait unique : le panneau de gauche présente la passion du Christ surmontée du mariage mystique de sainte Catherine ; le panneau de droite montre un Trône de Grâce au-dessus d’une scène de prédication dominicaine ; le panneau central offre au regard le Christ en gloire entouré des apôtres, dans une scène qui a été rapprochée par l’historiographie d’une communion des apôtres3. Le registre inférieur du panneau central nous montre à trois reprises le même homme, à gauche, et un prêtre, à droite, dans une adoration de l’hostie consacrée et au centre dans une scène de communion (fig. 3). C’est ce panneau central, presque entièrement doré, qui étonne car il est très inhabituel pour la peinture de cette période. On peut aller jusqu’à parler d’unicum car on ne connaît aucun autre exemple de cette iconographie en particulier, comme nous le verrons plus loin.
Figure 3 : Pacino di Bonaguida, Tabernacle Chiarito, détail du panneau central.
I. Chiarito del Voglia, commanditaire du retable ?
En ce qui concerne le contexte de commande et de création de l’œuvre, l’historiographie semble être arrivée à un consensus : le triptyque aurait été commandé par un certain Chiarito del Voglia, l’homme en gris de notre image, pour le couvent augustinien féminin de Santa Maria Regina Coeli, couvent qu’il a fondé le 20 août 1343 d’après les recherches de Adrian Hoch4. C’est ce que sous-entend le catalogue de l’exposition Florence at the Dawn of Renaissance ainsi que la notice de l’œuvre accessible sur le site du Getty5. Cependant une étude approfondie de la bibliographie force à constater que rien ne permet de confirmer le rôle que Chiarito a joué dans la réalisation du retable ni la destination première de ce dernier. Le contexte de commande et de création est en fait assez flou. C’est un faisceau d’indices qui nous amènent à considérer les hypothèses que nous avons présentées comme plausibles, en tout cas que Chiarito été particulièrement investi dans l’élaboration de l’œuvre.
De ce Chiarito del Voglia, un riche laïc florentin, peu de choses sont absolument certaines. Il est sans doute né autour de 1280 ou 1300 et mort vers 1348, période de la peste noire, ou en 1354. Vers 1328, il aurait reçu une vision de saint Zénobe, premier évêque de Florence. Lui et sa femme font alors vœu de chasteté et se consacrent au soin des moniales. Chiarito devient ensuite principal représentant du monastère Santa Maria del Fiore de Fiesole, de l’hermitage de Santa Croce, toujours à Fiesole, puis du monastère de Santa Margherita di Cafaggiolo de Florence6. Vers 1342, il adopte le mode de vie monastique tout en conservant l’état laïc puisqu’il reste marié jusqu’à sa mort. Après la fondation du couvent de Santa Maria Regina Coeli, la femme de Chiarito, Costanza di Dolce Dolcivene devient la première abbesse du couvent et leur fille Niccolosia, veuve de son état, y vivra comme religieuse. Pendant ce temps, le laïc continue d’avoir des visions. Lakey précise que « la fondation de Santa Maria Regina Coeli aura pris deux ans en incluant des négociations complexes entre la confraternité d’Orsanmichele, le prieur de San Michelle Berteldi et le Convertite, un couvent de prostituées réformées pour lesquelles le nouveau complexe monastique avait initialement été construit7». Si la datation du retable par Offner est correcte, ce dernier a donc été commandé à un moment où le monastère n’était pas encore achevé. L’ensemble de ces éléments semble confirmer l’idée selon laquelle Chiarito est bien à l’origine de la commande du retable. En tant que représentant et sans doute soutien financier du couvent Santa Maria Regina in Coeli doté d’une réputation d’homme charitable voire de saint, il devait certainement jouer un rôle important auprès des moniales dont il s’occupait. La grande place de l’homme sur la peinture et le rôle fondamental qui lui y est donné tendent à confirmer cette hypothèse. La vita de l’homme, bien postérieure à sa mort, nous permet de lier les scènes qui sont représentées sur le retable aux visions du laïc.
II. La Vita de Chiarito : trait d’union entre les visions et l’image
La plupart des informations que nous avons sur Chiarito del Voglia nous viennent en effet d’un texte plus tardif datant de la période où le diocèse a voulu cadrer un culte très local et officieux : la « Vita del Beato Chiarito Voglia Fiorentino » rédigée en 1625 par le père Anton Maria di Vicenzio Riconesi, inspecteur général du diocèse, relate ainsi plusieurs des visions qu’auraient eu l’homme. Confesseur du couvent de Santa Maria Regina Coeli depuis 1620, le père Riconesi dit avoir reçu ces « souvenirs très anciens » des religieuses qui considéraient l’homme comme bienheureux8. L’article de 2010 d’Adrian Hoch sur le retable a permis de faire le point sur ce texte et ses liens avec la peinture9.
Plusieurs éléments mentionnés par le père Riconesi nous intéressent parce qu’ils correspondent immédiatement à ce que l’on voit sur le tabernacle. Tout d’abord, selon Riconesi, « le dédain de Chiarito pour le monde l’a poussé à porter un long habit gris-cendre, presque noir, dont le manque de forme était souligné par l’absence de col, de manche et de ceinture10». Le vêtement du laïc ici décrit est tout à fait semblable à ce que l’on observe dans l’image (fig. 4).
Figure 4 : Pacino di Bonaguida, Tabernacle Chiarito, détail du volet droit. Le vêtement de Chiarito correspond à la description donnée dans sa vita.
Deux visions reçues par Chiarito sont également décrites dans la Vita : assistant à une messe dans l’église du couvent, l’homme se serait agenouillé devant l’hostie élevée ; des rayons jaillissant de l’hostie serait alors venus frapper son cœur. La seconde vision aurait été aperçue non seulement par Chiarito mais également par toute l’assemblée : alors que, agenouillé devant l’hostie élevée, l’homme servait la messe, des gerbes de blés auraient germé en auréole autour de l’hostie pendant que le vin consacré débordait du calice sur l’autel. Ces deux visions figurent toutes deux sur le retable (fig. 5 et fig. 6). Le motif d’une hostie auréolée de blés au-dessus d’un calice ruisselant de vin est ensuite devenu l’emblème du couvent11. La vita décrit également les funérailles de Chiarito, au pied d’un grand tabernacle situé derrière le ciborium du Saint Sacrement. La source hagiographique « suggère [donc] une dévotion eucharistique spéciale et un lien spirituel étroit entre le Saint Sacrement, les augustiniennes et le laïc Chiarito12. »
Figures 5 et 6 : Pacino di Bonaguida, Tabernacle Chiarito, détails du panneau central où l’on observe les deux visions décrites par Riconesi.
Si le père Riconesi ne mentionne pas directement le tabernacle dans son texte, une copie autographe de la Vita comporte cependant une remarque dans la marge du folio 2 : « comme il ressort d’un très ancien tableau appartenant aux moniales13». Cette phrase renvoie directement aux deux visions qui viennent d’être mentionnées. Le père Riconesi avait donc connaissance du retable. Il n’est d’ailleurs pas impossible qu’il se soit en partie fondé sur ce dernier pour écrire la vie de Chiarito. Quoi qu’il en soit, il est plus que probable que la tradition orale rapportée par les religieuses ait été fortement influencée dans sa réécriture hagiographique par les scènes montrées sur le tabernacle. On peut également supposer que cette tradition a été elle-même orientée par la proximité quotidienne avec l’image d’où une certaine difficulté à démêler la transmission orale de la représentation picturale.
Les deux autres scènes représentant le visionnaire, celle du centre du registre inférieur du panneau central et celle du volet droit, ne sont pas mentionnées par le père Riconesi, sans doute parce qu’elles ne correspondaient pas au portrait hagiographique que ce dernier voulait dresser : en pleine Contre-Réforme, la scène de communion aurait pu être interprétée comme hérétique en raison du rôle fondamental qu’elle donne au visionnaire, diminuant, effaçant presque celui du prêtre qui distribue l’hostie consacrée.
III. Le visionnaire comme lien entre Dieu et les moniales
De fait, l’ensemble du triptyque présente Chiarito comme un guide pour la communauté des moniales, alors même qu’il n’est pas clerc et encore moins prêtre : c’est un simple laïc que ses visions ont poussé à dédier sa fortune à la fondation et l’entretien d’un couvent. Il n’a donc aucune autorité spirituelle institutionnelle sur les religieuses. Son autorité lui vient de ses visions qui font de lui un intermédiaire entre Dieu et les nonnes. L’iconographie du retable est ainsi consacrée à l’union à Dieu à travers différents moyens et grâce au sacrifice du Christ. Cette union se joue à plusieurs niveaux : entre le Christ et l’Église via les sacrements ; entre le Christ et Chiarito, via ses visions ; entre le Christ et la communauté des moniales via le visionnaire. Nous verrons comment l’analyse iconographique du retable permet de préciser la destination de ce dernier.
Figure 7 : Pacino di Bonaguida, Tabernacle Chiarito, volet gauche.
Regardons plus précisément l’image. Le volet gauche du triptyque représente la passion du Christ de façon caractéristique des retables florentins du xive siècle : l’ensemble est surmonté par le mariage mystique de saint Catherine (fig. 7). La présence de cette scène, motif iconographique courant dans la peinture du xive siècle, permet d’ancrer l’image qui est donnée de Chiarito dans l’histoire de l’Église grâce à un précédent illustre, celui de sainte Catherine d’Alexandrie. Cette assise historique, en tout cas hagiographique, permet de garantir la légitimité de Chiarito comme modèle et de l’intégrer dans la tradition de l’Église.
L’ensemble de scènes suivantes, la Passion du Christ, se déploie sur plusieurs cases, de bas en haut et de gauche à droite, du lavement des pieds à la crucifixion. L’iconographie est ici assez classique pour la période. Plusieurs des couleurs du tableau ont changé : c’est le cas notamment de la robe du Christ qui était auparavant rouge et non rose. Le fond très sombre du reste du retable était lui d’un bleu beaucoup plus vif, l’azurite utilisée ayant viré au noir. Chiarito dans son vêtement gris devait donc être bien plus visible et l’or du panneau central devait sembler beaucoup plus éclatant.
Dans ce panneau central, le thème de l’union, non plus mystique mais eucharistique, est fondamental (fig. 8). Y est présentée très littéralement ce qui a été identifié comme la communion des apôtres au corps du Christ : du nombril du Christ en gloire jaillissent treize rayons gravés dans l’or. Ces rayons ont pu être assimilé par l’historiographie à des fistulae, ou chalumeaux eucharistiques, sortes de pailles liturgiques qui au permettent de boire le vin consacré en sang du Christ lors de certaines célébrations liturgiques notamment les cérémonies papales14. Ils lient ici par la bouche chacun des douze apôtres agenouillés au corps du Christ (fig. 9). Le treizième rayon traverse toute l’image dans sa hauteur jusqu’à la partie inférieur du panneau central, peinte et non dorée. Cette partie dorée est particulièrement travaillée et ornementée ce qui est assez inhabituel en ce début du xive siècle florentin où les fonds or sont bien moins ouvragés, y compris dans d’autres œuvres de l’atelier de Pacino di Bonaguida15.
Figure 8 : Pacino di Bonaguida, Tabernacle Chiarito, détail du panneau central.Figure 9 : Pacino di Bonaguida, Tabernacle Chiarito, détail du panneau central.
La partie inférieure présente les deux visions de Chiarito dont nous avons parlé précédemment (fig. 4, fig. 5 et fig. 6) : à gauche, des épis de blés jaillissent de l’hostie élevée ; à droite, un Christ blanc les bras en croix est placé sous les rayons qui joignent l’hostie élevée et le visionnaire, anticipant l’ingestion de l’hostie consacrée par ce dernier. Derrière Chiarito, une bête s’aplatit au sol en courbant la tête face à la puissance de l’Eucharistie. Entre les deux scènes, Chiarito reçoit l’hostie dans la bouche des mains du célébrant. Le treizième rayon vient se positionner au point de contact entre la bouche du visionnaire et l’hostie consacrée, explicitant ce qui se joue dans le sacrement eucharistique : l’hostie devenant corps du Christ par la consécration est ingérée par le croyant lors de la communion, intégrant ce dernier au corps physique, spirituel et mystique du Christ (fig. 10). La forte présence de l’or dans cette image témoigne de cette union : dans le panneau supérieur, l’or qui sature l’espace visuel traduit plastiquement l’intégration des apôtres à la personne divine.
Figure 10 : Pacino di Bonaguida, Tabernacle Chiarito, détail du panneau central. On voit bien comment le rayon doré provenant de la partie supérieure du panneau est au point de contact entre l’hostie consacrée et la bouche du visionnaire.
Le rayon qui rattache le visionnaire au registre supérieur porte la même signification, à la différence que Chiarito doit passer par la médiation du prêtre, seul capable de consacrer l’hostie en corps du Christ. À cet égard, la petite figure blanche du Christ dans la scène de droite de la partie inférieure est tout à fait significative : la figure est placée sur l’épaule du célébrant, entre l’hostie et le visionnaire. Ce dernier ne peut donc avoir accès à l’Eucharistie que par le biais du prêtre. C’est là un des aspects importants de ce retable : l’Église, à travers ses représentants que sont les prêtres et les religieux, délivre les sacrements, permettant ainsi aux fidèles d’approcher et d’entrer en contact avec le divin. Pourtant Chiarito, grâce aux visions qu’il a reçues peut également jouer ce rôle d’intermédiaire : la partie dorée permet au spectateur de voir ce que voit le visionnaire et donc d’être associé à sa vision. Christopher Lakey fait remarquer que le triptyque a sans doute été réalisé pour être vu dans une lumière oblique, à genoux et en contre-plongée : ce point de vue permet en effet de mettre en valeur les reliefs et les ornementations de la partie centrale, la transformant ainsi en une image mouvante et insaisissable16.
Figure 11 : Pacino di Bonaguida, Tabernacle Chiarito, volet droit.
Après l’union mystique et l’union eucharistique, l’union de la communauté au Christ est déclinée sur le volet droit du retable (fig. 11). On y voit dans le registre supérieur la Trinité sous la forme d’un Trône de grâce. Ce motif iconographique montrant dans un même temps la Trinité, la paternité de Dieu et l’offrande du Fils par le Père relie ce volet droit aux deux autres volets du retable via le thème du sacrifice. Dans le registre inférieur du panneau, un groupe de fidèles écoute un prédicateur dominicain en chaire. On y voit des hommes et des femmes dont certaines portent un habit religieux. Au pied de la chaire, Chiarito, légèrement en retrait et de plus petite taille que les autres personnages, observe la scène : il s’agit donc encore d’une scène de vision. L’auditoire est dans l’ensemble très attentif au prêche. La jonction entre les deux parties de l’image est ici faite par le sang du Christ qui coule de la croix, selon un procédé visuel similaire à ce qui s’observe sur le panneau central. Au sang se mêle un filet d’or qui se décline en filaments venant se poser sur la tête des moniales dans l’assemblée, d’une façon assez similaire à ce qui se passe dans le panneau central (fig. 12). D’une part, cela nous confirme la destination du panneau, réalisé pour une communauté de moniales ; d’autre part la présence du visionnaire qui assiste à la scène révèle la place que celui-ci pouvait avoir dans la communauté. Si les moniales écoutent le discours du prédicateur sur la Trinité, Chiarito, lui, la voit et il constate l’effusion de l’Esprit Saint sur les moniales dont il a la charge. En tant que visionnaire, il est donc à même de révéler non pas ce qu’il croit mais ce qu’il connaît à la communauté. Il se place ainsi en véritable médiateur entre Dieu et les religieuses.
Figure 12 : Pacino di Bonaguida, Tabernacle Chiarito, détail du volet droit.
Nous avons tenté ici de faire une rapide synthèse de ce qui a pu être dit autour de ce triptyque tout en proposant quelques éléments de lecture de cet objet. L’étude de son iconographie au regard des éléments de contexte dont nous disposons permet d’éclairer le peu de choses que nous savons de sa commande. L’originalité des formules iconographiques choisies, la mise en avant de Chiarito del Voglia, son statut social et sa place dans le monde monacal féminin florentin ainsi que les suppositions de datation amènent à considérer comme relativement solide l’hypothèse du visionnaire comme commanditaire. En tout cas, tout amène à penser qu’il y a eu entre Chiarito et le peintre une collaboration assez poussée tant le tabernacle est unique dans les représentations qu’il propose.
Bibliographie.
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Schmidt Patterson, Phenix et Trentelman, 2012 Schmidt Patterson Catherine, Phenix Alan et Trentelman Karen, « Scientific Investigation of Painting Pratices and Materials in the Work of Pacino di Bonaguida » in Florence at the Dawn of the Renaissance, Los Angeles, Getty Museum, 10 novembre 2012 – 10 février 2013 / Ontario, Art Gallery of Ontario, 16 mars 2013 – 16 juin 2013 (Christine Sciacca, Los Angeles: J. Paul Getty Museum, 2012), p. 361-371
Turner, 2012 Turner Nancy et Szafran Yvonne, « Techniques of Pacino di Bonaguida, Illuminator and Panel Painter », in Florence at the Dawn of the Renaissance, Los Angeles, Getty Museum, 10 novembre 2012 – 10 février 2013 / Ontario, Art Gallery of Ontario, 16 mars 2013 – 16 juin 2013 (Christine Sciacca, Los Angeles: J. Paul Getty Museum, 2012), p. 335-355.
Table des illustrations.
Couverture :
Pacino di Bonaguida, Tabernacle Chiarito, tempera, gesso et or sur panneau, c. 1340, 101,3 x 113,5 cm, Getty Museum, Los Angeles, détail du panneau central.
Figure 1 : Pacino di Bonaguida, Tabernacle Chiarito, tempera, gesso et or sur panneau, c. 1340, 101,3 x 113,5 cm, Getty Museum, Los Angeles.
Figure 3 : Pacino di Bonaguida, Tabernacle Chiarito, tempera, gesso et or sur panneau, c. 1340, 101,3 x 113,5 cm, Getty Museum, Los Angeles, détail du panneau central.
Figure 4 : Pacino di Bonaguida, Tabernacle Chiarito, tempera, gesso et or sur panneau, c. 1340, 101,3 x 113,5 cm, Getty Museum, Los Angeles, détail du volet droit.
Figure 5 : Pacino di Bonaguida, Tabernacle Chiarito, tempera, gesso et or sur panneau, c. 1340, 101,3 x 113,5 cm, Getty Museum, Los Angeles, détail du panneau central.
Figure 6 : Pacino di Bonaguida, Tabernacle Chiarito, tempera, gesso et or sur panneau, c. 1340, 101,3 x 113,5 cm, Getty Museum, Los Angeles, détail du panneau central.
Figure 7 : Pacino di Bonaguida, Tabernacle Chiarito, tempera, gesso et or sur panneau, c. 1340, 101,3 x 113,5 cm, Getty Museum, Los Angeles, volet gauche.
Figure 8 : Pacino di Bonaguida, Tabernacle Chiarito, tempera, gesso et or sur panneau, c. 1340, 101,3 x 113,5 cm, Getty Museum, Los Angeles, détail du panneau central (photo Léa Checri).
Figure 9 : Pacino di Bonaguida, Tabernacle Chiarito, tempera, gesso et or sur panneau, c. 1340, 101,3 x 113,5 cm, Getty Museum, Los Angeles, détail du panneau central.
Figure 10 : Pacino di Bonaguida, Tabernacle Chiarito, tempera, gesso et or sur panneau, c. 1340, 101,3 x 113,5 cm, Getty Museum, Los Angeles, détail du panneau central (photo Léa Checri).
Figure 11 : Pacino di Bonaguida, Tabernacle Chiarito, tempera, gesso et or sur panneau, c. 1340, 101,3 x 113,5 cm, Getty Museum, Los Angeles, volet droit.
Figure 12 : Pacino di Bonaguida, Tabernacle Chiarito, tempera, gesso et or sur panneau, c. 1340, 101,3 x 113,5 cm, Getty Museum, Los Angeles, détail du volet droit.
Toutes les informations concernant l’œuvre et son histoire et son historiographie sont disponibles sur le site du Getty Museum : The Chiarito Tabernacle, https://www.getty.edu/art/collection/object/103RH5, consulté le 13 mars 2023. [↩]
« The founding of the monastery took almost two years and included complex negociations between the confraternity of Orsanmichele, the prior of San Michelle Berteldi, and the Convertite, a convent of reformed prostitutes for whom, initially, the new monastic complex was built », Lakey 2012, p. 21. Traduction personnelle. [↩]
« Chiarito’s disdain of this mundane world caused him to wear a long ash-grey, almost black habit, whose loose style emphasized by the lack of collar, sleeves and belt », Hoch: 2010: p. 365. Traduction personnelle. [↩]
« Nel Monasterio si vede, e si conserva tuttavia un antichissima Pittura in cui stanno dipinti I […] Prodigi [: la] Visione, che ebbe dell’Ostia spigante Grano, e del Calice traboccante di Vino, che è stat sempre […] Sigillo del Monastero comunemente adoprato, lasciato dal medesimo Beato alle sue figlie per Arme, e Sigillo, come s’è detto [dans le Monastère est conservé et toujours visible une Peinture très ancienne où sont dépeints les Prodiges [de Chiarito] : la vision qu’il eut de l’Hostie d’où jaillissait du Blé, et du Calice d’où débordait du Vin, qui a toujours été communément employé comme Sceau du Monastère, laissé par le même Bienheureux à toutes ses filles comme Armes, et Sceau, comme on le dit.] », cité par Hoch, 2010, p.368. Traduction personnelle. [↩]
« La fonte agiografica suggerisce una speciale devozione eucaristica ed uno stratto legame spirituale tra il SS. Sacramento, le Augostiniane e il laico Chiarito », Baert, 213, p. 83. [↩]
« come esce da un quadro Antichissimo appresso dette monache », Hoch, 2010, p. 365. [↩]
Voir par exemple le petit diptyque 64.189.3ab du Metropolitan Museum (Pacino di Bonaguida, Saint John on Patmos, Madonna and Child Enthroned, and Death of the Virgin ; Crucifixion, The Metropolitan Museum of Art, URL : https://www.metmuseum.org/art/collection/search/437240, consulté le 16 mars 2023). [↩]
Communication présentée le 12 janvier 2021 Article publié le 18 mai 2021
Malgré la multiplication des prospections géologiques au Cambodge et dans les pays voisins et l’ouverture de plusieurs mines d’or dans cette région ces dix dernières années, aucune donnée n’est encore disponible sur l’existence d’une exploitation locale de ce métal à la période angkorienne (ixe-xve siècle)1. Seule une partie de la documentation géologique coloniale signale sa présence et son extraction artisanale dans une région intégrée au pays khmer, et vraisemblablement associée au royaume angkorien, à partir du milieu du xixe siècle. Les recherches menées dès les années 1860 dans le sud de la chaîne annamitique, qui traverse le nord-est du Cambodge, le sud du Laos et l’ouest du Vietnam, ont mis en évidence la présence de sables et d’alluvions aurifères formant des « placers2 », le long de deux affluents du Mékong, la Sékong et la Sésane. L’or charrié par ces rivières, situées au cœur de « l’hinterland indochinois3 », faisait l’objet d’une exploitation active par plusieurs groupes ethniques, sous forme d’orpaillage. En partant de ces observations, nous nous interrogerons dans cet article sur l’existence d’une production locale d’or dans le Cambodge angkorien à travers cette pratique communautaire et spécialisée. Après une courte synthèse sur la place de l’or dans la société khmère de l’époque, il s’agira d’identifier les possibilités d’approvisionnement au sein des limites du territoire angkorien, en se fondant sur de multiples sources textuelles abordées de manière diachronique. Une fois la présence de gisements accessibles attestée, une partie de cette documentation sera à nouveau sollicitée et complétée par d’autres types de données (archéologiques, épigraphiques et linguistiques), cette fois pour appréhender l’ancienneté de la pratique de l’orpaillage dans la région étudiée. Enfin, la littérature coloniale, surtout géologique et ethnographique, aidera à mieux identifier les acteurs et les savoir-faire de cette activité minière et, par analogie ethnohistorique, permettra de proposer des modèles applicables pour l’époque angkorienne.
I. L’or dans le Cambodge angkorien
A. Usages et gestion
Dans les limites du territoire occupé par le royaume angkorien, comprenant l’actuel Cambodge, le sud du Laos, le sud du Vietnam, le nord-est et le centre de la Thaïlande, l’emploi de l’or n’est attesté qu’à partir du deuxième siècle avant notre ère, à travers des éléments de parure découverts en contexte funéraire sur le site protohistorique de Prohear (province de Prey Veng, Cambodge)4. Les premières traces de son travail apparaissent ensuite dans le royaume du Funan (ier-vie siècle), plus précisément au sein de la ville portuaire de Óc Eo (province de An Giang, Sud Vietnam), avec une série de vestiges témoignant d’opérations de fonte, de battage et de ciselure, associés à des productions d’orfèvrerie5. Aux siècles suivants puis au cours de l’époque angkorienne (ixe-xve siècle), l’utilisation de l’or est documentée par un corpus réduit d’objets, comprenant des éléments de dépôts de fondation, de la joaillerie avec des bijoux, mais aussi des ensembles de parures pour statue ainsi que de la vaisselle6. Son travail serait en outre attesté dans l’enceinte du palais royal d’Angkor Thom7. Les inscriptions signalent également la fonte d’images de culte, d’éléments d’apparat et de mobilier liturgique dans ce métal dès le viiie siècle. Il semble toutefois qu’une partie de ces installations, les plus monumentales notamment, n’étaient pas intégralement réalisées en or mais plus vraisemblablement en bronze doré8.
En parallèle, l’or apparaît encore dans ces épigraphes sous une forme non travaillée. Il sert alors de bien d’échange pour l’achat de terres, le paiement de taxes, de tributs et des donations aux temples9. La stèle de fondation du temple de Lolei (K. 323, 889 EC) précise encore l’emploi d’or et d’argent pour le paiement d’amende en cas d’offense contre le sanctuaire10. Le lettré chinois Zhou Daguan (1266-1346 EC), membre d’une ambassade chinoise envoyée à Yaśodharapura (moderne Angkor) entre 1296 et 1297 EC, mentionne, quant à lui, l’emploi de ces deux mêmes métaux dans le commerce, pour les « grandes affaires11 ». À ce propos, George Cœdès précise en parlant de l’économie angkorienne que : « dans l’ancien Cambodge, tous les achats étaient des opérations de troc, ce qui n’excluait pas l’emploi de certaines quantités de métaux précieux, or et argent, sous forme de lingots ou de poudre, dans les transactions12 ». Sa proposition rejoint la théorie plus récente d’un royaume non monétisé où les métaux précieux, à savoir l’or, l’argent mais aussi le cuivre, auraient servi de valeur de référence comme moyen d’échange lors des transactions13.
Cet or, sous forme non travaillée mais aussi certainement sous la forme d’objets, constitue une ressource pour l’État angkorien, qu’il perçoit à travers l’acquittement d’impôts, de taxes ou de tributs. Il alimente le trésor royal (vx. khm. glaṅ), où il est centralisé et placé sous la responsabilité de hauts notables, des chefs du trésor (vx. khm. khloñ glaṅ). Sachchidanand Sahai note à ce propos : « Les magasins royaux disposaient non seulement d’or et de pierreries, comme nous le disent les panégyristes, mais aussi de denrées multiples14 ».
Quant à son origine, les inscriptions ne mentionnent ni système d’approvisionnement ni lieu d’extraction. Seule exception, une stèle sanskrite (K. 1320, xe siècle) découverte en 2013 au sein du sanctuaire sivaïte de Śrī Bhadreśvara, sur le site de Vat Phu dans le sud du Laos, évoque de la « poudre d’or » (sk. cāmīkarasya cūrṇnāni). Cette dernière est remise comme tribut au souverain khmer Īśānavarman II (r. 925-928 EC) par la ville, ou la région administrative (sk. viṣaya), de Liṅgapura (Vat Phu) et cédée à titre exceptionnel au sanctuaire de Śrī Bhadreśvara15. Son acquisition sous la forme d’un tribut signale qu’il pourrait s’agir d’une production locale associée à une communauté spécialisée et dépendante du royaume.
B. Importation vs production locale
En dehors de cette unique inscription, récemment découverte, le témoignage de la fin du xiiie siècle de Zhou Daguan a longtemps favorisé l’hypothèse d’une importation d’or dans le Cambodge angkorien : « Ce pays [Zhenla, nom donné par les sources chinoises au Cambodge angkorien] ne produit, je crois, ni or ni argent, ce qu’on estime le plus est l’or et l’argent chinois16 ». L’auteur n’observe en outre aucune exploitation locale du métal, même s’il est vrai qu’il demeure pendant l’intégralité de son séjour à Angkor, sans visiter les marges du royaume.
La présence d’or dans les limites du territoire angkorien est d’ailleurs signalée par d’autres sources textuelles de diverse nature, couvrant une période allant de l’époque préangkorienne jusqu’à nos jours. Les annales dynastiques chinoises du Jinshu (« Histoire des Jin », 265-420 EC), compilée par Fang Xuanling en648 EC, mentionne par exemple la présence d’or dans le royaume préangkorien du Funan, où il est employé pour le paiement des impôts17. Le Nanqishu (« Histoire des Qi du Sud », 479-502 EC), compilée par Xiao Zixian dans la première décennie du vie siècle, signale que ce même royaume « possède comme marchandise l’or et l’argent18 », avec lesquels ses habitants fondent des éléments de parure et de la vaisselle. Le Liangshu (« Histoire des Liang », 502-557 EC), compilée par Yao Silian en 635 EC, signale enfin que le pays « produit de l’or, de l’argent, du cuivre, de l’étain, du parfum d’aloès, de l’ivoire, des paons, des martins-pêcheurs, des perroquets de cinq couleurs19 ».
Au début du xiiie siècle, le compilateur chinois Zhao Rugua (1170-1231 EC) signale dans le Zhufan Zhi (« Relations sur les pays étrangers ») la possibilité pour les marchants étrangers de commercer au Zhenla avec divers produits d’importation, dont l’or20. Pour toute l’époque angkorienne, la seule mention de la présence de ce métal au Cambodge provient de la cosmographie Nuk̲h̲bat al-dahr fī ʿad̲j̲āʾib al-barr wa ’l-baḥr (« Ce qu’il y a de plus remarquable dans les temps, en fait de merveilles de la terre et de la mer »), compilée par l’historien syrien Al-Dimas̲h̲ḳī (1287-1363 EC) vers 1325 EC. L’auteur fait une vague allusion au Cambodge où il nous dit : « On y trouve [au Qīmar] une mine d’or, de l’ébène et des paons. L’éléphant y est importé et le rhinocéros y vit aussi21 ».
Plus tard, les descriptions et chroniques ibériques des xvie et xviie siècles confirment la présence et l’exploitation de l’or en Asie du Sud-Est péninsulaire. Il s’agit d’abord d’informations de seconde main acquises dans les ports, à l’image des mentions d’or au Cambodge et au Champa du Suma Oriental du portugais Tomé Pires (1512-1515 EC), comptable dans une factorerie à Malacca22. Puis apparaissent les premières descriptions directes, avec notamment le Tratado das cousas da China (« Traité des choses de la Chine », 1569 EC) du missionnaire dominicain Gaspar da Cruz (ca. 1520-1570 EC), dans lequel l’auteur note la présence d’or en quantité au Laos après un séjour au Cambodge23. À la fin du xvie siècle, l’incursion espagnole au Cambodge menée par le général Juan Suarez de Gallinato (1596 EC), comptant les deux aventuriers Blaz Ruiz et Diogo Veloso, est suivie d’une série de récits où la région est mise en avant pour ses richesses naturelles, comprenant d’importantes quantités d’or. Cette littérature laisse toutefois entrevoir une certaine subjectivité dans ses descriptions, voire une instrumentalisation destinée à encourager l’intervention espagnole. Gabriel Quiroga de San Antonio (ca. 1565-1608 EC) observe dans sa Breve y verdadera relación de los sucesos del reyno de Camboxa (« Brève et véridique relation des événements du Cambodge », 1604 EC) :
« Il y a au Cambodge de l’or, de l’argent, des pierreries, du plomb, du l’étain, du cuivre, de la soie, du coton, de l’encens, du benjoin, de la laque, de l’ivoire, du riz, des éléphants, des buffles, des chevaux, des vaches, des chèvres, des cerfs, des poules, et des fruits aussi nombreux que savoureux. En outre il détient le commerce de toute l’Asie et est la porte nécessaire qui procurera les richesses inestimables du royaume du Laos24 ».
L’auteur s’attarde également sur la Cochinchine qu’il décrit comme « extrêmement riche en or, argent, pierreries25 ». Christoval de Jacques (xvie-xviie siècle), lui aussi membre de cette expédition, note dans le Voyage aux Indes orientales et occidentales (1606 EC) la présence du métal dans une chaîne de montagne entre le Cambodge et le Laos ainsi qu’en Cochinchine26. Dans le même temps, le lieutenant du gouverneur aux Philippines Antonio de Morga (1559-1636 EC), opposé à l’intervention militaire des Espagnols au Cambodge, signale dans son ouvrage Sucesos de las islas Filipinas (« Évènements des îles Philippines », 1609 EC) que « d’après des rapports dignes de foi le Cambodge, très fertile, ne possédait aucune mine d’or27 », mais relève leur présence au Laos.
Dans le courant du xviie siècle, les projets d’évangélisation des jésuites apportent une série de chroniques et d’informations géographiques plus précises. Les Pères Christoforo Borri (1583-1632 EC), missionnaire italien, et Alexandre de Rhodes (1591-1660 EC), missionnaire français, signalent dans leur ouvrage respectif, Divers voyages et missions (1653 EC) et Relation de la nouvelle mission des pères de la Compagnie de Jésus (1631 EC), l’exploitation de mines d’or en Cochinchine, tandis que le père Giovanni Filippo de Marini (1608-1682 EC), missionnaire italien, évoque sa production au Laos dans sa Relation nouvelle et curieuse du Royaume de Lao28. Dans un second temps, le développement du commerce européen dans la région permet l’arrivée d’une nouvelle génération de marchands et voyageurs. Gerrit van Wuysthoff (xviie siècle) de la Vereenigde Oost-Indische Compagnie (V.O.C.), observe dans son Journal de Voyage (1641-1642 EC) l’existence d’une production d’or au sud du Laos29. L’information est ensuite confirmée par l’employé de la British East India Company Quarles Brown (xviie siècle) qui précise qu’une partie de cet or est exportée vers le Cambodge30. Tandis qu’Alexander Hamilton (1688-1733 EC), également membre de la British East India Company avant de devenir marchand à titre privé, indique dans A new account of the East-Indies (1727 EC) sa présence en Cochinchine, au Laos et au Cambodge31.
Il faut ensuite attendre le milieu du xixe siècle et la documentation géologique coloniale pour trouver les premières indications précises sur ces gisements, leur localisation et les méthodes d’extraction. Les travaux des premiers géologues permettent notamment d’identifier deux affluents du Mékong, la Sékong et la Sésane, caractérisés par l’exploitation d’or alluvionnaire (fig. 2). L’étude de ces rivières, dont le cours traverse l’est du Cambodge, le sud-est du Laos et l’ouest du Vietnam, a mis en évidence la présence de nombreux placers ainsi qu’une pratique systématique de l’orpaillage, tandis que les gisements primaires alentour ont été découverts « encore vierges de toute exploitation32 ».
Cette documentation variée permet ainsi d’appréhender la disponibilité de ressources en or à l’intérieur des limites du territoire angkorien, et donc de proposer l’hypothèse que sa production locale débute dès l’époque angkorienne. Il faut en revanche attendre la fin du xixe siècle pour obtenir des données sur les méthodes d’exploitation de ces ressources.
Tab. 1. Tableau récapitulatif des mentions de la présence d’or dans les limites du territoire angkorien dans les sources textuelles étrangères (vie-xviiie siècle).
II. L’orpaillage dans les bassins de la Sékong et de la Sésane : une pratique plurimillénaire
En partant cette fois de la pratique locale et communautaire de l’orpaillage attestée à l’époque coloniale, nous reviendrons sur cette documentation pour mieux cerner l’ancienneté de cette activité dans les bassins de la Sékong et de la Sésane. La documentation géologique coloniale localise les gisements, caractérise leur exploitation et apporte de premières informations sur la circulation de l’or. Les sources textuelles plus anciennes, mises en parallèle avec les données archéologiques, épigraphiques et linguistiques, attestent ensuite de l’ancienneté de ces exploitations, toujours à travers la pratique de l’orpaillage.
Fig. 1. Répartition et accessibilité des gisements d’or dans le Cambodge angkorien. Carte : S. Clouet.
A. Une pratique locale systématique
La récolte de poudre d’or dans les sables de la Sékong est décrite pour la première fois par Lucien-Eugène Joubert (1832-1893 EC), géologue de la Commission d’Exploration du Mékong (1866-1868 EC). L’auteur signale notamment la richesse de la région autour d’Attopeu, dans le sud du Laos, en observant la facilité avec laquelle les populations locales récupèrent l’or du lit de la rivière à l’aide de « procédés aussi imparfaits33 ». L’abondance de ce métal et son exploitation systématique sont également mentionnées par Étienne Aymonier (1844-1929 EC) qui associe, en 1895, l’or d’Attopeu à l’ensemble des bijoux produits au Laos et rappelle qu’en des temps anciens il était si facile de s’en procurer qu’il était « débité à la mesure sans le peser, et qu’un tube de poudre d’or, long d’un décimètre environ, et de la grosseur du pouce était troqué contre un buffle34 ». Une fois établie la présence de cet or, la Société d’Étude des Mines d’Attopeu est créée et dotée d’une concession qui englobe une grande partie du cours de la Sékong35. L’ingénieur civil des mines Jean-Marc Bel (1855-1930 EC) est envoyé sur place en reconnaissance et observe :
« Au point de vue minéral, la région éruptive s’étendant à l’est du méridien d’Attopeu, jusqu’à la mer de Chine, entre les parallèles 13° et 16° au moins, présente une zone aurifère, embrassant une très grande partie des pays khas36. Dans cette zone, les gîtes d’or alluvionnaires sont exploités depuis un temps immémorial par les habitants, à l’aide de méthodes qui peuvent être améliorées. Les gîtes d’or filoniens étaient inconnus jusqu’ici dans les territoires khas37 ».
L’orpaillage est principalement documenté dans la partie laotienne de la rivière, en amont et en aval d’Attopeu, mais il est également attesté plus au sud, au niveau de Siempang (province de Ratanakiri, Cambodge). Au même titre que le bassin de la Sékong, le bassin de la Sésane est identifié dès les années 1890 pour sa richesse en or, échangé sur les marchés de Bokkham (actuel Andong Meas, province de Ratanakiri, Cambodge) et de Kontum (province de Kontum, Vietnam)38. L’explorateur Émile Pelletier (?-1894 EC) reconnait en 1892 des premiers placers exploités au niveau de Bokkham et fonde la Société d’étude des mines de T’Boc39. En 1895, une mission menée par J.-M. Bel identifie de nouveaux gisements en amont, présents jusqu’à la province de Kontum, dans l’ouest du Vietnam, où il observe une pratique systématique de l’orpaillage :
« La plupart des cours d’eau qui en descendent sont aurifères ; et les Halangs40 se livrent activement à l’industrie de l’orpaillage des alluvions des vallées et des rivières elles-mêmes. Ces alluvions sont d’époque récente, et s’étalent le long des cours d’eau en petites plaines, ou plages41 ».
Aux xixe et xxe siècles, l’or extrait dans ces deux bassins alimente des réseaux d’échange interrégionaux. Pour la région d’Attopeu par exemple, la poudre d’or récoltée converge d’abord des villages d’orpailleurs jusqu’à la ville d’Attopeu, d’où elle est ensuite convoyée avec d’autres produits de la forêt, soit par voie terrestre vers le royaume de Champassak, à 100 km à l’ouest, soit par voie fluviale vers Stung Treng, à 160 km au sud, parfois même jusqu’à Sambor42. Ces deux dernières localités recevaient également la poudre d’or prélevée le long de la Sésane et constituaient vraisemblablement des centres d’échange d’importance notoire à la confluence de la Sékong et de la Sésane avec le Mékong.
Signalons également que d’autres régions du Cambodge ont accueilli des communautés d’orpailleurs au cours des xixe et xxe siècles. À Toek Cho, à 50 km au nord-ouest d’Angkor, l’officier de marine Jules Brossard de Corbigny (1841-1934 EC) observe en 1871 l’exploitation de sables aurifères au niveau d’un ensemble de collines43, et L.-E. Joubert signale le lavage de l’or le long du Stung Sangker, dans la province de Battambang44. Des orpaillages de surface ont encore été identifiés par les équipes du Département général des Ressources Minérales (Ministère des Mines et de l’Énergie du Royaume du Cambodge) au niveau du Phnom Prek (province de Battambang), du Phnom Chi (province de Kompong Thom) et de Sampeou Loun (province de Kompong Cham)45.
Précisons encore que plusieurs gisements primaires, sous la forme de gîtes ou de filons aurifères, ont pu faire l’objet d’exploitations anciennes, difficilement identifiables suite aux travaux d’extraction modernes. C’est notamment le cas pour la mine de Bo Sup Trup, dans la province de Banteay Meanchey, ou encore du Phnom Lung, dans la province de Preah Vihear. Le géologue Olivier Dottin note la présence sur ces deux derniers sites d’importantes traces de travaux d’extraction anciens, sans pouvoir les dater faute d’étude archéologique approfondie46. Dans la province de Nakhon Ratchasima, dans le nord-est de la Thaïlande, É. Aymonier observe à la fin du xixe siècle l’exploitation primitive de « mines d’or » à « Bo Kolo », à proximité du « Moeung Chettorach »47.
B. Une pratique ancienne et intégrée dans les réseaux de commerce
Environ quatre siècles avant les premières descriptions de L.-E. Joubert, plusieurs auteurs mentionnent déjà la pratique de l’orpaillage dans le sud du Laos et le nord-est du Cambodge. Parmi les premiers Européens à atteindre l’intérieur de la péninsule, Christoval de Jacques observe en 1606 : « il n’y a dans ce royaume [de Cambodge] qu’une seule chaîne de montagne qui le traverse et entre dans celui des Laos ; on y trouve des mines d’argent très abondantes qui sont exploitées par les habitants, on y tire aussi l’or des rivières48 ». Ce procédé est à nouveau évoqué dans cette même région par G. Van Wuysthoff, lorsqu’il observe la récolte de l’or en amont de « Namnoy », actuel Attopeu, sur les rives de la Sékong49. Ce dernier auteur signale également le récit d’une expédition militaire envoyée en 1621 sur ce site par le souverain khmer Chey Chetta II (r. 1618-1628 EC), afin de prendre possession des gisements d’or50. Ces ressources alluvionnaires étaient donc connues et exploitées aux xvie et xviie siècles et faisaient l’objet de conflits interrégionaux. Une vingtaine d’année plus tard, Giovanni Filippo de Marini mentionne à nouveau l’extraction d’or des rivières dans le sud du Laos et en propose une description qui suscite toutefois un certain nombre de questions quant au procédé qu’il a observé :
« On ne tire point de cette façon-là l’or et l’argent : mais ceux qui y sont destinés jettent des filets de fer en certains endroits du fleuve avec lesquels ils en pêchent assez pour les ouvrages qu’ils entreprennent et qu’ils fabriquent pour leurs usages ordinaires, et dont le Royaume tire de grands avantages, mais non pas tant que le Roi le désirerait51 ».
Pour l’époque angkorienne, la mention de poudre d’or dans l’inscription de Vat Phu (K. 1320) évoque la circulation mais aussi la récolte de poudre d’or à proximité de Liṅgapura dès le xe siècle, sans doute dans le bassin de la Sékong. Au viie siècle, un commentaire joint au Sandufu (« Poème sur les Trois Capitales », Zuosi, iiie siècle) évoque la collecte de l’or par un groupe ethnique, les « Lang Houang », qui « pendant la nuit flairent l’or et savent s’il est bon52 ». Peu claire sur le procédé employé, cette mention renvoie cependant sans doute à la pratique de l’orpaillage, d’autant que Paul Pelliot situe le territoire des « Lang Houang » au niveau de la chaîne annamitique à l’ouest du Campa, soit au niveau du bassin de la Sésane, ou plus au nord vers celui de la Sékong. Quant à la circulation de cet or, l’ancienne ville de Thala Borivat, sur la rive droite du Mékong en face de l’actuel Stung Treng, doit occuper une place similaire à cette dernière agglomération où converge une grande partie de l’or aux xixe et xxe siècle, cette fois pour les périodes préangkorienne et angkorienne, et sans doute même dès la période protohistorique53.
Pour remonter encore plus loin, l’orpaillage est généralement associé au début de la métallurgie de l’or dans la région54. L’analyse d’objets en or mis au jour sur le cimetière protohistorique de Prohear, composés en majorité d’électrum, soit un alliage naturel d’or (env. 60 %) et d’argent (env. 40 %) comportant des traces de cuivre et d’étain, a d’ailleurs permis d’attester l’origine alluvionnaire du métal employé55. En parallèle, les quelques données analytiques disponibles sur des objets en or préangkoriens et angkoriens signalent également la présence systématique d’argent allié à l’or mais en des proportions très variables, avec également des teneurs moindres en cuivre. La présence d’argent et de cuivre pourrait être le résultat d’alliages et ne permet pas à elle seule d’attester l’origine alluvionnaire de l’or employé dans ces cas56.
Signalons enfin qu’un vocabulaire spécifique à l’orpaillage existe dans plusieurs langues austro-asiatiques des ethnies résidant le long de la Sékong et de la Sésane. Pierre Dourisboure (1825-1890 EC), prêtre des Missions étrangères de Paris, relève le premier son existence en 1889, avec l’expression erē mah, « chercher de l’or57 » en bahnar, parlé dans les provinces vietnamiennes de Kontum et de Gai Lai. Les linguistes James et Nancy Cooper retrouvent le dérivé re, « to pan for gold58 » en Halang, parlé dans cette même province et dans celle d’Attopeu, au Laos. Plus récemment, le linguiste Paul Sidwell a identifié la proto-forme /ʔrɛː/, « to pan for gold59 » pour l’ensemble des parlers nord-bahnariques, répartis dans l’ouest du Vietnam à la frontière du Laos et du Cambodge, permettant d’attester l’ancienneté du terme dans ces dialectes et, par extension, celle de cette activité dans la région.
Après avoir mis en évidence la présence de gisements d’or alluvionnaire accessibles dans une région intégrée à l’aire d’influence du royaume angkorien, l’examen des sources textuelles, cette fois mis en parallèle avec les données archéologiques et linguistiques, signale encore l’ancienneté de leur exploitation à travers la pratique de l’orpaillage. Dès lors, l’existence d’une production locale d’or est envisageable dans le Cambodge angkorien et plus spécifiquement le long de la Sékong et de la Sésane.
III. Orpailleurs et techniques d’orpaillage
L’absence de vestiges, ou même de témoignages textuels directs d’opérations d’orpaillage, pour des périodes antérieures au xixe siècle complique l’étude de cette activité aux époques anciennes. Pour surmonter ce vide historique et archéologique, la littérature coloniale, comprenant un siècle de descriptions et d’analyses d’orpaillage dans les bassins de la Sékong et de la Sésane, autorise un recours à l’analogie ethnohistorique, justifié dans ce cadre par la continuité spatiale et culturelle de cette activité60. En comparaison, la documentation disponible sur l’orpaillage dans d’autres régions d’Asie, notamment en Chine mais aussi en Inde, témoigne de la conservation des mêmes procédés sur près de trois millénaires, et encourage une telle démarche.
A. Des groupes ethniques tributaires ?
Les placers d’or des bassins de la Sékong et de la Sésane sont situés dans un territoire en marge des principaux centres urbains angkoriens (fig. 2), inclus dans leur aire d’influence mais de population non khmère. Ils sont au cœur des forêts et des montagnes exploitées par différents groupes ethniques, comprenant les Brao, les Jeh, les Sedang, les Alak et les Tampuan61. Ces derniers, de langues austro-asiatiques, occupent le nord-est du Cambodge, l’ouest du Vietnam et le sud-est du Laos, une zone également décrite comme l’« hinterland indochinois » dans la littérature coloniale. Ils ont notamment en charge l’exploitation des ressources naturelles de cette région, riche en produits forestiers et en or, ensuite introduits dans les réseaux d’échange soit comme produits pour le commerce soit comme tribut. À ce sujet, Adhémard Leclère (1853-1917 EC) note dans son étude du droit public des Cambodgiens au temps du roi Norodom Ier (r. 1860-1904 EC) :
« Quand les Cambodgiens eurent conquis le territoire du Cambodge actuel et des pays qui lui ont appartenu dans le passé, ils durent rendre tributaires de leur roi toutes les tribus vaincues qui n’avaient pu fuir leurs armes ou qu’ils pouvaient encore atteindre. Cela dut constituer une source de revenus assez considérable et peut-être les seules ressources du roi, après le produit des amendes, au lendemain de la conquête.
Les peuples vaincus étaient probablement sans organisation politique sérieuse […]. Dans ce cas, le tribut était en nature, en poudre d’or ramassée dans le sable des fleuves ou dans les alluvions, en produits précieux recherchés par les commerçants étrangers, utiles au culte, la cire, le cardamome, le coton, la soie, l’ivoire, etc.62 »
Fig. 2. Récipients en vannerie et batée (à droite) sous un auvent. Ethnie Jeh ou Sedang, nord-est du Cambodge, ouest du Vietnam. Photo : Jean-Dominique Lajoux, 1955.
Le statut de ces ethnies dans le Cambodge angkorien reste difficile à appréhender et demande encore une étude approfondie. Leur dépendance par rapport à la couronne angkorienne est toutefois déjà attestée pour plusieurs d’entre elles, à l’image des Péar et des Samrê dans le nord et l’ouest du Cambodge63. L’inscription de Vat Phu K. 1320 y ajoute un groupe ethnique du sud du Laos, peut-être les Souei64, qui doit s’acquitter annuellement d’un tribut dans lequel apparaît la poudre d’or. Pour l’époque post-angkorienne, la SāvatārVatt Saṃpuk (« Charte de fondation du monastère de Sampuk », 1601 EC) met en évidence une situation plus complexe fondée sur une relation bilatérale comprenant des échanges réciproques entre le pouvoir khmer et le groupe ethnique Jaraï, résidant le long de la Sésane65. Sans s’aventurer dans l’étude de l’interdépendance de ces deux entités, notons simplement qu’il n’est plus question d’un assujettissement total mais d’une sorte de collaboration. Celle-ci nécessite toujours la présentation de tributs destinés à l’un et à l’autre des partis, mais semble également prendre en compte une logique matérialiste66. Dans le cadre de notre étude, l’or, en général très recherché par les royautés, suffirait à motiver la mise en place d’une relation de ce type avec une ou plusieurs ethnies spécialisées dans cette activité et capables de produire une quantité suffisante du métal pour participer à l’approvisionnement d’un royaume dépourvu de cette ressource dans le cœur de son territoire.
En parallèle de ces relations tributaires stricto sensu, l’or est également capté à travers des impositions et des taxations. Aucune donnée n’est disponible sur l’acquittement de taxes par des populations productrices d’or à l’époque angkorienne, mais, pour l’époque post-angkorienne, Christoval de Jacques observe à la fin du xvie siècle le paiement d’un dixième des productions d’or et d’argent des communautés du sud du Laos au roi du Cambodge67. Au xviie siècle, les villages de la province d’Attopeu paient intégralement leur impôt en poudre d’or auprès du roi lao, puis au milieu du xixe siècle auprès de la couronne siamoise68.
Une partie de l’approvisionnement en or des pouvoirs successifs dans la région du sud du Laos, d’abord khmer, ensuite lao puis siamois, doit ainsi relever d’une relation mise en place avec ces groupes ethniques producteurs d’or, soit sous la forme d’un tribut soit sous la forme d’une taxation. Un tel modèle de relation tributaire est en outre applicable à l’époque angkorienne toujours dans ce même bassin de la Sékong mais aussi dans celui de la Sésane, plus au sud.
B. Contexte socio-technique de l’orpaillage
Pour ce qui concerne l’organisation de cette pratique à l’échelle locale, Francis Garnier (1839-1873 EC) note à propos de la région d’Attopeu : « C’est aux eaux basses, après la mousson, que les villages viennent s’établir pendant un mois ou deux sur les îles ou les atterrissements du fleuve pour le lavage des sables aurifères69 ». Cette saisonnalité s’observe dans une majorité des cas et favorise systématiquement la période des basses eaux, lorsque les bancs de sables aurifères, reformés suite à la mousson, sont accessibles en surface ou à faible profondeur. Il s’agit également d’une période qui fait suite à la moisson, et donc exempte de travaux agricoles. En parallèle, la plupart des auteurs notent également quecette activité est réservée aux femmes et, dans une moindre mesure, aux enfants70.
En amont des opérations d’orpaillage, le respect d’une série de rites liés aux divinités et génies du sol, variant d’une région à l’autre, semble nécessaire pour assurer la réussite de la récolte. Pour É. Aymonier, au Laos : « les femmes sauvages lavant de l’or ne descendent pas dans la rivière sans offrir aux génies des fleurs ou des feuilles qu’elles posent sur des troncs d’arbre en se prosternant pour demander l’assistance et la bénédiction des divinités71 ». Toujours dans le sud du Laos, J.-M. Bel note quant à lui le sacrifice d’un buffle, destiné à assurer une récolte d’or abondante72. Aucune étude des obligations et des interdits précédant l’orpaillage n’a toutefois été menée dans ces régions, mais le respect de rites spécifiques avant toute interaction avec le monde végétal, animal ou minéral est systématique dans ces minorités animistes73. La métallurgie ne fait pas exception et est même davantage concernée dans la mesure où l’homme touche à la terre et la transforme pour en faire du métal. Charles Archaimbault observe par exemple en 1955, lors de la cérémonie d’ouverture d’une mine de fer dans le village de Bàn Bó Mon (province de Xieng Khouang, nord du Laos), un ensemble de rites et d’interdits prédéfinis liés aux génies du sol, sans lesquels l’exploitation du minerai ne peut débuter74.
Fig. 3. Batées en bois, Angkor, Cambodge, xxe siècle. Conservation d’Angkor. Photos : S. Clouet.
Une fois l’accord des divinités et des génies du sol obtenu, l’or est prélevé dans deux contextes distincts : dans les sables des rivières et des berges, accessibles directement au niveau des cours d’eau, et dans les terrasses alluviales. Dans le premier cas, le sable est prélevé puis lavé sur place à l’aide d’une batée, un plateau en bois circulaire et concave d’un diamètre moyen de 50 à 70 cm. Plusieurs outils de ce type ont en outre été retrouvés sur des sites de pillage à Angkor durant la première moitié du xxe siècle75, avec des formes similaires aux batées identifiées sur des photos d’orpailleurs traditionnels (fig. 3, 4). La matière aurifère est placée au centre du récipient, qui est ensuite à demi immergé dans l’eau tout en effectuant un mouvement de rotation pour délayer le sable (fig. 5). L’or, plus lourd, tombe au fond de la batée, tandis que les impuretés sont diluées et emportées par l’eau. Dans le second cas, le prélèvement s’effectue à travers des puits circulaires creusés au niveau de la terrasse alluviale. À ce propos, J.-M. Bel observe au niveau du massif montagneux qui sépare les bassins de la Sékong et de la Sésane :
« Ces alluvions sont d’époque récente, et s’étalent, le long des cours d’eau en petites plaines, ou plages, constituées par deux couches : l’une, inférieure, formée de graviers aurifères ayant de 0m.60 à 1 mètre, quelques fois plus, de puissance ; l’autre, supérieure, stérile ou pauvre, formée de sable, argile et terre végétale de 1 à 3 mètres d’épaisseur. Les indigènes pratiquent des petits puits, très rapprochés, à travers cette dernière, pour atteindre la couche inférieure, dont ils extraient les matériaux, qu’ils vont laver à la batée, au cours d’eau du voisinage76».
Encore pratiqués de nos jours dans l’ensemble de la région, ces procédés d’orpaillage peuvent donc être envisagés pour des périodes anciennes, et notamment pour la période angkorienne. On les retrouve d’ailleurs sous une forme identique en Asie du Sud et de l’Est dès le premier millénaire avant notre ère. Dans le sud de la Chine, des batées en bois ont été découvertes dans des contextes datés des périodes des Printemps et Automnes (771-481/453 AEC) et des Royaumes Combattants (ve siècle – 221 AEC)77. Pour le Yunnan plus spécifiquement, le Manshu (« Livre des barbares du Sud », Fan Chuo, ixe siècle) évoque brièvement ce procédé pour le lavage de l’or : « They hold the sand (in a container), and scour and rinse it, and take the gold78 ». En Inde, les orpailleurs emploient cette même technique, dont on trouve notamment une description dans l’Aṅguttaranikāya, ou Recueil des discours supplémentaires, quatrième Nikāya du Sutta Pitaka (Tipitaka, ve-iiie siècle AEC)79.
Fig. 4. Homme penché sur une batée où il fait rentrer de l’eau. Ethnie Jeh ou Sedang, nord-est du Cambodge, ouest du Vietnam. Photo : Jean-Dominique Lajoux, 1955.
Les données ethnographiques disponibles sur les orpailleurs de la Sékong et de la Sésane apportent encore quelques précisions sur l’enrichissement de l’or. La poudre récoltée suite au lavage à la batée est versée dans des tuyaux de bambou plantés soit sur la berge soit directement dans le lit du cours d’eau et présente à ce stade encore des impuretés mêlées à l’or. À la fin de la récolte, le contenu des tubes est relavé plusieurs fois selon ce même procédé, mis à sécher puis traité une dernière fois : la poudre est lentement déversée sur une peau tandis qu’on souffle dessus pour extraire les résidus de sable ou de terre restant80. L’or est ensuite disposé dans des tuyaux en plumes d’oiseau ou en corne de gazelle avant d’intégrer les réseaux d’échange régionaux, et sans doute interrégionaux, en même temps que d’autres produits de la forêt81.
Conclusion
La question de la provenance et de la circulation des métaux dans le Cambodge angkorien est encore aujourd’hui largement inexplorée, à l’exception du fer. Pour l’or, un examen des diverses sources textuelles disponibles et des données géologiques coloniales met toutefois en évidence sa présence et son exploitation dans « l’hinterlandindochinois », plus spécifiquement dans les bassins de la Sékong et de la Sésane. Dans cette région, l’or est extrait sous la forme de poudre, contenue dans des placers alluvionnaires, à travers une pratique artisanale de l’orpaillage mise en œuvre par plusieurs groupes ethniques, depuis au moins le début de notre ère. La documentation ethnographique disponible sur ces sociétés permet d’en identifier les acteurs, l’organisation et les savoir-faire pour les xixe et xxe siècles. La continuité spatiale, culturelle mais aussi technique de cette pratique, dont les procédés n’ont pas évolué sur plus de deux mille ans, permet ensuite d’appliquer ces modèles à la période angkorienne.
Il s’agit d’un territoire qui était en marge des principaux centres urbains, d’abord préangkoriens, puis angkoriens, situés dans les plaines, mais vraisemblablement inclus dans l’aire d’influence khmère et donc en contact avec les pouvoirs centralisés successifs. Même si le statut de ces orpailleurs n’est pas encore précisément déterminé, l’hypothèse de groupes ethniques soumis semble aujourd’hui très probable. Une relation tributaire pourrait être alors à l’origine de l’envoi de poudre d’or à Angkor sous la forme de tributs ou de taxes, et la pratique de l’orpaillage le long de ces rivières constituerait une partie de l’approvisionnement en or du royaume angkorien, entre le ixe et le xve siècle.
Sébastien Clouet
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Table des illustrations
Fig. 1:Répartition et accessibilité des gisements d’or dans le Cambodge angkorien. Carte : S. Clouet.
Fig. 2 : Récipients en vannerie et batée (à droite) sous un auvent. Ethnie Jeh ou Sedang, nord-est du Cambodge, ouest du Vietnam. Photo : Jean-Dominique Lajoux, 1955. (https://www.uplands.info).
Fig. 3 : Batées en bois, Angkor, Cambodge, xxe siècle. Conservation d’Angkor. Photos : S. Clouet.
Fig. 4 :Homme penché sur une batée où il fait rentrer de l’eau. Ethnie Jeh ou Sedang, nord-est du Cambodge, ouest du Vietnam. Photo : Jean-Dominique Lajoux, 1955. (https://www.uplands.info).
Couverture : Orpailleur dans une rivière aurifère. Ethnie Jeh ou Sedang, nord-est du Cambodge, ouest du Vietnam. Photo : Jean-Dominique Lajoux, 1955. (https://www.uplands.info).
Tab. 1 :Tableau récapitulatif des mentions de la présence d’or dans les limites du territoire angkorien dans les sources textuelles étrangères (vie–xviiie siècle).
Bronson, 1992, p. 98 ; Hendrickson, 2007, p. 231 ; Bennet, 2009. [↩]
Il s’agit de dépôts alluvionnaires, formés par érosion ou désagrégation d’un gisement primaire en contexte fluviatile. [↩]
L’expression « hinterland indochinois » désigne à la période coloniale la région montagneuse et couverte par la forêt qui s’étend sur le nord-est du Cambodge, le sud du Laos et l’ouest du Vietnam, peuplée par de nombreux groupes ethniques. [↩]
Voir par exemple Boisselier, 1966, p. 352-353 ; Pottier, 1998, p. 400-401 ; Bunker, 2000 ; Bunker & Latchford, 2008. [↩]
Signalons notamment la découverte d’un unique moule à bijoux en schiste noir dans l’enceinte du palais royal d’Angkor Thom (Vincent, 2014, p. 235). [↩]
L’expression « khas » désigne en lao les « sauvages », correspondant à la période coloniale à l’ensemble des groupes ethniques qui occupent les régions de forêts et de montagnes, notamment au niveau de la chaîne annamitique. [↩]
Pour la période préangkorienne, deux objets en or provenant des fouilles de Óc Eo ont fait l’objet d’une analyse chimique : un lingot de 7 g : or : 75,05 % ; argent : 19.24 % ; cuivre : 5,36 % ; et un fragment de fil de 2,8 g : or : 88,21 % ; argent : 10,26 % ; cuivre : 1,20 % (Malleret, 1962, p. 460). Pour la période angkorienne, 26 micro fragments d’objets en or ont fait l’objet d’une analyse de surface par fluorescence X (XRF). Les résultats obtenus ont mis en évidence deux compositions différentes avec de « l’or pur », contenant moins de 10 % d’argent, et de l’or allié contenant 20 % à 30 % d’argent. Les teneurs en cuivre relevées s’échelonnent de 1 % à 10 % (NNRICP, 2018, p. 34-35). [↩]
Sur l’emploi de l’ethnohistoire dans le cadre d’une étude des sociétés non khmères du Cambodge, voir Bourdier, 2012 ; plus spécifiquement pour l’emploi des données ethnographiques lors de l’étude d’une pratique métallurgique ancienne, voir Évrard et al., 2015. [↩]
D’autres groupes austro-asiatiques et austronésiens sont présents dans la région, à l’image des Jaraï, pour lesquels nous n’avons toutefois trouvé aucune mention d’orpaillage dans la documentation disponible. [↩]
Cette minorité est présentée par l’ethnologue Charles Archaimbault comme les « premiers occupants », les « gardiens rituels éminents du sol » dans la région de Champassak (Archaimbault, 1961, cité dans Dupaigne, 1992, p. 15). [↩]
Tranet, 1983, p. 99 ; voir aussi Mikaelian, 2015. [↩]
Garnier, 1871, p. 256 ; Bonin, 1896, p. 118. L.-E. Joubert note à ce propos l’exigence du roi du Siam pour cette poudre d’or, obligeant les villages de la Sékong à se livrer à l’orpaillage même lorsque le rendement est faible (Joubert, 1873, p. 91). [↩]
Voir par exemple Picanon, 1901, p. 317 ; Guérin & Chhom, 2014, p. 135. On notera toutefois que l’ensemble de la documentation photographique ancienne disponible montre des hommes. [↩]
À la fin du xixe et au début du xxe siècle, Angkor a fait l’objet de nombreux pillages destinés à récupérer des micro-fragments d’or et d’argent, produits d’écaillage et rognures d’objets anciens, dans les niveaux de sédiments anciens. Pour ce faire, les pilleurs creusaient des puits dans lesquels ils prélevaient de la terre qu’ils allaient ensuite laver à l’aide d’une batée dans les bassins et les douves de l’ancienne capitale. Louis Malleret observe la même activité dans le delta du Mékong en 1944, sur le site de Óc Eo (Malleret, 1962, p. 5). [↩]
