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Le rôle de l’armée impériale inca dans les transferts culturels du Monde Andin

Un commentaire

Article écrit par Valérian Blet

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Communication présentée le 12 janvier 2021
Article publié le 30 mars 2021

Résumé

Le système impérial inca s’impose entre les XVe et XVIe siècles du río Maule au Chili jusqu’à la région des Pastos au sud de la Colombie. Du Pacifique à l’ouest et à la forêt amazonienne à l’est, l’administration du Tahuantinsuyu aménage les paysages et structures sociales des populations conquises tout en s’adaptant aux cultures périphériques. Elle installe des colonies dans le versant amazonien ou ajoute ses propres visions sociétale et monumentale afin de s’imposer régionalement. Ce transfert de système et de mode d’occupation du sol est assuré par l’armée et l’administration régies par le pouvoir central du Cusco. Les populations sont déplacées à travers le territoire pour stabiliser l’Empire grandissant. La langue quechua, facteur d’unification, est utilisée parmi les instruments puissants de pouvoir. Pour faciliter le transfert de leurs idées, les Incas optent pour un transfert démographique et productif par le biais d’un système fondé sur les armées.

Introduction

La zone d’influence du monde inca s’étend dans sa partie septentrionale dans la région de l’actuel Pasto au sud de la Colombie jusqu’à un territoire compris entre Santiago du Chili et le río Maule à l’extrémité sud. Les frontières à l’est sont définies par la Cordillère des Andes et l’Amazonie, tandis que l’océan Pacifique borde les territoires de l’ouest. Ce territoire est divisé en quatre quartiers regroupés sous l’appellation quechua de Tahuantinsuyu, littéralement la « terre des quatre quartiers » (fig. 1). La naissance de l’entité impériale, telle qu’on la définit aujourd’hui, intervient probablement sous le règne de Pachacuti durant la première moitié du XVe siècle. C’est le début de l’expansion territoriale hors du Cusco. Les raisons évoquées à ce changement de politique sont principalement économiques, démographiques, religieuses et liées au développement d’une notion de prestige guerrier. Le successeur de Pachacuti, Tupac Yupanqui, consolide le pouvoir central du Cusco, la capitale inca, et s’affirme dans l’espace andin en développant l’administration, ainsi qu’un réseau routier à travers les provinces de l’Empire où il fait construire de nombreux centres administratifs. Huayna Capac, dernier Inca influent, étend le territoire à son expansion maximale, taille de l’Empire inca à l’arrivée des Espagnols en 1532. Cette dynamique s’ancre dans un processus de logique impériale avec l’intégration de nouvelles populations au système par de multiples stratégies en fonction des situations rencontrées sur le terrain. L’acceptation rapide de la domination inca par les populations passe par la diffusion de biens et d’une idéologie à la fois dans le paysage et dans l’éducation des individus. De plus, les Incas assurent l’installation d’une administration et d’un système de corvées périodiques qu’ils nomment mita, parmi des tributaires généralement âgés de 25 à 50 ans1, les mitayuq.

Le rôle de l’armée inca dans la diffusion de la culture vers les populations limitrophes est, dans ce contexte, essentielle à l’intégration des tribus peuplant des terres au climat et aux reliefs variables. Il s’agira, pour cette étude, de montrer l’impact des militaires du Cusco dans les transferts culturels du monde andin à travers l’exemple de l’occupation territoriale conflictuelle dans les régions septentrionales équatoriennes. L’action de l’armée facilite parallèlement l’introduction des valeurs incas, notamment par le déplacement des populations et la diffusion de la langue quechua.

Fig. 1. Empire inca à son apogée dans les années 1520. Blet, 2020

I. Méthodes d’investigation

Les sources écrites sont les premiers supports renseignant sur les circulations d’idées entre les cultures préhispaniques andines. Ce sont d’abord des récits retraçant les expériences des conquistadores espagnols qui débarquent avec Francisco Pizarro sur les terres de l’Inca dans les années 1530. Les années suivantes sont marquées par la mise par écrit du discours officiel de l’histoire inca à partir des témoignages amérindiens collectés par les fonctionnaires et les religieux espagnols. Ces derniers sont issus des ordres principaux tels que les Dominicains, Franciscains et, plus tard, Jésuites. Ces productions littéraires sont principalement à l’intention du roi d’Espagne ou de l’administration espagnole installée dans les anciennes possessions incas. À partir du XIXe siècle, les fouilles archéologiques et le mobilier mis au jour concernent, pour cette étude, les sites mêlant architecture locale et impériale. Ce sont les complexes architecturaux frontaliers au sein desquels les échanges de biens culturels du quotidien circulent intensément.

À partir des chroniques, deux séquences peuvent être mises en évidence sur le territoire. L’une correspond à une phase pré-inca et l’autre à une phase où la présence inca est attestée. Dans le premier cas, les écrits nous présentent un contexte social caractérisé par des conflits fréquents entre les tribus. Les seigneurs de guerre, en Quechua sinchicuna, sont désignés pour une durée limitée aux conflits armés par une assemblée d’anciens2. Le choix est déterminé par les facultés de l’individu à mener des hommes au combat, et renvoie à son prestige militaire acquis au cours des conflits précédents. La population n’est alors constituée que de groupes dispersés dans de petits centres urbains ou villages. Avec l’arrivée des Incas, les chroniqueurs insistent sur la pacification des territoires. Celle-ci passe par la centralisation du pouvoir rendu possible par le regroupement des populations dans les vallées et l’aménagement de centres administratifs plus ou moins importants dans l’organisation géopolitique du Tahuantinsuyu. Cette vision stéréotypée des rapports entre conquérants et conquis est cependant nuancée par l’apport des recherches sur le terrain menées depuis le XIXe siècle. La base de l’étude permettant un approfondissement des données précédentes est réalisée à partir de sites typiquement incas situés au centre du territoire, dans la vallée du Cusco. Ces structures monumentales témoignent du style architectural développé puis diffusé à travers tout le Tahuantinsuyu. Les constructions incas révèlent les relations que peuvent entretenir les conquérants avec les populations soumises, notamment à travers l’occupation du territoire. Parmi les exemples d’ouvrages incorporant plusieurs styles régionaux, le sanctuaire de Pachacamac est remarquable. Le complexe religieux est attribué, même après la conquête à la Culture Ychma3, comme le deuxième sanctuaire le plus influent du monde inca dernière celui du Coricancha au Cusco. Ainsi, la construction de l’acllahuasi4, probablement ordonnée par Tupac Yupanqui5, correspond aux standards de l’architecture inca dans son plan et ses fondations, mais les ouvriers utilisent des matériaux locaux tels que la brique crue appelée adobe6 (fig. 2). Il existe de nombreux exemples similaires à travers l’ensemble géographique andin. C’est le cas du tambo Tajopampa dans la région des Chachapoyas (nord du Pérou) mêlant bâtiments circulaires, typiques des formes locales, et complexes incas avec l’identification de ce qui pourrait correspondre à un kancha7 et à des kallanka pour le stockage des denrées matérielles et/ou alimentaires8.

Fig. 2. Acllahuasi, Pachacamac. Museo de Pachacamac

Au sein même de ces structures monumentales sont présents d’autres indices de partage de connaissances régionales. Ils résident dans les objets du quotidien et en particulier dans la céramique, véritable marqueur identitaire et social. Le cas de l’aryballe inca associé à la céramique chimu à anse pont reflète une nouvelle fois l’association des savoir-faire et la production d’objets hybrides qui, dans ce cas précis, respectent la forme globale tout en réutilisant des matériaux et des couleurs de la province assujettie (fig. 3).

Ces exemples, architecturaux et mobiliers, nuancent l’idéologie traditionnelle des chroniques. L’image d’un ordre inca qui, à travers un acte civilisateur, étendrait son influence vers les populations limitrophes plongées dans le chaos, est dès lors à reconsidérer. Il s’agit de prendre en compte la notion de réciprocité mise en avant dans la stratégie des Incas pour faciliter l’intégration des populations. Selon l’historienne et archéologue María Rostworowski, la réciprocité désigne l’ « organisation sociale régulant les services à plusieurs niveaux et servant à enclencher un mécanisme de production et de distribution des biens. C’est donc une sorte de maillon entre divers modèles d’organisations présents dans tout le territoire9. » En d’autres termes, la diffusion de l’idéologie inca s’accompagne d’une volonté d’associer les populations au bon fonctionnement de l’État contre, en principe, protection et subsistance. Cette stratégie est toutefois une continuité d’une idéologie sociale développée à travers toute l’aire andine et le continent américain depuis l’orée des temps. L’émergence de la culture inca est donc l’affirmation de ce système de pensée ancrée à travers toute prise de décision politique.

Fig. 3. Exemple d’hybridation de céramique entre Culture inca et chimu. Blet, 2020

II. Le rôle de l’armée inca

Parmi les nombreux processus déployés par les Incas dans leur entreprise d’intégration, l’armée est un chaînon essentiel comme premier intermédiaire dans les territoires à conquérir. Son système hiérarchique et décimal est déjà l’expression de ce que sera le schéma social mis en place progressivement. En effet, reflet de la société inca, on retrouve au sommet de sa pyramide le souverain et Sapa Inca, l’Inca unique. Il est entouré de ses proches parents de la lignée royale ou des panacas10 occupant des postes à haute responsabilité en temps que curacacuna et ainsi habilités à la gestion de 500 à 10 000 individus. Viennent ensuite les curacacuna originaires des provinces conquises habilités à la gestion de 5 à 100 runacuna maximum11. Enfin, les armées sont essentiellement constituées des gens du commun ou runacuna, effectuant leur mita sur une durée déterminée12. Ils sont nommés runacuna mitayuq, et plus spécifiquement awqa camayuq13 pour les individus affectés à ces travaux militaires14 (fig. 4).

Fig. 4. Système hiérarchique et décimal de l’armée inca. Blet, 2020

Deux modèles de diffusion employés par les Incas dans l’élaboration de leurs expéditions sont remarquables. La volonté du souverain d’user de diplomatie conduit le plus souvent à des actions pacifiques. Intimidés par les effectifs incas toujours plus conséquents, les tribus ne peuvent qu’accepter l’offre, c’est-à-dire une intégration à l’Empire et à son fonctionnement. Cette approche se répercute par la suite dans de nombreux traits sociétaux. En contexte guerrier, les armes et les uniformes, marques identitaires régionales, sont par exemple conservés par les soldats participant à la mita militaire. De manière plus générale, les Incas respectent le modèle social en place en installant leur propre hiérarchie au dessus de celle préexistante. Nous avons également vu que l’architecture locale est conservée tandis que les Incas se fixent dans les localités conquises les plus influentes. Ce modèle stratégique est cependant idéaliste et parfois de véritables coalitions se forment contre l’envahisseur et résistent quelques temps au joug inca. Ces cas extrêmes, lorsqu’ils débouchent sur une victoire des armées du Cusco, se soldent par l’annihilation de la culture opposante, la destruction des complexes urbains, le démantèlement de la hiérarchie sociale locale, ainsi que par un déplacement des populations beaucoup plus important vers les terres centrales du Tahuantinsuyu principalement. Inversement, des garnisons de mitimaes viennent repeupler les nouveaux territoires et diffusent l’idéologie inca parmi les autochtones restants15. L’Empire est en effet confronté à des défaites dont les récits sont, sans surprise, laissés dans le flou contrairement à ceux des victoires. L’objectif est cependant identique, qu’il s’agisse d’une intégration « pacifique » ou « conflictuelle » : l’unification des territoires au sein d’un même système régi par une religion commune du Soleil, d’un pouvoir centralisé autour de la ville du Cusco, et d’une économie tournée vers la généralisation de la mita (fig. 5).

Parmi les zones limitrophes, la zone septentrionale de l’Empire, qui correspond à l’actuelle Équateur, est intéressante pour l’étude des relations entre Incas et populations à conquérir. C’est en effet l’une des premières conquêtes d’envergure menées dans cette région dès les années 1480-1490 pendant les règnes de Tupac Yupanqui, puis de Huayna Capac au début du XVIe siècle. Les données ethno-historiques ou anthropologiques fournissent une vision assez claire de l’avancée inca dans ces provinces. Une ligne distincte orientée sud-nord se dessine à partir des localités, provinces, et coalitions citées dans un contexte de conquête. Ces zones de conflits possèdent les premiers indices d’échanges entre deux cultures pourtant opposées sur le terrain : armement, objets du quotidien, matériaux tel que l’obsidienne (très présent au nord de Quito)16 (fig. 6).

Fig. 5. Modèle de diffusion. Blet, 2020
Fig. 6. Localités, provinces et coalitions soumises citées dans les sources ethno-historiques. Blet, 2020

Le cas du complexe de Pambamarca est particulièrement intéressant parce que la zone a été occupée militairement pendant une dizaine d’années sous le règne de Huayna Capac. Les Incas font face à une coalition des tribus Caranquis et Cayambis. L’installation de lignes de forteresses indiquant une délimitation précise des frontières est une chose exceptionnelle chez les Incas dont la stratégie prône plutôt une avancée rapide pour empêcher l’adversaire de se réfugier dans ses forteresses, résistantes aux assauts. L’occupation spatiale inca à Pambamarca représente la première forme d’expression de la politique impériale, notamment par la situation stratégique des sites au sommet des collines, à portée de vue. La quasi totalité des sites est entouré d’enceintes circulaires intégrant des points d’accès décalés limitant l’avancée des assaillants en cas de siège. La disposition des bâtiments de Quitoloma illustre judicieusement ces propos17 (fig. 7).

Fig. 7. Schéma d’une forteresse type du complexe de Pambamarca sur le modèle de Quitoloma.

Le centre des forteresses incas est occupé par une plateforme cérémonielle nommée ushnu en Quechua et dédiée aux sacrifices et aux harangues des troupes. Les fouilles menées depuis les années 1990 ont mis en évidence l’association de ces constructions avec des structures géologiques peu communes assimilées à des huacas18. Des témoins de pratiques similaires sont visibles jusque dans le cœur de l’Empire comme le site de Q’enqo, lequel intègre un tel élément géologique au sein d’une architecture monumentale. La portée idéologique incorpore les éléments sacrés du paysage. Une question reste cependant ouverte : les Incas se sont-ils appropriés des biens que les autochtones liaient antérieurement au divin19 ou introduisent-ils de nouveaux objets de vénération afin de justifier l’accaparation de la terre20 (fig. 8).

Fig. 8. Site de Q’enqo, Cusco. Joulot, 2019

Plus au sud, la ville de Tomebamba, actuelle Cuenca, présente une installation beaucoup plus développée et située dans l’ancien territoire des Cañaris. La cité est occupée depuis la fin du XVe siècle par Tupac Yupanqui21. C’est le lieu de naissance de Huayna Capac22 qui en fait par la suite sa résidence et deuxième capitale administrative23. Dans le contexte de conflits du début du XVIe siècle, la ville devient la principale base arrière pour les campagnes militaires septentrionales24. Les fouilles menées dans les années 1990 font état d’installations incas avancées, notamment avec la présence de fondations interprétées comme l’ancien palais de l’Inca (fig. 9). Parmi la totalité des tessons de céramiques mis au jour, 80% appartiennent au style inca, alors que sur le site d’Ingapirca, plus au nord, cette proportion tombe à 4%25. Ceci confirme une forte présence inca sur le site de Tomebamba avec la circulation de biens importés depuis le centre du Tahuantinsuyu. Les modifications des noms des localités par les Incas sont d’autres indices indicatifs. Le rapport d’Hernando de Pablo, rédigé en 1580 et concernant la ville de Cuenca, indique que son premier nom est Guapondélic en langue Cañar26. Ces modifications sont permises par l’action importante des mitimaes, populations déplacées vers les provinces conquises ou, inversement, installées dans les terres voisines du Cusco et ainsi sous surveillance en cas de velléités de révolte trop forte.

Fig. 9. Vestiges de l’ancien palais de l’Inca, Tomebamba, Équateur. Google.maps. 2015

Les mitimaes assureraient trois fonctions majeures : économique avec la mise en place de lieux de productions agricoles et artisanales dans les zones à faible densité démographique, militaire avec les protection et sécurisation du territoire et de sa population, didactique avec l’enseignement et la diffusion idéologique du système inca, fonction qui découle des deux précédentes. Dans le cas de la province des Cañaris, plusieurs données ethno-historiques mentionnent la présence et l’impact des mitimaes sur les pratiques linguistiques. En 1582, Gaspar de Gallegos fait référence à la langue locale du Cañar encore utilisée après l’arrivée des Espagnols dans un cadre domestique dans l’agglomération d’Azogues. La langue inca, le Quechua, est-elle utilisée dans un cadre administratif par les mitimaes logeant à Cojitambo, sur les hauteurs du village indigène. En outre, ses infrastructures intègrent des terrasses agricoles caractéristiques du paysage andin inca. Ces changements locaux s’accompagnent d’une réorganisation de l’espace en factions27 avec l’action du tucuyricoc, l’administrateur inca supervisant les changements géopolitiques à l’échelle régionale. En se dirigeant vers le volcan de Chimborazo, la ville de San Andrés de Xunxi est, elle aussi, investie par des mitimaes. Selon le rapport de Jhoan de Paz de Maldonado de 1552, ces derniers sont originaires du Condesuyo, à proximité du Cusco, et parlent donc le Quechua. Le Puruay, langue locale, subsiste aussi au sein des familles locales28 (fig. 10).

Fig. 10. Sites concernés par l’impact des mitimaes entre Tomebamba et le volcan Chimborazo. Blet, 2020

Ces données sont toutefois difficiles à approfondir pour ces régions où les langues locales sont considérées comme des isolats linguistiques et aujourd’hui en grande partie disparues. Pourtant, les études similaires menées au Chili au sujet de l’impact des langues sur les populations à conquérir indiquent déjà les aspects du pouvoir ayant reçu l’influence inca. Tom Dillehay et Américo Gordon révèlent la présence de fragments d’expressions quechua à travers le vocabulaire amérindien mapudungun des Mapuches29. Ils sont liés à la technologie et à l’organisation socio-économique30 :

Tab. 1. D’après DILLEHAY & GORDON, 1988

Conclusion

La volonté des Incas d’unir dans la diversité est une réalité idéologique qui se vérifie à travers les stratégies mises en place pour l’intégration des populations. Cela se traduit idéalement par la conservation des valeurs locales au sein même des armées. Uniformes et armes, éléments de caractérisation régionale par excellence, sont mis en évidence par les effectifs des armées. La fin de l’Empire inca est marquée par une spécialisation productive avec des populations préférées à d’autres pour certains travaux de la mita. Une nouvelle fois, les runacuna mitayuq awqa camayuq sont largement concernés par ces changements politiques. C’est ainsi que les Charcas, regroupement de tribus de l’altiplano bolivien, sont à plusieurs reprises cités par les chroniqueurs dans des contextes d’expédition militaire31. Les compétences culturelles des individus sont ainsi pleinement exploitées par les Incas. En outre, les situations rencontrées sur le terrain déterminent le rôle des populations conquises. Dans le cas des Charcas, la menace extérieure des Chiriguanos a pu motiver les souverains du Cusco à intégrer davantage ces guerriers réputés dans la défense du limes en constituant des garnisons postées dans les forteresses frontalières32.

Le rôle de conquérant tenu par les Incas est néanmoins remis en question à l’arrivée des Espagnols dans les années 1530. Ces derniers prennent peu à peu la place des conquérants et colonisateurs et les Incas celui de population conquise. Là encore, de nombreux indices architecturaux témoignent de cette inversion des rôles. Le Cusco, capitale centralisatrice du Tahuantinsuyu, est la première ville touchée par cette tendance. Les Espagnols conservent les fondations incas, antisismiques et colossales, pour y élever leur propre habitat. Le cas du temple du Soleil du Coricancha est particulièrement frappant. Alors que les Espagnols arasent partiellement l’ancien complexe religieux, les Dominicains y installent un couvent, Santo Domingo. Le cycle de transfert culturel se poursuit ainsi sous l’égide hispanique et peut, encore aujourd’hui, être perçu à travers les pratiques religieuses et traditionnelles pratiquées par les Péruviens et tous les peuples anciennement intégrés à l’Empire inca (fig. 11 et 12).

Fig. 11. Rue du Cusco, fondations incas et constructions hispano-coloniales en élévation. Blet, 2019
Fig. 12. Couvent Santo Domingo, auparavantle Coricancha, Cusco. Joulot, 2019

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Table des illustrations

Couverture : Tipón, Pérou. Joulot, 2019.

Fig. 1 : Empire inca à son apogée dans les années 1520. Blet, 2020.

Fig. 2 : Acllahuasi, Pachacamac. Museo de Pachacamac.

Fig. 3 : Exemple d’hybridation de céramique entre Culture inca et chimu. Blet, 2020.

Fig. 4 : Système hiérarchique et décimal de l’armée inca. V. Blet, 2020.

Fig. 5 : Modèle de diffusion. Blet, 2020.

Fig.6 : Localités, provinces et coalitions soumises citées dans les sources ethno-historiques. Blet, 2020.

Fig. 7 : Site de Quitoloma, Complexe de Pambamarca. Plan d’après GIFFORD & CONNELL (2006) et Photo ANDERSON dans ANDERSON, 2014.

Fig. 8 : Site de Q’enqo, Cusco. Joulot, 2019.

Fig. 9 : Vestiges de l’ancien palais de l’Inca, Tomebamba, Équateur. Google maps, 2015.

Fig. 10 : Sites concernés par l’impact des mitimaes entre Tomebamba et le volcan Chimborazo. Blet, 2020.

Fig. 11 : Rue du Cusco, fondations incas et constructions hispano-coloniales en élévation. Blet, 2019.

Fig. 12 : Couvent Santo Domingo, auparavant le Coricancha, Cusco. Joulot, 2019.

Tab. 1 : D’après DILLEHAY & GORDON, 1988

  1. CASTRO & ORTEGA y MOREJÓN, 1974, p. 94-95. [1558]
    SANTILLÁN, 1879, p. 19-21. [1563]
    GUAMÁN POMA de AYALA, 1615, p. 195.
    MURÚA Martín de, 1946, p. 324. [v. 1616]
    COBO, 1892, p. 244. [1653]
    FALCÓN, 1867, p. 475. [?] [↩]
  2. PIZARRO, 1917, p. 37-44. [1571]
    SARMIENTO de GAMBOA, 1988, p. 46-47. [v. 1572]
    Fr. GALLEGOS, 1881, p. 171-173. [1582]
    GAVIRIA, 1881, p. 189-190. [1582] [↩]
  3. ALBORNOZ Cristóbal de, « La instrucción para descubrir todas las guacas del Pirú y sus camayos y haziendas », DUVIOLS Pierre, « Un inédit de Cristobal de Albornoz : La instrucción para descubrir todas las guacas del Pirú y sus camayos y haziendas », Journal de la Société des Américanites, tome 56, n°1, Paris, 1967, p. 34. [1580]
    Également écrit Ychima et Ychmay par le même auteur. [↩]
  4. Maison des vierges, ou des mamacuna, en Quechua. [↩]
  5. CASTRO & ORTEGA y MOREJÓN Diego de, 1974, p. 103-104. [1558] [↩]
  6. Pour une étude plus complète du site de Pachacamac : UHLE Max, 1991, 103 p. [1903] [↩]
  7. Ensemble de bâtiments abritant les structures administratives ou religieuses. [↩]
  8. SCHJELLERUP, 1997, p. 146. [↩]
  9. ROSTWOROWSKI de DIEZ CANSECO, 2008, p. 177. [1953] [↩]
  10. Familles royales et héritières des souverains défunts constituant l’équivalent de la noblesse chez les Incas. [↩]
  11. SANTILLÁN, 1879, p. 17-19. [1563]
    SARMIENTO de GAMBOA, 1988, p. 131-132. [v. 1572]
    VEGA, 1800, p. 265-266. [1609]
    ONDEGARDO, 1613, p. 37-61.
    GUAMÁN POMA de AYALA, 1615, p. 65-66.
    MONTESINOS, 1882, p. 38-42. [v. 1630]     [↩]
  12. En moyenne les mitayuq impliqués dans des tâches militaires sont envoyés pour 3 mois, mais cette donnée dépend largement du contexte des expéditions organisées et de leur éloignement avec le lieu d’habitat des hommes utilisés. [↩]
  13. Littéralement, « celui qui est responsable des ennemis ». [↩]
  14. FALCÓN, 1867, p. 469-470. [?] [↩]
  15. Point abordé plus loin dans l’exposé. [↩]
  16. OGBURN, CONNELL & GIFFORD, 2009, p. 740-751.
    CONNELL, ANDERSON, GIFFORD & GONZÁLEZ, 2019, p. 16-18. [↩]
  17. ANDERSON, 2014, p. 133 et 134. [↩]
  18. Le terme huaca renvoie à une manifestation du divin sur la surface terrestre. Celle-ci est présente sous de nombreuses formes et supports à travers tout le Tahuantinsuyu. [↩]
  19. Comme c’est le cas pour l’idole régionale de Pachacamac ou pour le culte de la montagne de Pariacaca dans la région péruvienne de Junín. [↩]
  20. Rapport complet traitant du complexe de forteresses de Pambamarca : ANDERSON, 2014, 404 p. [↩]
  21. PABLOS, 1881, p. 155. [1582]
    SANTA CRUZ PACHACUTI YAMQUI SALCAMAYGUA, 1879, p. 281-282 et p. 302-306. [1613]
    HERRERA y TORDESILLAS, 1615, p. 97-99.
    VELASCO, 1841, p. 13-17. [1789] [↩]
  22. IDROVO URIGÜEN, 2000, p. 321-322. [↩]
  23. MURRA, 1978, p. 223-224. [↩]
  24. HYSLOP, 1984, p. 21-22. [↩]
  25. IDROVO URIGÜEN, 1998, p. 80. [1988] [↩]
  26. PABLOS, 1881, p. 155. [1582] [↩]
  27. « parcialidades » [↩]
  28. Fr. PAZ de MALDONADO, 1881, p. 151. [1552] [↩]
  29. ou Araucans. [↩]
  30. DILLEHAY & GORDON, 1998, p. 183-197. [1988] [↩]
  31. AYAUYIRE Y VELASCO, 2011, p. 25-62. [1583] [↩]
  32. SARMIENTO de GAMBOA, 1988, p. 146. [v. 1572]
    CABELLO de BALBOA, 1850, p. 181 et p. 182. [1586]
    MONTESINOS, 1882, p. 27-36. [v. 1630] [↩]
Billets

Le galop conquérant au service de l’empire ? La place des équidés dans l’expansion néo-assyrienne (884-627 av. J.-C.)

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Article écrit par Margaux Spruyt

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Communication présentée le 28 janvier 2016
Article publié le 18 janvier 2019

La question du discours idéologique véhiculé par les reliefs néo-assyriens n’est pas un sujet nouveau. De nombreux chercheurs, tels qu’Irene Winter, ont déjà tenté d’observer les bas-reliefs comme des supports de choix pour le développement d’une véritable « grammaire »1. C’est en appliquant les méthodes d’analyses structuralistes, développées par Roland Barthes, qu’I. Winter arrive à la conclusion que les reliefs néo-assyriens font partie d’un vaste appareil rhétorique ayant pour fonction de promouvoir l’idéologie royale et de servir le pouvoir. Mais quel est donc ce pouvoir ? Comment se définit-il ? Le personnage central de l’empire néo-assyrien est le Roi. Sa gouvernance repose sur trois aspects caractéristiques dépendant les uns des autres : un pouvoir absolu détenu par un seul homme, une violence sans mesure dans les conflits armés et une importante activité symbolique2, véhiculée notamment par les bas-reliefs. Si l’on possède aujourd’hui encore de nombreux exemples de ces derniers, il convient de noter que tous les rois assyriens n’ont pas développé de réels programmes iconographiques sculptés. Aussi, pour cette étude, le choix a été fait de ne prendre en considération que les reliefs datant des règnes d’Assurnasirpal II (884-869 av. n. è.), Sargon II (722-705 av. n. è.) et Assurbanipal (669-627 av. n. è.), tous parfaitement représentatifs de l’art assyrien. Le roi est représenté prenant part aux diverses actions, qu’elles soient cynégétiques ou guerrières ; il y figure même en bonne place, véritable maître d’œuvre. Préférer représenter ses succès militaires, c’est vouloir asseoir sa légitimité sur le trône tout en insistant sur la politique expansionniste de l’empire. Celle-ci est rendue possible par des techniques de guerre avancées soutenues par des corps d’armée développés et organisés, tels que les fantassins, mais aussi la charrerie et la cavalerie qui rendent les prises de villes plus rapides. Ainsi, l’empire est marqué par une utilisation importante des équidés et plus particulièrement des chevaux qui constituent une part non négligeable des tributs annuels perçus par l’empire avant le départ pour de nouvelles campagnes expansionnistes3. Le cheval apparaît comme un élément indissociable des succès impériaux. Sa présence fréquente sur les reliefs participe à la fonction de l’image et au discours qu’elle promeut. L’étude de la figuration de ces animaux soulève de nombreuses questions parmi lesquelles celle de la manière dont les équidés sont dépeints, mais aussi celle de l’idéologie qui s’attache à cette représentation. Le cheval au galop a-t-il la même fonction que celui qui est encore au pas ou à l’arrêt ? Ces postures ont-elles une signification spécifique ? Le recours aux équidés, notamment pour les conflits armés, n’est pas nouveau : on note leur présence dès le 3e millénaire avant notre ère sur des objets tels que l’Étendard d’Ur ou encore la Stèle des Vautours. Dès lors, il convient de se demander dans quelle mesure leur présence dans les reliefs néo-assyriens devient spécifiquement un marqueur de victoire et de gloire impériale. Il s’agit pour cela d’observer dans un premier temps quelle est la fonction d’un tel programme iconographique, avant de s’intéresser plus particulièrement aux codes et conventions qui régissent la figuration équine. Enfin, il est nécessaire de mettre en lumière les détails permettant de différencier les chevaux les uns des autres dans le but de faciliter la lecture et a fortiori la compréhension des scènes représentées sur les reliefs.

Le pouvoir royal se définit et se légitime uniquement grâce à l’idéologie politique sur laquelle il repose, c’est-à-dire, à l’époque néo-assyrienne, celle d’un pouvoir centralisé dans les mains d’un seul homme. Afin d’assurer sa survie et sa stabilité, l’empire doit garantir la cohésion sociale autour de la personne du roi. Pour cela, les souverains assyriens se sont, entre autres, appuyés sur les reliefs qui ornaient les différents palais de Ninive, Kalhu et Dur-Sharrukin,. Toutefois, il convient de noter que contrairement aux hypothèses émises, notamment par Julian E. Reade4 ou encore Irene Winter5, il n’y a pas, à l’époque néo-assyrienne, de propagande au sens contemporain du terme qui implique une communication à l’aide des médias de masse6. Il s’agit là d’une notion anachronique dans la mesure où elle a été développée récemment, et ce dans le contexte précis du monde occidental de la deuxième moitié du XXe siècle7.

Ainsi, s’il y a bel et bien propagande, ou du moins transmission d’un message, il faut en revoir l’acception, différente de celle admise dans les sociétés actuelles. Paul Garelli note déjà en 1981 qu’elle ne semble pas avoir d’effet convaincant sur le peuple lorsqu’il évoque « la leçon des bas-reliefs »8. Il explique ainsi qu’ « […] [elle] n’a jamais empêché les pays conquis de se soulever à chaque changement de règne et les rois d’Assyrie devaient être sans illusion. La propagande politique n’était vraisemblablement pas leur but premier, même si elle est perceptible ». Ici, P. Garelli perçoit, sans parvenir à trouver une réponse, la nécessité d’une autre fonction pour les images. Si celles-ci, mises en avant dans le palais, ne sont pas faites pour être vues par le plus grand nombre, on ne peut douter du fait qu’elles ont un destinataire, élément fondamental de la constitution même de l’image. Il apparaît alors que le message, qui n’est véhiculé qu’à l’intérieur du palais, lieu dont l’accès est restreint, serait principalement à destination d’un petit groupe d’individus proches du roi et possédant le pouvoir de le défaire9. Ainsi, ce public réduit composé d’ambassadeurs et d’émissaires venant des royaumes voisins mais surtout des plus hauts dignitaires de l’empire et du roi lui-même, jouirait du privilège de voir ces reliefs et peut-être de s’en instruire.

Le roi, par sa position de prestige et d’exception, suscite l’envie de ses sujets. Les individus les plus éloignés de la vie du palais ne peuvent briser le tabou qui existe autour du monarque dans la mesure où « […] la différence sociale qui les sépare est […] trop grande »10. Les classes sociales les plus populaires sont trop éloignées des classes sociales dirigeantes à cette époque pour pouvoir s’imaginer occuper leurs fonctions. Ainsi, le paysan ne peut, par exemple, se concevoir roi, position trop éloignée de la sienne pour qu’elle lui apparaisse envisageable. Dès lors, seuls ses sujets les plus proches, et plus particulièrement les hauts dignitaires, peuvent être soumis à la tentation de briser le tabou royal en se soulevant contre lui. En mettant en exergue les prérogatives dont bénéficient, à l’inverse du peuple, les dignitaires vis-à-vis de la personne royale, les bas-reliefs jouent un rôle clé dans l’amoindrissement de cette tentation. L’étude attentive du contenu des images révèle la présence de ces hauts personnages accompagnant le monarque sur un char faisant face au même ennemi. Cet élément les rapproche de la figure royale car ils partagent lors des victoires –  fréquentes si l’on en croit les reliefs – le prestige de leur souverain. Toutefois, celui-ci prend garde de se montrer supérieur en tout : à la fois en taille – le roi est représenté plus grand que ses soldats, subterfuge notamment permis par le port de la coiffe – mais aussi par la magnificence de ses montures, chevaux élancés au harnachement complexe. Une hiérarchie s’installe alors dans les reliefs autour de la figure de proue qu’est le roi. Il revêt le rôle symbolique de la figure paternelle par rapport à laquelle ses dignitaires s’identifient comme fils. Ainsi, ils sont liés au roi lui-même dans un rapport filial, et ils le sont également entre eux, passant de simples compagnons soldats à « frères d’armes »11 soutenant le pouvoir du même souverain12. Ici, c’est donc le fait d’être réunis dans les reliefs qui lie les dignitaires autour de la figure du Père13, le Roi.

L’image de l’autorité du souverain repose sur ses actions. Sa légitimité ne peut être remise en question tant que l’empire est puissant et protégé par sa présence. C’est pourquoi les reliefs mettent en avant les victoires du roi, comme autant de preuves de ses succès. Que ce soit dans des combats contre les lions, animaux emblématiques incarnant le Mal14, ou sur le champ de bataille, le personnage royal défait ses ennemis. Il est donc reconnu comme maître car il entretient, au risque de sa vie, un rapport de force avec le monde hostile. Il combat à la fois pour satisfaire les dieux qui en retour protègent son peuple, mais aussi pour apparaître aux yeux de tous comme un être supérieur. Ces différents aspects permettent au roi de s’installer comme tel via un processus d’assimilation au pouvoir. Le dominant et le pouvoir ne forment plus qu’une seule entité, devenue puissance souveraine par l’action du combat. Mais, afin que cette perception soit constante, le roi se doit d’apparaître continuellement en personnage glorieux. Or, comment peut-il mieux le faire que par l’illustration de ses victoires militaires ? Commanditaire du programme iconographique qui orne son palais, il s’empare de son contenu et les reliefs deviennent alors le réceptacle de la mise en exergue de son pouvoir et de sa force. Cette utilisation raisonnée permet au roi d’asseoir durablement sa position en légitimant sa place à la tête d’un empire qu’il défend, protège et étend avec une puissance guerrière victorieuse. Celle-ci repose sur une armée vigoureuse et des chevaux rapides et forts, comme cela est si souvent mis en avant dans les reliefs. Les équidés sont ici associés à l’image du soutien sur lequel le roi s’appuie afin de renforcer son pouvoir.

Des images présentant le souverain sur son char tiré par des chevaux à une échelle beaucoup plus importante que celle des autres en sont un premier exemple. Elles participent activement à la mise en place et au renforcement de la hiérarchie instaurée entre le personnage royal, sa cour et ses soldats.

Il convient également de noter que la représentation du souverain est presque systématiquement associée à la figure équine, et ce dans des scènes diverses. S’il semble évident que les équidés soient mis en avant dans les scènes présentant les instants qui précèdent un départ en bataille ou encore dans des scènes de chasse et de guerre, il est plus étonnant de les voir lors des cérémonies d’honneur à la suite d’une victoire. Toujours richement parés lorsqu’ils accompagnent le roi, les chevaux semblent concourir à l’idée de prestige et de gloire associée à la figure royale. Leur présence permanente permet également de développer l’idée selon laquelle, au-delà d’être de simples montures, ils sont un élément indissociable de l’image victorieuse du roi.


Associés à la sphère militaire, les chevaux sont utilisés dans deux corps d’armées différents à l’époque néo-assyrienne : la charrerie et la cavalerie. Il n’est pas étonnant d’observer qu’ils sont presque omniprésents dans les reliefs dans la mesure où ceux-ci dépeignent largement les conflits armés. Ils y sont, de plus, figurés dès le début de l’empire lors du règne d’Assurnasirpal II (884-869 av. n. è.), premier roi à proposer un programme iconographique conséquent, jusqu’aux époques plus récentes des souverains Sargon II (722-705 av. n. è.) et Assurbanipal (669-627 av. n. è.). Les chevaux occupent une place importante au sein de l’imagerie néo-assyrienne : ils font partie intégrante du discours politique développé par les gouvernants dans les reliefs. La représentation de ces animaux ne semble toutefois pas dénuée de codes et c’est marqués par un grand nombre de conventions qu’ils apparaissent soutenant fidèlement l’empire.

Figure 1: Détail, vers 875-860 av. n. è., règne d’Assurnasirpal.
Photo :  M. Spruyt. British Museum, inv. : 124549

            Tels qu’ils sont représentés dans les reliefs, les chevaux utilisés par les Néo-Assyriens, légers et élancés, sont très rapidement identifiables en raison de l’accentuation de certaines de leurs caractéristiques physiques. Il s’agit principalement de chevaux de selle longilignes présentant une poitrine profonde, une longue encolure et des longs membres propulseurs (Fig. 1). Ce dernier aspect est d’autant plus important qu’il permet aux équidés de bénéficier d’une meilleure « étendue de contraction »15. En effet, plus les chevaux ont de longues jambes, plus ils sont rapides. Leur vitesse de déplacement est calculée en fonction de la longueur de leurs jambes et du rapport de proportion entre celles-ci et leur poids16. Dès lors, la figuration très accentuée de la taille des membres antérieurs et postérieurs des équidés traduit leur puissance. Ainsi, l’armée néo-assyrienne possède d’imposants chevaux doués d’une grande vitesse de déplacement assurée par une force de propulsion importante. Le recours à cette représentation parfaitement réfléchie des chevaux permet d’exprimer la capacité d’action de l’armée assyrienne sur un champ de bataille. Accompagné par des soldats montés sur de puissantes et rapides bêtes, le roi est à même de terrasser plus efficacement ses ennemis. En outre, la longueur excessive des jambes des chevaux n’est pas l’apanage des représentations d’un seul règne mais se constate à travers les reliefs datant aussi bien du début que de la fin de l’empire. La vitesse apparaît alors comme un atout majeur qu’il est nécessaire de mettre en avant.

Figure 2: Détail, vers 875-860 av. n. è., règne d’Assurnasirpal.
Photo : M. Spruyt. British Museum, inv. : 124534.

Cette caractéristique est encore exacerbée lorsque les chevaux sont représentés dans la posture dite du « cabré allongé »17 (Fig. 2). L’animal, jambes étendues, ne repose plus que sur les pinces18 de ses sabots postérieurs et étend son corps dans un mouvement figurant à la fois le saut et le galop. Son élan est souligné par la courbe parfaite qu’adopte son corps depuis ses postérieurs jusqu’à la pointe de ses sabots antérieurs. Occupant la majorité de la surface de la scène, les chevaux ainsi dépeints sont au centre de la composition et du conflit. C’est dans leur vitesse et leur puissance que réside la force même de l’armée, au-delà des tactiques militaires. Plus rapides que les fantassins, les corps de cavalerie et de charrerie sont plus à même de pénétrer dans les camps adverses. Le message est alors parfaitement clair et efficace : l’armée néo-assyrienne possède des animaux solides et puissants, capables de répondre aux besoins de l’empire, ainsi qu’en témoignent les issues victorieuses des conflits armés.

Si la puissance et la gloire militaire sont le plus souvent les prérogatives d’individus virils et masculins, elles semblent toucher également les équidés à l’époque néo-assyrienne. Les chevaux utilisés par l’armée sont, si l’on en croit les reliefs, exclusivement des étalons. L’attribut de leur masculinité est régulièrement parfaitement visible et aucun doute n’est alors possible. Toutefois, il s’agit ici d’un choix délibéré de représentation. Il apparaît invraisemblable que les corps d’armée équins aient été composés exclusivement d’étalons19, compte tenu de l’importance des pertes essuyées lors des batailles. À cela s’ajoute un manque de protection des chevaux au cours de la première moitié de l’empire. Ils n’ont été revêtus de caparaçons les protégeant des flèches et des lances qu’à partir du règne de Sennachérib (705-681 av. n. è.). De plus, au-delà des pertes rencontrées sur le champ de bataille, il est nécessaire de prendre en compte celles occasionnées par les déplacements de l’armée pendant les campagnes. Les chevaux, équidés fragiles20, n’étaient pas ferrés ; or l’absence de cette protection pouvait occasionner des dégâts considérables à leurs sabots. Dès lors, le fait de ne représenter que des mâles dans les reliefs pourrait être motivé davantage par le discours véhiculé que par un souci de réalisme. Ainsi, lorsque le roi urartéen Sarduri II (753-735 av. n. è.) s’enfuit lors d’un combat contre l’empire néo-assyrien, son action est jugée d’autant plus honteuse qu’il a choisi une jument comme monture21. La permanence de la masculinité des chevaux semble donc intimement liée à l’idée de virilité et de force des hommes et des soldats.

Figure 3 : Détail, vers 875-860 av. n. è., règne d’Assurnasirpal.
 Photo : M. Spruyt. British Museum, inv. : 124556

À cela s’ajoute l’exacerbation de la musculature(Fig. 3). Lorsque l’on observe les animaux figurés en course, il apparaît justifié de figurer leurs muscles en mouvement. Mais comment comprendre l’image d’animaux en posture statique arborant de puissants muscles alors même que leur position ne requiert pas de contraction musculaire ? Ici encore, il s’agit d’un choix de représentation intentionnel destiné à servir le discours politique selon lequel l’armée n’est constituée que d’individus vaillants, qu’ils soient humains ou équins. La représentation anatomique elle-même est marquée par l’idéologie royale et le cheval est ainsi au cœur du discours politique véhiculé par les bas-reliefs en raison de sa présence centrale et de l’expression de sa puissance virile.

Au-delà des codes de représentations qui régissent les actions dans lesquelles s’inscrivent les animaux, il convient également de noter qu’il est parfaitement possible de les distinguer les uns des autres, grâce à une part non négligeable de réalisme dans la représentation. La distinction entre un cheval et un âne sauvage est rendue possible par une excellente appréciation de leurs caractères physiques et morphologiques, notamment au niveau des oreilles, plus courtes chez les chevaux, mais aussi de la queue, en tronçon chez l’âne et constituée de longs crins chez le cheval. Enfin, l’étude morphologique de la tête permet de différencier les individus asiniens au chanfrein22 trapézoïdal des individus équins au chanfrein rectiligne (Fig. 4) . Le harnachement est également un élément majeur de la différenciation des équidés les uns par rapport aux autres. Il est en effet un marqueur de leur statut qui permet de distinguer les chevaux honorables, appartenant à la garde royale, des chevaux plus communs, utilisés par de simples soldats. Ainsi, les filets des chevaux représentés au centre de la scène de chasse à l’hémione23 sont composés de plusieurs éléments d’une grande richesse ornementale (Fig. 4 et 5).

Figure 4 : Détail, vers 645-635 av. n. è., règne d’Assurbanipal.
Photo : M. Spruyt. British Museum, inv. : 124876
Figure 5: Détail, vers 645-635 av. n. è., règne d’Assurbanipal.
Photo : M. Spruyt. British Museum, inv. : 12487
Figure 6 : Détail d’un char, vers 645-635 av. n. è., règne d’Assurbanipal.
Photo : M. Spruyt. British Museum, inv. : 124945.
 

Les chevaux portent, en guise de toupet, un frontal tressé équilibré par la présence de deux pompons situés sur les tempes. Ils arborent également une coiffe en métal surmontée d’un panache et rattachée à une têtière ornée de deux frises de motifs géométriques. Les montants de la muserolle présentent des ornements similaires, ainsi que la muserolle elle-même. Seuls les doubles montants du mors arborent un motif différent, composé de fines incisions dans le cuir. Le mors est élégamment recourbé à ses extrémités et attaché à des rênes très courtes qui reposent sur son encolure, grâce au poids de lourds pompons tombant sur la poitrine de l’animal. Les rênes sont agrémentées de nœuds facilitant la prise en main du cavalier. L’encolure de l’animal est encore décorée de deux colliers : le premier, large et de forme oblongue, est finement ouvragé de motifs floraux. Il est noué au niveau de la crinière et présente des clochettes sous la gorge du cheval. Le second collier est fin et enrichi de motifs géométriques circulaires. Une succession de pompons de petite taille est accrochée dans sa partie inférieure. Étant employés dans le corps de cavalerie, ces chevaux sont également harnachés d’une large bricole à étagement de pompons protégeant leur poitrine. Enfin, sur leur dos se trouve un tapis tressé et orné de pompons de petite taille sur les bords et dans les angles. Comparativement, les chevaux de rang élevé, employés dans un contexte de charrerie, ont le dos nu (Fig. 6 et 7); le même type de bricole leur couvre la poitrine et est lié à un joug d’encolure simplement incisé. De même, un seul collier orne la gorge de l’animal et le filet ne diffère que par l’aspect de la coiffe qui est constituée, dans une forme pyramidale très élancée, d’un assemblage de pompons.

Figure 7 : Détail d’un char, vers 645-635 av. n. è., règne d’Assurbanipal. Photo : M. Spruyt. British Museum, inv. : 124945
Figure 8 : Détail de la tête d’un âne, vers 645-640 av. n. è., règne d’Assurbanipal. Photo : M. Spruyt. British Museum, inv. : 124896.


Le nouage de la queue des chevaux apparaît encore comme une différence majeure dans la mesure où il nous renseigne sur la fonction de l’animal. Les crins de la queue du cheval de cavalerie sont laissés libres, parfois simplement tressés et enserrés par un anneau au milieu de leur longueur. Mais les crins des chevaux de charrerie sont systématiquement noués, dès la seconde moitié de l’empire, en une fine boucle à leur extrémité pour éviter tout accident lié à la présence de la roue du char juste derrière l’équidé. Ainsi, il apparaît que ces différences de harnachement renseignent l’observateur sur le rôle et la fonction de l’animal ainsi que sur son appartenance à une garde spécifique, telle que la garde royale.

Figure 9 : Détail d’une scène de tribut, vers 645-635 av. n. è., règne d’Assurbanipal. Photo : M. Spruyt. British Museum, inv. : 124937
Figure 10 : Relief dit de la Chasse aux hémiones, vers 645-635 av. n. è., règne d’Assurbanipal.
Photo : M. Spruyt. British Museum, inv. : 124882.

La comparaison avec d’autres types de harnachement, notamment celui des ânes, est encore plus probante. Qu’il s’agisse d’un harnachement de type complexe24 mais ne portant aucun ornement (Fig. 8) ou plus simplement d’une corde passée autour du nez de l’animal puis savamment nouée au-dessus de son crâne (Fig. 9), le harnachement des ânes est bien moins précieux. Cet équidé, relégué au 1er millénaire avant notre ère du statut de monture royale à celui de simple animal de bât, arbore un filet de facture moyenne voire médiocre, révélatrice de son rang inférieur à celui des chevaux. Au sein même du groupe constitué par les ânes et les mules, il est possible d’identifier leur rôle. Lorsqu’ils appartiennent à l’empire, l’âne ou la mule peuvent être harnachés d’un filet complexe, qui reste sans ornement. Mais lorsqu’ils sont livrés à l’empire et font partie d’un tribut, le harnachement est plus simple et moins coûteux.


Ainsi, s’il apparaît que la comparaison des différentes espèces est probante pour comprendre la hiérarchie dans laquelle elles s’inscrivent, une observation fine des individus composant un même groupe apporte encore des renseignements sur le statut de l’animal, son appartenance et sa fonction. La hiérarchie, simple et coutumière pour l’époque, est parfaitement lisible et identifiable dans les reliefs. La représentation de chacun de ces équidés est marquée par l’idéologie politique et la hiérarchie qui régissent l’empire et toutes les fractions de la société25. Les Néo-Assyriens ont recours à la représentation afin de figurer et d’incarner cette différence notable de statut. Celle-ci s’observe également par la taille des animaux : dans la dernière scène du relief de la chasse à l’hémione du palais nord d’Assurbanipal (Fig. 10), où viennent s’échouer les hémiones fatigués et finalement capturés par la force humaine, l’espace est divisé en trois registres distincts. Les deux supérieurs sont occupés par des hommes menant des chevaux. Si le cheval du registre supérieur (Fig. 11) présente une taille vraisemblable comparativement à celle de l’homme qui le mène, celui du registre médian (Fig. 12) est d’une hauteur irréaliste.

Figures 11 et 12 : Détails du relief dit de la Chasse aux hémiones, vers 645-635 av. n. è., règne d’Assurbanipal. Photos : M. Spruyt. British Museum, inv. : 124882

Ici, cette invraisemblance ne doit pas être comprise comme une erreur de la part des artisans, ni même comme une réalité, mais bien comme un discours dans le choix de la représentation. Lorsque l’on observe le harnachement de ces deux animaux, on constate que le cheval le plus grand est aussi celui qui possède le harnachement le plus riche ; il est donc d’un statut bien supérieur. Cette première distinction est encore renforcée par la confrontation avec les trois hémiones du registre inférieur (Fig. 13): deux d’entre eux sont encore libres et donc sans harnachement alors que le troisième est contraint par des cordes, enserré à la gorge. Ici, outre l’évidente opposition dans le statut et la fonction, un second niveau de lecture est envisageable. Dans ce dernier, les hémiones, encore libres et sans contraintes, peuvent être interprétés comme le reflet des populations non soumises au pouvoir du roi néo-assyrien, libres mais chassées et assaillies par la force de l’empire, devant craindre son courroux et ses velléités d’expansion territoriale. Les chevaux peuvent alors être compris comme d’anciens animaux sauvages, soumis au pouvoir centralisé de l’empire grâce auquel ils bénéficient désormais d’un important statut ainsi que d’un riche harnachement. La superposition de ces registres permet une lecture verticale de la scène qui renseigne encore sur le message politique et idéologique voulu par les rois néo-assyriens. Le cheval, devenu monture royale peu avant le 1er millénaire avant notre ère, s’oppose dans sa droiture et son statisme à la fougue et au galop libre des hémiones qui restent de courte durée car l’empire soumet ceux qui se révoltent.

Figure 13 : Détail du relief dit de la Chasse aux hémiones, vers 645-635 av. n. è., règne d’Assurbanipal.
Photo : M. Spruyt. British Museum, inv. : 124882

Conclusion :

Les reliefs néo-assyriens semblent donc être au service du pouvoir royal par la force du discours idéologique qu’ils véhiculent. Le roi renforce efficacement sa position, notamment grâce au discours symbolique important de ces images. La force même de l’empire, légitimée par une politique expansionniste, s’appuie largement sur l’armée et plus spécifiquement sur ses corps les plus rapides : la charrerie et la cavalerie. Les équidés, surtout le cheval, apparaissent alors au cœur même des stratégies de l’empire et de l’idéologie impériale autocratique. Richement harnachés dès lors qu’ils font partie de la garde royale, les chevaux participent à la gloire du souverain et, par là même, à la conservation du pouvoir et à la survivance de l’empire. Les représentations codifiées des chevaux, qui occupent le plus souvent le centre de la composition des reliefs dès le début de l’empire, insistent sur les caractères physiques des équidés : virils et musclés. Le caractère impitoyable de l’armée néo-assyrienne se trouve accentué par les reliefs qui montrent le roi victorieux et par la représentation spécifique de la posture du « cabré allongé » qui insiste sur la force de propulsion et la vitesse des équidés. Le cheval agit ici comme une sorte de prolongement de la main du roi, surplombant des ennemis de tout type, qu’ils soient animaux ou humains. Poussant les hémiones effrayés dans un galop éperdu à se jeter dans les filets néo-assyriens ou encore bondissant au-dessus de l’ennemi tombé, les chevaux sont les instruments de la puissance royale. Lorsqu’ils sautent par-dessus les corps des deux animaux puissants et redoutés de l’empire que sont le taureau, emblème de la puissance, et le lion, symbole de force et allégorie du Mal26, ils deviennent l’incarnation physique de la victoire du roi néo-assyrien.

Margaux Spruyt

Bibliographie :

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  1. WINTER I., 1983, p. 17. [↩]
  2. BACHELOT L., 1991, p. 109. [↩]
  3. Les tributs annuels s’ajoutent à un nombre important et fixe d’équidés élevés et rassemblés par les gouverneurs dans les différentes régions de l’empire et transportés au printemps vers la capitale, selon les besoins de l’armée. Cf. CURTIS, 1996, p. 28. [↩]
  4. Cf. notamment READE J. E., 1979. [↩]
  5. Cf. notamment, WINTER I, 1983 et 1997. [↩]
  6. SENCE G., 2014, p. 22. [↩]
  7. Le premier emploi du terme date de 1964, dans l’ouvrage de Strommerger E. et Hirmer M., Cinq millénaires d’art mésopotamien, de 5000 avant J.-C. à Alexandre le Grand, Paris, Flammarion, p. 37, ainsi que l’indique Guillaume Sence. (SENCE G., 2014, p. 22). [↩]
  8. GARELLI P., 1981, p. 10. [↩]
  9. Ainsi que l’on peut le constater lors de la chute de Sennachérib, assassiné avec l’aide et le soutien des hauts dignitaires de l’empire. Cf. BACHELOT L., 1991, p. 120. [↩]
  10. FREUD S., 1913, p. 93, trad. D. TASSEL. [↩]
  11. BACHELOT L., 1991, p. 116. [↩]
  12. BACHELOT L., 1991, p. 116, se fondant sur les travaux de S. FREUD, dans son ouvrage de 1913, Totem und Tabu. [↩]
  13. FREUD S., 1913, p. 93. [↩]
  14. CASSIN E., 1981. [↩]
  15. GALLIER A., 1919, p. 59 [↩]
  16. NOBLE D., 1990, p. 63. [↩]
  17. REINACH S., 1925, p. 6. [↩]
  18. Extrémité antérieure du sabot du cheval. [↩]
  19. HYLAND A., 2003, p. 35. [↩]
  20. Comparativement aux ânes ou aux mules, dont les pieds, aujourd’hui encore, ne sont pas systématiquement ferrés, contrairement à ceux des chevaux. [↩]
  21. HYLAND A., 2003, p. 36. [↩]
  22. Partie de la tête des équidés située sur l’avant entre la ligne des yeux et les nasaux. [↩]
  23. Œuvre conservée au British Museum de Londres, numéro d’inventaire : 124876. [↩]
  24. Proche de celui des chevaux. [↩]
  25. Autant la justice que l’administration centrale et provinciale de l’empire, mais aussi toutes les activités humaines. Cf. POSTGATE J. N., 1974 a, p. 418 ; PARKER B. J., 2001, p. 250 ; et plus spécifiquement pour les chevaux, cf. POSGATE J. N., 1974 b, p. 7. [↩]
  26. CASSIN E., 1981. [↩]