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Pratiques cultuelles, sacrificielles et funéraires dans les mondes celtes anciens

Une approche archéologique à partir de l’étude des oiseaux.

Manon Vallée

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Communication présentée le 26 janvier 2016
Article soumis le 24 juillet 2016
Article publié le 8 février 2018

Résumé :

La place privilégiée des oiseaux dans l’art et la tradition des Celtes est un fait bien établi. L’examen des supports sur lesquels les oiseaux sont représentés et l’étude de leurs contextes de découverte permettent de proposer une nouvelle approche, pour étudier le lien entre la civilisation celte et les oiseaux dans une perspective élargie.

Chariot cultuel, Burg im Spreewald, Lübbenau, Brandenburg, Allemagne. Neues Museum, Berlin. BF, Xᵉ-VIIIᵉ s. av. J.-C. Bronze. ©Vallée M

Introduction

La thématique présentée dans le cadre de cette journée doctorale « Anthropologie & Archéologie » entre pleinement dans plusieurs perspectives de recherche, abordées dans la thèse « Les oiseaux et le sacré dans les mondes celtes ». Le sujet développé à cette occasion a été le rôle joué par les oiseaux dans les systèmes de croyances celtes à travers l’étude des types de support sur lesquels les Celtes et les populations de l’âge du Bronze les ayant précédés ont choisi de représenter ces volatiles. Cette recherche se place dans une perspective anthropologique, qui cherche à dégager du sens à l’intérieur d’un système de valeurs examiné dans la durée et dans l’espace.

Pour aborder ces objets archéologiques dans une perspective anthropologique, il convient de présenter dans un premier temps les contextes historique, cultuel et religieux des civilisations protohistoriques en Europe. Dans un deuxième temps, l’étude des différentes découvertes d’artefacts mais aussi archéozoologiques permettra de dégager les premières conclusions liées au contexte. Enfin, les supports de représentation privilégiés par les Celtes et les populations de l’âge du Bronze seront examinés et nous reviendrons sur les renseignements que ces choix apportent sur le fonctionnement des sociétés de ces périodes.

I. Contexte historique, cultuel et religieux

  1. Contexte historique

C’est véritablement au cours de la transition du Bronze ancien au Bronze moyen que l’oiseau, décliné sous de multiples formes et sur de nombreux supports, semble avoir été omniprésent et avoir joué en Europe un rôle symbolique fort. Dans ce contexte chronologique (XVᵉ-XIVᵉ s. av. J.-C.), les éléments figurés sont assez peu nombreux et leur choix (en général des hommes, des chevaux et des oiseaux aquatiques) paraît lié à un culte solaire, astral, ou encore à une divinité masculine1 largement répandue et qui perdure tout au long de l’âge du Bronze. C’est également dans le contexte de l’âge du Bronze que semble émerger un fond pouvant être identifié plus tard aux Celtes. Des groupes celtiques poursuivent leur diversification linguistique et culturelle2 (groupes parlant une forme ancienne de celtique qui se distingue progressivement de la famille indo-européenne) entre la Bohême, à l’est, et la vallée supérieure du Rhin, limitée par le massif vosgien à l’ouest3. Il est certain qu’à cette période existait déjà un culte solaire, comme en témoignent les nombreux symboles et objets rituels retrouvés. Les chars cultuels, tractés par des oiseaux aquatiques, sont les premières représentations témoignant de ces croyances (figure 1).

Au Bronze final (XIVᵉ-VIIIᵉ s. av. J.-C.), dans l’ensemble de l’Europe, les motifs d’oiseaux se multiplient, d’une part sous une forme naturaliste concrète, d’autre part sous des formes plus schématisées ou stylisées. Les oiseaux sont représentés sous ces deux versions sur de nombreux supports : pendeloques, amulettes, vaisselles et récipients. Ils semblent aussi tenir lieu de symboles protecteurs et leur fonction a dû être résolument magique et apotropaïque.

Figure 1- Chariot cultuel, Burg im Spreewald, Allemagne. BF, Xᵉ-VIIIᵉ s. av. J.-C. Alliage cuivreux. ©VALLÉE M.

L’examen du répertoire de l’art hallstattien révèle l’existence d’un système de pensée structuré, hérité des croyances de l’âge du Bronze. Venceslas Kruta a démontré que « la continuité religieuse entre ces deux périodes est indiscutable»4. Le phénomène orientalisant, les flux d’échanges et d’infiltrations grandissants dus au commerce autour de la Méditerranée, entraînent des échanges culturels, mais aussi artistiques et religieux.

Les thèmes iconographiques sont peu nombreux et, comme auparavant, relèvent presque exclusivement du culte solaire. Ainsi, on retrouve l’oiseau aquatique et le cheval associés à d’autres symboles tels que les cercles concentriques, les svastikas, les triscèles, dans un univers géométrique peu varié. A la fin du VIIᵉ siècle avant J.-C., après le développement du phénomène orientalisant en Italie centrale et septentrionale, les territoires transalpins sont témoins de tentatives ponctuelles de figurations descriptives et narratives, comme c’est le cas sur certaines situles historiées5.

Au deuxième âge du Fer, l’expansion des Celtes est à son apogée. On assiste à l’effondrement de l’élite aristocratique des « princes » hallstattiens. Les habitats de hauteur fortifiés sont abandonnés, voire détruits, et leur sont préférés des villages d’une relative richesse, comme en témoignent les sépultures et leurs habitants. Les échanges entre le sud et le nord des Alpes sont maintenus et renforcés avec l’arrivée et l’installation de Celtes transalpins en Italie. Durant la période laténienne, on perçoit d’importantes mutations dans la production artistique et iconographique, qui conserve néanmoins des traditions plus anciennes. En effet, la créativité des artistes était stimulée par toutes ces importations. Le principal marqueur en est, comme au premier âge du Fer, la circulation de la vaisselle de prestige, majoritairement liée au vin et à la boisson en général et largement associée aux oiseaux

2. Contexte cultuel, sacrificiel

Les rapports entre les hommes et les animaux semblent beaucoup plus importants durant la Préhistoire, la Protohistoire et l’Antiquité que de nos jours et ce fait paraît être particulièrement bien illustré par le lien avec les oiseaux.

Depuis très longtemps, les hommes ont exprimé leurs croyances à travers l’art. Ils avaient une très bonne connaissance de leur environnement, qu’il s’agisse de la faune ou de la flore. Les animaux, qu’ils soient sauvages ou domestiques, ont tenu un rôle important dans les cultes des premiers occupants de l’Europe et ce durant l’ensemble de la Protohistoire. Il est difficile de retracer la pensée spirituelle et religieuse chez les Celtes sans l’aide des sources anciennes étrangères (grecques, romaines ou scandinaves) ou tardives (récits mythologiques insulaires). Les animaux, particulièrement les oiseaux, semblent liés à la tradition religieuse des Celtes péninsulaires et insulaires. Ils sont en effet mentionnés à maintes reprises dans l’ensemble des textes mythologiques irlandais, gallois et brittoniques. Outre les restes ostéologiques de l’oiseau, l’animal est aussi souvent retrouvé sous forme d’artefact, sur tous les supports. Cette omniprésence met en lumière des conceptions religieuses particulières et nous permet d’entrevoir la place importante que l’animal semble avoir occupée chez les Celtes, comme le confirment les textes antiques et insulaires. Aussi, il est possible que des objets tels que les figurines aviformes remplaçaient l’oiseau lui-même dans la sépulture. De ce fait, plutôt que de sacrifier un oiseau, ce qui était parfois interdit selon les sources insulaires6 et antiques7, son image était déposée dans la sépulture8.

Les pratiques sacrificielles accompagnées de la consommation de viande sont l’occasion de partage9 et, habituellement, seule une partie des animaux sacrifiés est retrouvée dans l’enceinte des sanctuaires. Chez les Celtes du second âge du Fer, les restes et les témoins des banquets occupent une place importante dans la plupart de ces sanctuaires et pourraient évoquer une éventuelle fonction commémorative, une sorte de témoignage sur les sacrifices pratiqués dans ces lieux10. Il n’est pas étonnant de constater que, parmi les pièces appartenant à la vaisselle de prestige utilisée pour les banquets, un grand nombre porte des esquisses d’oiseaux.

3. Contexte funéraire

Envisager la relation homme/animal à travers les pratiques funéraires permet d’aborder l’oiseau dans le contexte particulier de la mort. Cet événement est chargé d’affect, puisqu’il est caractérisé par la perte d’un membre de la communauté11, mais aussi de spiritualité puisqu’il faut assurer le passage du défunt vers « l’Autre Monde ». D’après les sources vernaculaires, celui-ci, qui aurait plusieurs localisations possibles, est un lieu où les héros passent une nouvelle phase d’une seule et même existence. Selon les croyances, les oiseaux, créatures à la fois terrestres, célestes et aquatiques, sont capables de s’y rendre et d’en sortir à leur guise et pourraient ainsi jouer le rôle de passeurs.

Hormis pour la période du Bronze final, appelée parfois « civilisation des Champs d’urnes », qui se développe en Europe entre 1200 av. J.-C. et 800 avant J.-C. et pendant laquelle l’incinération était la norme, c’est principalement l’inhumation qui concerne les sociétés étudiées. Dans ce contexte, ce sont avant tout les objets accompagnant le défunt qui permettent son identification. L’animal semble trouver une place importante dans les sépultures, comme en atteste le nombre important d’animaux et notamment d’oiseaux présents dans les nécropoles des Celtes laténiens.

La présence de dépôts dans les sépultures fournit de précieuses informations sur le statut des défunts : c’est le cas des guerriers dont la fonction s’accompagne parfois d’une ostentation du prestige ou de la richesse. En effet, il est important de distinguer les tombes qui contiennent des attributs de souveraineté (guerrière, religieuse ou magique) avérés, de celles dans lesquelles n’ont été déposés que des outils, des seaux et/ou des chaudrons12. Le statut du défunt est assuré par sa descendance, qui se charge de placer dans sa sépulture les attributs correspondant à son rôle dans la société. Barry Raftery rappelle que pour la fin de l’âge du Fer « la pratique funéraire, du moins celle réservée à l’élite, offrait à la famille l’occasion d’étaler son prestige devant la compagnie assemblée à cette occasion »13.

La présence de l’animal dans ce contexte peut résulter de gestes liés à la cérémonie ou au rite, en lien ou non avec le défunt. Selon les observations, la plupart des squelettes de volatiles ont été retrouvés dans des sépultures. Ce sont majoritairement des galliformes, communément appelés volaille : coqs, poulets et oies14. La présence majoritaire de ces restes ostéologiques dans ce contexte résulte des conditions taphonomiques, mais il est aussi envisagé que les oiseaux aient tenu une place importante dans les rituels funéraires. Beaucoup plus de squelettes de volailles ont d’ailleurs été retrouvés dans les nécropoles que dans les dépotoirs domestiques. Le coq domestique (Gallus gallus) semble être l’espèce la plus présente.

Au second âge du Fer, il semble que cette volaille occupe une place importante dans les dépôts en contexte funéraire, sous la forme d’offrandes alimentaires plus ou moins ritualisées. En effet, occasionnellement, les restes des oiseaux semblent avoir fait l’objet de manipulations particulières et d’une découpe très poussée : élimination des ailes et des pattes, voire de la tête. C’est le cas à Lamadelaine, nécropole de l’oppidum du Titelberg (Luxembourg), où sur la totalité des espèces animales représentées, 20% sont des coqs retrouvés ainsi « apprêtés»15. Un autre exemple de traitement singulier a été observé dans la tombe à char du site de « La Tomelle aux mouches » à Sémide (Ardennes) : l’un des neufs coqs présents dans la sépulture a été retrouvé dans un vase préalablement rempli de terre et serait une offrande alimentaire au défunt16.

On peut donc supposer que ces dépôts ont une fonction d’offrande et sont autant de témoignages du rituel du banquet passé ou à venir, dans l’Autre Monde, auquel participeront les défunts, guidés peut-être par les oiseaux qui les accompagnent. Ce genre de rituel illustre un dépôt de grande valeur aux yeux des officiants17.

II. Les supports de représentation des oiseaux

Les premiers hommes ont développé de nombreuses superstitions autour de l’oiseau, animal fréquemment représenté sur les objets archéologiques. Sur l’ensemble de l’Europe centrale et occidentale, depuis le Bronze ancien jusqu’à la période laténienne, l’étude approfondie de  ces objets montre qu’une grande partie a appartenu à l’élite aristocratique celte.

Cette élite manifestait sans doute son statut et son pouvoir par la détention de biens de valeur relevant de trois domaines principaux : la guerre, avec la présence d’éléments d’armement mais aussi de harnachement de chars et de chevaux ; l’organisation de cérémonies, avec des récipients et des contenants destinés aux banquets ; enfin, l’ornementation corporelle avec des objets de parure. Il est tout à fait probable que les artistes et artisans celtes aient accompagné leurs commanditaires dans leurs déplacements, une mobilité qui expliquerait la large diffusion des objets, des idées et des modes stylistiques sur l’ensemble de la zone géographique étudiée. Ces objets pouvaient aussi être des cadeaux dans le cadre d’alliances ou d’échanges diplomatiques entre élites ou encore des offrandes déposées sur des lieux de culte situés sur leur chemin.

  1. La guerre 

Les guerriers celtes ont longtemps été perçus comme des « barbares », combattant nus et de manière désordonnée. Ceux-ci avaient, bien au contraire, un équipement adapté à leurs techniques de combat.

Lorsqu’il est représenté sur l’armement du guerrier, l’oiseau possède une symbolique particulière. Il devient une sorte de talisman, symbole de magie belliqueuse renforçant le  guerrier et effrayant son ennemi (fig. 2).

Figure 2- Poignard et fourreau d’Este, Italie. Vienne, Naturhistorisches Museum. LTA, fin Vᵉ- début IVᵉ s. av. J.-C. Alliage cuivreux. L: 34 cm. Je remercie Antoine MailIer et Elodie Vial pour m’avoir généreusement permis d’utiliser leur photo. ©BIBRACTE/NHMW

Ainsi, la présence d’armes telles que l’épée, le fourreau ou le casque indique l’appartenance du défunt à la classe guerrière. Quelques sépultures livrent un équipement complet qui pourrait appartenir à des chefs ou encore à des héros. Les casques figurant un oiseau étaient réservés à ce type de combattants afin que tous puissent les reconnaître pendant les batailles18 (fig. 3).

Figure 3- Casque de Tintignac, France. LTB1, IVᵉ- IIIᵉ s. av. J.-C. Alliage cuivreux. l: 53,5 / L:15,8 / H: 43 cm. Merci à Valérie Bureau et à l’INRAP pour l’autorisation de diffusion de l’image © P. Emaux/ INRAP

Ces éléments d’armement semblent être non seulement essentiels à la vie de tout guerrier, puisqu’ils le protègent, mais ils présentent aussi un caractère apotropaïque à travers les ornements comme l’oiseau ou les symboles solaires. L’iconographie de l’armement paraît servir la protection du guerrier presque autant qu’elle est destinée à provoquer l’effroi chez son ennemi.

Le cheval occupe une place grandissante dans les sociétés au cours de l’âge du Bronze puis du Fer. Nombreuses sont les sépultures qui ont livré des éléments de harnachement de chevaux tels que des mors ou des phalères. Il faut y voir des objets qui renverraient à l’univers du guerrier et nous renseigneraient sur les usages militaires en vigueur19. Le char à deux ou quatre roues présentait des éléments spécialement ouvragés pour l’élite (fig.4).

Figure 4- Elément de char de Zsutja, Hongrie. British Museum, Londres. BF, 1200-1050 av. J.-C. Alliage cuivreux. ©VALLÉE M.

2. La vaisselle de prestige

La figure de l’oiseau est fréquemment associée au rituel du banquet puisqu’il est représenté sur de nombreux éléments de la vaisselle de prestige en métal déjà évoquée précédemment. Ce mobilier de prestige lié au service à vin représente la plus grande série d’objets présente dans notre corpus. Les différentes découvertes faites dans l’ensemble géographique étudié témoignent de la présence de pratiques communautaires aristocratiques telles que le banquet ou les fêtes collectives fondées sur le partage alimentaire dans l’ensemble de la Celtique. L’étude du mobilier, et par extension de la consommation d’alcool dans les festins rituels, nous permet d’aborder la vie politique et religieuse de la société celte.

Figure 5- Détail de la cruche de Basse Yutz, France. British Museum, Londres. LTA, Fin Vᵉ s. av. J.-C. Alliage cuivreux, corail et émail. H. cruche : 40,4cm. © Trustees du British Museum

Le vin était un produit de luxe exotique, réservé à l’élite qui gérait les échanges et contrôlait les voies de diffusion ; c’est un produit utilisé lors des banquets politiques et religieux. Il semble toutefois que sa consommation ait été un phénomène de masse plutôt que réservé à cette élite, mais il existait probablement des différences dans la qualité.  Il devait sans doute avoir une valeur sociale supplémentaire, particulièrement prisée par une élite soucieuse de ses privilèges. L’oiseau est tout particulièrement lié à ce liquide précieux : sur la cruche de Basse Yutz, un petit canard finement ouvragé surveille l’écoulement du vin (fig. 5).

3. L’ornementation corporelle

Figure 6- Torque de Breuvery, France. Musée d’archéologie nationale, Saint-Germain-en-Laye. LTB1, 2e moitié Ve s. av. J.-C. Alliage cuivreux et corail. ©VALLÉE M.

Les femmes sont généralement inhumées avec des éléments de parure utilitaire tels que les fibules et les chaînes de ceinture, mais aussi avec des accessoires comme des torques ou des bracelets. C’est principalement les sépultures marniennes qui ont livré le plus grand nombre d’objets de parure féminine en France (fig. 6). Dans cette région, les torques féminins en bronze ou les pendentifs formés d’oiseaux aquatiques abondent. D’autres sépultures appartiennent à des personnages féminins de haut rang, telles celle de la princesse de Reinheim, retrouvée entourée d’éléments du repas funéraire, d’un service à vin pour deux personnes20 et de nombreux objets de parure. En tout, ce n’est pas moins de deux cents objets qui ont accompagné cette femme dans la mort.

III. Oiseau et anthropologie

Il semble que le phénomène de la migration des oiseaux vers des pays lointains ait nourri les croyances des hommes. Ainsi, il est fort possible que les civilisations de l’Europe pré-indo-européenne, indo-européenne et celtique aient observé, à certaines saisons, des oiseaux désormais devenus les symboles sacrés d’événements naturels. Enfin, les figures et les lignes que les oiseaux créent dans le ciel en volant sont souvent interprétées comme des signes divins et il n’est pas étonnant de constater que la pratique de la divination aviaire se soit développée dans toutes ces civilisations anciennes, et particulièrement chez les Celtes. A ce stade, nous pouvons donc confirmer que la représentation de l’oiseau est liée à tous les niveaux de la vie des Celtes, ce qui est particulièrement attesté par l’iconographie.

En conséquence, il n’est pas surprenant de retrouver des éléments de l’équipement du guerrier associés à des services à vin dans les sépultures, accentuant d’autant plus la qualité sociale du défunt. Ces éléments font partie de séries d’objets particulièrement intéressants à étudier puisqu’ils permettent d’aborder quelques points essentiels de la vie religieuse celte.

Les druides sont des sortes de prêtres aux fonctions magico-religieuses qui accordaient une grande importance à la nature et à la faune qui les entouraient ; ils avaient aussi le droit et le pouvoir de manier les forces surnaturelles. La divination est liée au sacerdoce des druides et des augures21. Il s’agit d’un « procédé magique pour prédire l’avenir, proche ou lointain, et pour déterminer le destin de tel ou tel personnage »22. Notons qu’il semble exister une grande confusion entre les druides et les divinateurs, ces derniers se rapprochant de voyants et/ou de prophètes. Il apparaît que leurs fonctions, comme celles des druides à propos de la divination, étaient confondues et il est d’ailleurs fort probable qu’ils exerçaient cette divination en commun23. A propos de ces deux fonctions sacerdotales, et pour reprendre une définition mentionnée par de nombreux auteurs, « les druides et les augures prédisaient l’avenir en observant le vol ou les cris des oiseaux ou encore par le sacrifice d’animaux ou d’humains »24.

L’ensemble des objets évoqués dans cette étude, plus particulièrement l’armement et la vaisselle de prestige, illustre de manière objective des rituels religieux ou des faits historiques tels que le ver sacrum, l’auguratio, les processions religieuses, mais aussi certains aspects de la vie des guerriers en dehors du champ de bataille, comme le combat aux haltères ou la course de char. L’auguratio est une science augurale pratiquée par la classe sacerdotale. Les druides lisaient en effet les présages dans le vol des oiseaux, comme l’explique Diodore de Sicile :

Ils ont aussi chez eux des philosophes et des théologiens appelés Saronides, pour lesquels ils sont remplis de vénération. Ils estiment fort ceux qui découvrent l’avenir, soit par le vol des oiseaux, soit par l’inspection des entrailles des victimes, et tout le peuple leur obéit aveuglément.

Diodore de Sicile, Bibliothèque historique, I, V, 20 (traduction française par l’abbé Terrasson)

Sur la situle de la Certosa25, on voit une scène d’auguratio, qui  est « l’observation du vol des oiseaux dans un templum céleste, qui précède le défilé et le sacrifice afin de connaître la volonté des dieux»26. Les trois registres de la situle de la Villa Benvenuti, à Este, paraissent illustrer le déplacement d’une communauté. La présence des oiseaux en début de registre suggère que le groupe d’humains représenté suivait les oiseaux, comme il était d’usage lors du ver sacrum, migration d’une population s’installant ailleurs sur ordre des dieux pour fonder une nouvelle communauté27. Une des mentions évoquant cette pratique du ver sacrum nous est parvenue par le Pseudo-Plutarque sur la fondation mythique de la ville de Lyon :

Près de l’Arar se trouve le mont Lugdunus qui changea aussi de nom et pour la raison que voici : Momoros et Atepomaros, chassés par Seroneos, vinrent sur cette colline, d’après l’ordre d’un oracle, pour y bâtir une ville. On creusait des fossés pour les fondations quand tout à coup apparurent des corbeaux qui, volant çà et là, couvrirent les arbres des alentours. Momoros, qui était habile dans la science des augures, appela la ville nouvelle Lugdunum.

Pseudo-Plutarque, De Fluviis, IV, 428

Les corbeaux paraissent être les oiseaux par excellence de la divination et de la science augurale. Pline l’ancien estime que :

[…] Seuls les corbeaux, parmi les oiseaux fournissant des présages,  paraissent comprendre ce qu’ils annoncent.

 Pline l’Ancien, Histoire naturelle, X, 15, (trad. E de Saint-Denis, 1961, p.39)

Par ailleurs, un mythème de l’augure corbeau, d’origine celte, paraît avoir été repris et adapté par les Romains pour donner le mythe du héros romain Valérius. En effet, Denys d’Halicarnasse, dans les Antiquités romaines29 relate une bataille entre Gaulois et Romains : un Gaulois grand et armé souhaite défier un Romain. Un soldat romain s’avance alors vers lui, quand un corbeau vient se poser sur son épaule. Il y voit un bon augure et se lance à l’assaut du géant gaulois et, à chacun de ses coups, le corbeau attaque aussi le pauvre ennemi qui, pris d’effroi, en perd la tête. Le mythème repris ici serait en fait une sorte d’evocatio de la divinité ennemie, procédure religieuse romaine durant laquelle les divinités ennemies sont invitées au moment du combat final à accorder leur préférence à Rome30.

Conclusion

Nous l’avons démontré, l’oiseau participe de tous les aspects de la vie de ces civilisations du passé : quotidienne, artistique, religieuse et même guerrière. L’étude des contextes historique, cultuel et religieux des civilisations celtiques nous a permis de mettre en évidence l’origine lointaine des superstitions et des croyances liées aux oiseaux.

Dans une seconde partie, l’examen des supports a montré que la majorité des objets de notre corpus étaient des biens de valeur, reflétant le statut social de leurs propriétaires, et qu’ils appartenaient à trois domaines principaux : la guerre, le rituel du banquet et de la cérémonie et la parure corporelle. En comprenant pour qui ces objets ont été fabriqués, il a été plus facile de déterminer la raison pour laquelle l’oiseau y avait été représenté.

Les éléments de l’équipement du guerrier ont, quant à eux, une fonction de protection, renforcée par l’image de l’oiseau. Ces éléments et ceux du service à vin sont des séries d’objets particulièrement intéressantes à étudier car elles illustrent clairement des rituels religieux et des faits historiques.

De plus, l’équipement du guerrier, les éléments de harnachement de chars et de chevaux, mais aussi ceux de parure semblent posséder une fonction résolument apotropaïque. Ils auraient servi à protéger la personne qui les portait. En parallèle, le choix des matériaux, des couleurs, et la multiplication des symboles ne feraient qu’augmenter la dimension magique de l’objet.

La dernière partie, consacrée à l’étude de la fonction jouée par les oiseaux d’un point de vue anthropologique, a permis d’en apprendre plus sur les croyances et les superstitions de ces civilisations anciennes.

Il n’est guère plus évident de donner une définition à la magie qu’au druidisme. Il est certain que le druidisme, tout comme la prédiction, est une sorte de magie. Mais il ne faut pas oublier que les civilisations anciennes étaient riches de croyances fondées sur des bases religieuses solidement ancrées. Ainsi, la présence des oiseaux sur les objets de notre corpus, particulièrement sur les objets de parure ou sur l’équipement des guerriers, paraît liée à une croyance, à une superstition magique et protectrice qui leur est dévolue.


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  20. MÜLLER 2009, p. 194. []
  21. THIBAUD 1995, p. 374-375. []
  22. GUYONVARC’H 2007, p. 18. []
  23. GUYONVARC’H 2007, p. 18. []
  24. GUYONVARC’H 2007, p. 18. []
  25. Voir PEYRE 2000, p. 198 pour plus d’informations. []
  26. PEYRE 2000, p. 198. []
  27. KRUTA 1992, p. 248-282. []
  28. LE ROUX, GUYONVARC’H 1986 p. 129. []
  29. Denys d’Halicarnasse, Antiquités romaines, Discours XV, traduction par E. Cougny, Paris, 1986. []
  30. STERCKX 2000, p. 24. []