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L’identité multiculturelle de Pékin

Que doit la capitale aux traditions chinoises et « barbares » ?

par Weiwen Li

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Communication présentée le 19 janvier 2017
Article soumis le 16 février 2017
Article publié le 6 juin 2018

Résumé :

Établie sur la frontière entre les provinces agricoles et les régions pastorales, Pékin, la capitale de Chine pendant les huit derniers siècles, est depuis son premier jour un nœud multiculturel. Au fil des dynasties qui se succédèrent sur le trône de cette ville, la relation entre les Chinois Han et les peuples nomades étaient tantôt conflictuelles, tantôt collaboratives. C’est grâce à cette histoire emplie d’invasions et de reconstructions que Pékin obtient son identité complexe. Des deux côtés de la Grande muraille ne se jouaient pas simplement les rôles de conquérant et de défenseur, mais aussi ceux d’imitateur, d’admirateur et d’apprenant, dont témoigne l’histoire de Pékin par, entre autres, ses aspects géopolitique, rituel et religieux.


En tant que capitale chinoise, Pékin est jeune et hybride par rapport à certaines villes qui étaient les capitales traditionnelles du pays, telles que Chang’an et Luoyang, les chefs-lieux de l’empire depuis l’antiquité et qui marquèrent pendant une très longue période l’extrémité orientale est de la route de soie ; Nankin et Hangzhou qui devinrent capitales de la Chine du Sud lorsque le pays était divisé en deux ; ou encore Kaifeng qui a témoigné de la prospérité des Song. A l’inverse, Pékin est une ville plus jeune mais aussi très isolée géographiquement, ce qui l’éloigne de la latitude des autres capitales historiques.

L’histoire impériale de Pékin débute au XIe siècle. Dans le millénaire qui suit, elle a été la capitale de cinq dynasties. Ce qui est remarquable, c’est que quatre de ces cinq dynasties ont été fondées par des peuples nomades : les Liao des Khitans, les Jin des Jurchen, les Yuan des Mongols et les Qing des Mandchous, qui ont souvent été considérés comme des Barbares. Seuls les Ming étaient une dynastie établie par les Chinois Hans. Pékin est ainsi à la fois la première étape de l’invasion des peuples du nord vers le centre du pays et la dernière fortification défensive des Chinois contre les steppes et les déserts. Ce double rôle est déjà visible à travers le titre de cette ville au fil des différentes époques. Sous les Liao, elle était la Nanjing南京, « capitale du sud » ; sous les Jin qui repoussent largement la frontière vers le Midi, elle devint la Zhongdu中都, « capitale centrale » ; sous les Ming, elle était littéralement la Beijing北京, « capitale du nord » ; puis Pékin fut simplement nommée « capitale » sous les Yuan et les Qing, deux dynasties qui ont unifié les deux côtés de la Grande Muraille.

Géopolitique : passage ou rempart ?

Pour les Barbares, Pékin est un passage, une passerelle leur permettant un accès aux régions centrales de la Chine. Sous leurs règnes, ils n’eurent aucune difficulté à relier cette capitale aux lieux principaux de leur pays d’origine par les routes impériales, tels que la Mandchourie des Liao, des Jin et des Qing, ou la Shangdu上都 (la Capitale supérieure) des Yuan, plus connue sous le nom de Xanadu grâce à un poème de Coleridge. C’est à cette époque que Pékin se présente comme un centre dynamique surtout tourné vers les montagnes, avec une série d’aménagements du territoire ambitieux qui élargissent ses horizons : les Liao ont converti certains marais en terrains de chasse, la construction de grands temples et de systèmes de canaux dans la région autour de cette ville est due aux Jin et Yuan, sans oublier les vastes jardins impériaux aménagés par les Qing.

Pour les Ming, au contraire, Pékin est avant tout un rempart. Si elle est toujours le centre de l’empire, il s’agit d’un centre plutôt replié sur lui-même : le domaine des activités impériales était largement cantonné à l’enceinte même de la ville. Parfois, il est pourtant inévitable que le rite ou les conditions de terrain exigent que certains lieux importants se trouvent à l’extérieur de la ville, par exemple les autels et les tombeaux ancestraux. A ce titre, la monumentalité des fortifications établies par les Ming pour la défense de ces lieux ne cesse de nous surprendre. Grâce à l’essor des techniques de maçonnage de l’époque, ces ouvrages se distinguent soit par leurs dimensions, telles que les enceintes du vaste terrain de chasse Nanyuan南苑 dans la banlieue sud, dont la superficie dépasse même celle de Pékin ; soit par leur finesse, comme la Cité Gonghua cheng鞏華城 construite à mi-chemin entre Pékin et les tombeaux des Ming, qui est une ville en miniature à quatre portes fortifiées, similaire à la capitale. Tous ces lieux importants sont soigneusement implantés sur la plaine de Pékin, à l’abri d’un rempart des remparts, la Grande muraille.

Kafka écrivit un petit texte sur la construction de la Grande muraille, dans lequel il dit que cet édifice, dont le vrai objectif est inconnu, ne pouvait fonctionner pour défendre le pays contre les Barbares, puisqu’il correspond à une ligne au lieu d’un cercle fermé. Nous devons dire que Kafka a partiellement raison : les grandes batailles contre l’invasion des peuples du Nord sous les Ming eurent lieu soit dans la banlieue même de Pékin en cas de situation critique, soit bien loin au-delà de ce rempart, lorsque les troupes chinoises repoussèrent vers le nord, mais rarement à son pied. Ainsi, au lieu d’étudier le fonctionnement militaire de la Grande Muraille comme il est souvent d’usage, il est plus intéressant d’observer la vision qu’avaient les Barbares de cette frontière.

Passage. Rempart. La coexistence de ces deux conceptions spatiales peut être parfois spectaculaire, comme le cas de la juxtaposition du fort Juyong guan居庸關 des Ming avec le Yuntai雲台 ou Terrasse de nuages des Yuan. Le Yuntai n’est pas un édifice militaire, mais un passage en marbre surmonté autrefois par trois pagodes tibétaines. Dans la voûte de ce passage, des motifs bouddhiques sont finement sculptés, accompagnés d’un texte en cinq langues : le mongol, le, le chinois, le tibétain, le sanscrit et le tangout. Le contraste entre cette arche voûtée des Yuan et le fort des Ming est si remarquable qu’il ne peut être ignoré par aucun voyageur qui y passe. Théodore Duret, par exemple, considère le Yuntai même comme « la trace du conquérant contre qui toutes ces pierres ont été si vainement entassées » dans son Voyage en Asie publié en 1874.

Figure 1 : Le tombeau de l’impératrice douairière Xiaozhuang孝莊 à l’extérieur de l’enceinte du terrain des tombeaux impériaux à Zunhua遵化 (image satellitaire de Google Earth).


Rite du culte ancestral : confucianisme ou chamanisme ?

La Chine se présente comme une civilisation de murs aux yeux des Occidentaux. « Mesquin », c’est le mot employé par Julien de Rochechouart, ambassadeur de France à Pékin de 1866 à 1872. Néanmoins, ce qui mérite notre attention n’est pas la façon dont les Barbares ont brisé militairement les murs des Chinois, mais leur habilité, dès qu’ils entrent en Chine, à jouer avec la notion rituelle chinoise du mur. Un exemple typique date du début des Qing. En 1644, l’empereur Shunzhi installa son peuple dans la ville intérieure de Pékin et les habitants chinois furent obligés de se déplacer dans la ville extérieure — ces deux parties de la capitale séparées par un mur obtiennent ainsi respectivement leur surnom de villes « tartare » et « chinoise ». Quatre décennies plus tard, la mère de l’empereur Shunzhi, alors impératrice douairière de Kangxi, à la fin de sa vie, a dû faire face à la question de l’emplacement de son tombeau. À cette époque, un terrain réservé aux tombeaux impériaux avait déjà été établi à Zunhua遵化, à l’est de Pékin, mais d’après la tradition, elle devait rester avec son mari dont le tombeau était en Mandchourie. Elle ne souhaitait pas retourner de l’autre côté de la Grande muraille afin de rester à Pékin auprès de ses descendants. Finalement, son tombeau fut installé à Zunhua, mais à l’extérieur de l’enceinte. Ainsi sa postérité fut assurée, sans que sa présence « hors du mur » en compagnie de son mari ne dérange le système généalogique établi et centré sur son fils, l’empereur Shunzhi. Une métaphore de « mur à la chinoise » s’est ainsi développée, cette enceinte symbolisant en quelque sorte la Grande Muraille

Une fois installés à Pékin, ces peuples nomades construisirent leur capitale et leur palais à la chinoise. Les rites sont l’un des aspects les plus complexes et les plus importants de la vie d’une capitale impériale.

Figure 2 : Le site de la capitale à ses différentes époques représentées sur la trame de la ville actuelle de Pékin. Liao : bleu ; Jin : vert ; Yuan : pourpre ; Ming : rouge ; Qing : jaune (image satellitaire de Google Earth).

La question des rites concerne maints domaines de la vie, de la légitimité du pouvoir aux comportements quotidiens. Un exemple typique est la relation rituelle entre la gauche et la droite : quelle est la direction supérieure ? Parmi les cinq dynasties qui se sont installées à Pékin, quatre d’entre elles stipulent la supériorité de la gauche, les Yuan étant la seule exception. Cela ne concerne pas seulement le régime politique de l’empire, tel que le rang hiérarchique de secrétaire d’État de gauche (zhongshu zuocheng中書左丞) et de droite (zhongshu youcheng中書右丞), mais aussi la description officielle des édifices, qui doit suivre un ordre spatial, indispensable pour la prescription des rites impériaux.

En ce qui concerne les rites, parmi tous ceux dédiés au Ciel, à la Terre et aux divers éléments naturels ou humains, le rite du culte ancestral s’inscrit dans une longue tradition en Chine et est hautement théorisé par la doctrine confucéenne. Il ne s’agit pas uniquement d’offrir des offrandes devant des représentations matérielles des ancêtres, mais avant tout de savoir mettre en ordre les différentes générations de l’histoire de la famille régnante (ce qui peut être parfois très compliqué comme le cas des Yuan qui étaient en même temps une dynastie chinoise et une partie du reste de l’Empire mongol), de savoir numéroter les ancêtres et de les séparer selon l’ordre Zhao昭 (numéro impair) et l’ordre Mu穆 (numéro pair) et de savoir distinguer le premier ancêtre dans le sens généalogique du premier ancêtre fondateur de la dynastie. Il s’agit également de bien oublier les très anciens ancêtres : d’après le culte, les offrandes pour les ancêtres de plus de sept générations doivent se dégrader, et leur tablette doit être placée dans un endroit séparé. Les quatre dynasties barbares ont établi leur lieu du culte ancestral à la chinoise dans la ville de Pékin, nommé Taimiao太廟. Malgré le fait que le Taimiao des Ming et des Qing soit le seul qui nous soit parvenu, nous savons qu’ils étaient tous construits à peu près selon le même principe : une grande salle en avant, qui n’était ouverte que pendant les rites, comme un salon, et une ou plusieurs salles moins grandes et plus intimes à l’arrière, comme un appartement qui abriterait les tablettes des ancêtres. Pendant les rites sacrificiels, les tablettes sont disposées dans la grande salle aménagée comme un lieu de rencontre des vivants et des défunts.

Cependant, l’établissement d’un système rituel à la chinoise ne signifie pas que ces peuples nomades ignoraient leur propre rite ancestral. Chacune de ces dynasties barbares possédait un système parallèle où leur rite traditionnel était pratiqué. Les Liao, les Jin et les Yuan avaient tous un rite chamaniste dit shaofan燒飯, qui consistait à brûler les offrandes (nourritures et alcool dans la plupart des cas) pour qu’elles parviennent aux défunts. D’après les écrits des Yuan, cette cérémonie a lieu dans un endroit hypèthre avec des sapins faisant de l’ombre et donnant une atmosphère de tristesse — une pratique différente de la cérémonie chinoise qui prenait place sous une lourde toiture majestueuse et où les offrandes étaient distribuées aux participants après le rite (le mot chinois zuo胙 qui remonte à l’antiquité désigne la viande d’offrande). En plus du rite du shaofan, les Mongols Yuan ont un autre régime d’après lequel chaque monarque fait dresser une ou plusieurs tentes (woerduo斡耳朵, hordes) représentant à la fois une unité familiale et une unité administrative. Les femmes jouent un rôle très important dans la vie rituelle chez les Yuan : après le décès du monarque, les affaires rituelles de ses tentes sont prises en charge par ses veuves. Dans le palais des Yuan à Pékin, une zone est réservée à ces tentes qui, à la fin de la dynastie, atteignent le nombre de onze et sont nommées dans les écrits de l’époque « Hordes des onze impératrices (Shiyishi huanghou woerduo 十一室皇后斡耳朵) ».

Les Mandchous, quant à eux, avaient aussi une tradition spéciale pour rendre un culte au Ciel et aux ancêtres. Ce système rituel est nommé par son lieu de cérémonie tanse (tanzi堂子 en chinois). Un Tanse impérial est établi au centre de Pékin dès l’installation du peuple mandchou. Certains palais des Ming ont aussi été réaménagés pour faciliter le rite mandchou. Interdit aux Chinois Hans, ce rite impérial n’a pas laissé beaucoup de descriptions officielles, mais il est amplement connu parmi les Pékinois. Il consiste à mettre du porc cuit et du riz non seulement devant les divinités, mais aussi dans un bol placé au sommet d’un mât en fer pour faire venir les corbeaux et les pies. A la différence des Khitans, des Jurchens et des Mongols qui brûlent leurs offrandes, les Mandchous, comme les Chinois, distribuent ces gros morceaux de porc après le rite : une partie est d’ailleurs achetée par les restaurants chinois. Les Pékinois doivent ainsi à ce rite mandchou un genre de ragoût de porc, et bien qu’aujourd’hui ce rite ait presque disparu, le plat demeure très apprécié par les locaux. Pékin doit probablement aussi ses innombrables corbeaux à ce rite — aujourd’hui ces corbeaux sont encore très présents dans la ville et leurs déplacements quotidiens dans la région pékinoise est étudié depuis peu par des zoologues.

Si les Barbares pratiquent leur rite traditionnel à Pékin, les Chinois eux-mêmes ne sont pas non plus toujours bons élèves de Confucius. La présence de l’image dans les rites du culte ancestral n’est pas approuvée par la pensée confucianiste; cependant, depuis les Han, les temples ancestraux secondaires pour l’image des empereurs commencent déjà à apparaître, sous le titre rituel de yuanmiao原廟. Sous les Song, cette tradition s’est développée en un régime dit shenyu dian神御殿, « salles d’images divines », qui n’est pas seulement suivi par les Chinois Hans, mais aussi par les dynasties barbares. Sous les Yuan, ce régime atteint son apogée avec quarante-neuf salles d’images établies dans le pays, dont la plupart dans les grands temples bouddhiques, mais aussi dans les lieux taoïstes ou même chrétiens. Les Ming en revanche ont une attitude plutôt réservée en ce qui concerne l’établissement de ce genre de lieux de culte. Le seul exemple établi par les Ming à Pékin se cache dans la profonde Cité interdite. Les Qing redéveloppent encore cette tradition, mais ils préfèrent les espaces jardiniers aux temples. Parmi les cinq yuanmiao principaux des Qing, quatre se trouvent dans les jardins impériaux de Pékin et de Jehol.

 

Religion : le rôle litigieux du bouddhisme vajrayāna 

L’histoire des religions en Chine est une histoire très complexe. Avec une attitude confucianiste de la part du pouvoir impérial, il est difficile de parler de l’existence d’une religion dominante. Du côté bouddhique, en général, les historiens supposent que sous les Liao, la scène religieuse était une continuation de la situation des Tang, où l’école Huayan zong華嚴宗 du bouddhisme mahāyāna donne naissance aux plus grands temples de l’empire ; et sous les Jin, l’influence Song est plus remarquable, avec plus de présence de l’école zen. La vraie mutation du monde bouddhique eut lieu sous les Yuan, pendant lesquels le bouddhisme vajrayāna, connu comme le bouddhisme tibétain, prit son essor définitif et devint, avec le patronage de l’État, un culte incontournable pendant sept siècles.

Figure 3 : le Temple Miaoying si妙應寺 et sa pagode (photo de l’auteur).

C’est aussi à cette époque que Pékin, en tant que centre des activités religieuses, connut ses premiers édifices de styles étrangers. On doit les deux plus grandes pagodes tibétaines (pagode de forme « bol renversé » d’après le terme architectural chinois) en Chine — dont l’une se trouve dans le temple Miaoying si妙應寺 de Pékin — à Araniko, un architecte népalais qui travaillait auprès de Kubilai Khan ; et les deux pagodes de forme stûpa (une terrasse surmontée de cinq pagodes) que l’on trouve dans la banlieue ouest de Pékin sont attribuées à un moine indien qui inspira l’empereur Yongle des Ming par une image du Temple de la Mahabodhi. Sous les Qing, l’empereur Qianlong reproduisit directement les temples réputés du Tibet dans ses jardins impériaux, forgeant ainsi un style spécial qui marqua l’architecture bouddhique officielle de son époque. Son objectif, comme il l’exprime explicitement, était avant tout de renforcer le lien entre les peuples de l’empire. Sur le sommet de la colline principale de son jardin Qingyi yuan清漪園, aujourd’hui connu comme le Palais d’été, ce monarque a fait construire deux gigantesques temples, l’un donnant sur le sud, dans le style chinois, et l’autre sur le nord, dans le style tibétain. Ce n’est pas simplement un aménagement architectural, mais aussi un grand dessin de la vision religieuse de l’empire, un modèle du cosmos en miniature, qui met la ville de Pékin sur la place d’un nœud reliant le nord et le sud.

Comme les Yuan, les Ming et les Qing apprécient le bouddhisme vajrayāna. Si le culte de l’État devait toujours être le confucianisme, les empereurs eux-mêmes étaient souvent des fidèles du bouddhisme tibétain. Cependant, l’attitude impériale envers ce culte varie. Dans la première moitié des Ming, les lamas à Pékin se sont multipliés à un rythme non moins considérable que sous les Yuan. Ces lamas, qui se rassemblaient dans les grands temples de la capitale, obtinrent de la part de l’État les titres de différents rangs hiérarchiques et ont constitué graduellement une charge importante au sein du fonctionnement de la cour. Cette situation fut longtemps contestée par les mandarins lettrés qui considéraient le bouddhisme comme un culte barbare. Ainsi, nous pouvons comprendre leur contentement lorsque l’empereur Jiajing, montant sur le trône en 1521, prit la décision de chasser les lamas et de détruire les statues laissées par les Yuan. Plusieurs grands temples bouddhiques de Pékin, dont la plupart dataient des époques Yuan et Jin, furent détruits sous le règne de Jiajing. Dans un Éloge de Pékin北京賦[1] de cette époque, on peut trouver des phrases extrêmes et violentes comme « supprimer la Salle de la grande bienveillance[2] et détruire les reliques du Bouddha […] manifester la sainte doctrine pour rendre éternelles les lumières 撤大善而燬佛骨,崇聖學以恒緝熙 ».

L’auteur de cet Éloge place le bouddhisme en opposition avec le confucianisme. Sa déception sera pourtant de taille par la suite car l’empereur Jiajing ne supprima le bouddhisme que pour mieux afficher son zèle pour le taoïsme. Il consacra toute la deuxième moitié de son règne à l’établissement d’un grand réseau de lieux de culte taoïstes dans la ville impériale de Pékin. Probablement pour éviter les critiques des mandarins lettrés, aucun de ces lieux ne porte le nom de « temple » : ils se mélangent avec les aménagements de plaisance et s’intègrent à l’environnement jardinier près du palais.

Cet épisode taoïste fut éphémère : un mois après le décès de l’empereur Jiajing, tout ce gigantesque système est supprimé par son successeur. Avec le redressement progressif des lieux bouddhiques, la vie religieuse de l’empire retrouve son calme.

Par rapport aux Ming, il semble que les Qing eurent une stratégie plus systématique en ce qui concerne la relation entre les religions et le pouvoir d’État. Dans son œuvre Sur les Lamas (Lama shuo喇嘛說), si l’empereur Qianlong exprime sa conception du bouddhisme tibétain dans l’unification des peuples, il montre aussi une attitude prudente sur le développement de ce culte sous la protection de l’État, en citant l’exemple des Yuan qui favorisaient trop les lamas et perdirent ainsi leur pouvoir.

Figure 4 : le Temple Putuozongcheng zhi miao établi par l’empereur Qianlong à Chengde (photo de l’auteur).

Élément fondamental de la scène religieuse pékinoise depuis sept siècles, le bouddhisme vajrayāna frappe par son influence sur la vie politique de l’État, par son origine étrangère et aussi, d’un point de vue esthétique, par ses œuvres iconographiques et statuaires qui représentent un autre aspect des divinités. Gabriel de Magaillan, jésuite portugais qui travailla à la cour de l’empereur Kangxi, fut évidemment frappé par l’étrangeté du temple Yongning si dans la ville impériale de Pékin : « l’idole est sur l’autel dans le temple, en forme d’un homme tout nu et vilain comme le dieu Priape des Romains […] Le feu roi père de l’empereur régnant fit bâtir ces deux temples par raison d’État […]et pour faire plaisir à sa mère, fille d’un petit roi des Tartares Occidentaux, parce que cette princesse est fort affectionnée aux lama,  et les entretient à Pe kim avec de grandes dépenses. Mais il y a apparence qu’aussitôt qu’elle sera morte on fermera ces temples abominables » (Nouvelle relation de la Chine).

Sa prédiction ne se réalisera pas. Aujourd’hui, ce temple et sa pagode blanche couronnent encore la ville de Pékin, après tant d’aléas historiques.

Des Liao aux Qing, Pékin se développe sous quatre dynasties « barbares » qui sont plus ou moins sinisées, et une dynastie chinoise qui prétend rétablir la tradition ancienne. D’un point de vue archéologique, la diversité culturelle de cette ville a profondément influencé, depuis le tout début, les aspects urbains et nous laisse une grande quantité de traces de la coexistence des différents peuples et de leur identité. Cet aspect pluriculturel de Pékin, comme l’histoire des autres villes chinoises, nous montre que la Chine n’est jamais quelque chose de défini, mais toujours à définir et à redéfinir.

Bibliographie

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BIOT É., Le Tcheou-li ou Rites des Tcheou (Zhouli 周禮), Paris, 1851.

DURET 1874

DURET T., Voyage en Asie, Paris, 1874.

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GERNET J., La vie quotidienne en Chine. À la veille de l’invasion mongole 1250-1276, Paris, 1959.

GRANET 1994

GRANET M., La civilisation chinoise : la vie publique et la vie privée, Paris, 1994 (réédition).

NAQUIN 2000

NAQUIN S., Peking : Temples and City Life, 1400-1900, Oakland, 2000.

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ROCHECHOUART J. (de), Pékin et l’intérieur de la Chine, Paris, 1878.

SONG 1976

SONG L. 宋濂(dir.), Yuanshi 元史 (Histoire des Yuan), Pékin, 1976 (réédition).

YU, ZHU 2001

ZHU Y. 朱彝尊, YU M. 于敏中(dir.), Rixia jiuwenkao 日下舊聞考 (Études des traits historiques de la Capitale), Pékin, 2001.

ZHANG 1974

ZHANG T. 张廷玉(dir.), Mingshi 明史 (Histoire des Ming), Pékin, 1974 (réédition).


[1] Il s’agit d’un genre de prose rythmée traditionnelle dont le sujet est souvent la beauté de la capitale d’une dynastie.

[2] Temple du bouddhisme vajrayāna dans la Cité interdite.

Meurtres et sacrifices en Europe du nord au cours de la Protohistoire : les hommes des tourbières

par Evan Astier

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Communication présentée le 26 janvier 2016
Article soumis le 28 mars 2016
Article publié le 30 novembre 2017

Résumé :

Grâce à des conditions physico-chimiques spécifiques, les tourbières d’Europe du nord ont révélé en leur sein la présence de cadavres humains dont la conservation est optimale.

Cette communication est l’occasion de montrer l’apport de l’anthropologie dans notre compréhension des rites et des pratiques des sociétés protohistoriques. Divers exemples sont présentés, chacun mettant en lumière une facette des sciences anthropologiques.


Les hommes des tourbières sont des momies naturelles ayant été mises au jour dans des marécages, majoritairement au nord-ouest de l’Europe. Les tourbières étaient perçues comme des voies d’accès menant à un monde surnaturel, appelé Autre-Monde, lieu de résidence des divinités et des héros. La préservation d’un corps nécessite trois facteurs essentiels : une température inférieure à 5°C, un environnement déficient en dioxygène afin que les bactéries ne se développent pas et une quantité d’acides humiques suffisante pour dissoudre les ions calcium et métalliques, permettant la conservation des tissus organiques ainsi que leur tannage. À travers cette présentation, il s’agit de montrer, par l’exemple des hommes des tourbières, l’apport de l’anthropologie dans notre compréhension des rites et pratiques des sociétés protohistoriques. L’état des dépouilles permettra d’aborder successivement, grâce à six études de cas, l’anthropologie funéraire, l’anthropologie religieuse et enfin l’anthropologie sociale et culturelle.

I/ L’anthropologie funéraire : les hommes de Lindow et de Grauballe

Le 13 mai 1983, Andy Mould et Stephen Dooley extrayaient de la tourbe sur le site de Lindow lorsqu’ils mirent au jour un crâne humain d’environ vingt centimètres de diamètre[1]. Le chef du chantier le rapporta immédiatement à la police locale, pensant qu’il pouvait s’agir d’une victime récente. Le reste est examiné par J. G. Benstead qui en fait la description suivante :

« Selon moi, c’est le crâne d’une femme européenne dont l’âge doit être compris entre trente et cinquante ans. Quelques cheveux étaient encore en place sur la surface extérieure et la membrane était encore fixée à l’os sur le côté droit et à la base du crâne. Le globe oculaire gauche était encore identifiable et une sorte de bouillie était présente à l’intérieur de la boîte crânienne.[2] »

La police de Macclesfield fut très intéressée par cette découverte car elle enquêtait, à l’époque, sur une affaire de disparition irrésolue. En effet, une vingtaine d’années auparavant, une femme répondant au nom de Malika Reyn-Bardt avait disparu dans la région et son corps n’avait pas été retrouvé[3]. La propriété de son mari, Peter Reyn-Bardt, se trouvait approximativement à trois cents mètres du lieu de découverte du crâne[4]. Quand il fut interrogé par la police en 1963, il nia les faits. De plus, l’investigation menée dans le jardin de la propriété ne fut pas concluante. Lorsque les enquêteurs revinrent s’entretenir avec lui, ils lui montrèrent le crâne mis au jour. L’homme confessa alors le meurtre de sa femme, avouant l’avoir tuée, démembrée, puis avoir brûlé ses restes dans le jardin de la propriété[5]. En décembre 1983, Peter Reyn-Bardt fut jugé coupable de l’assassinat de sa femme, puis envoyé en prison. Parallèlement, le crâne est envoyé au laboratoire de recherches en archéologie de l’université d’Oxford afin d’être daté grâce au 14C[6]. La datation obtenue permit de situer la mort de l’individu entre 25 et 230 de notre ère[7]. Et, bien que le condamné n’ait pas pu commettre ce meurtre, il fut quand même jugé coupable sur la base de ses propres aveux.

L’homme de Grauballe (170-80 avant notre ère) est mis au jour le 26 avril 1952 à Nebelgård, à environ 1 km au sud du petit village de Grauballe, dans le centre du Jutland, au Danemark. Le corps mesurait 1,75 m et se trouvait à trente-deux mètres du bord de la tourbière[8]. Sa tête était orientée vers le nord et ses jambes pointaient vers le sud. L’individu était complètement nu, en décubitus ventral, la jambe gauche tendue tandis que son bras et sa jambe droits étaient en position repliée[9]. S’il fut découvert nu, il est possible que l’homme de Grauballe ait été vêtu au moment de sa mort ; les habits en fibres végétales se seraient dissouts à cause de l’acidité de la tourbière. Cependant, la pression des couches de tourbe était tellement forte que des vêtements auraient sûrement laissé des marques visibles sur la peau du cadavre. Ainsi, il a été conclu que le défunt avait dû être déposé nu au sein de sa dernière demeure.

Dans la nuit ayant suivi cette découverte, de nombreux visiteurs arrivèrent clandestinement sur le site. Cet attroupement entraîna un incident fâcheux puisque, dans la pénombre, un individu marcha accidentellement sur la bâche qui recouvrait le corps, écrasant la tête de la momie[10].

Du point de vue de la conservation, les cheveux étaient bien préservés et leur longueur variait entre six et quinze centimètres. Leur couleur rousse est probablement due aux agents chimiques présents dans la tourbière[11]. En effet, les analyses ont permis de mettre en évidence une forte pigmentation marron des cheveux. Une légère pilosité oscillant entre trois et dix millimètres était présente au-dessus de la lèvre supérieure ainsi que sur le menton. Des orbites toujours en place renfermaient des yeux clos et, bien que leur couleur ne soit pas identifiable, les analyses ont montré qu’ils auraient été de couleur sombre, selon toute vraisemblance.

Le nez aplati présentait une déviation vers la droite tandis que les dents, visibles par sa bouche entrouverte, étaient noires et usées à la surface.

La police porta aussi son attention sur les mains et les pieds de l’homme : les empreintes étaient pleinement visibles. Le pouce droit présentait un motif à double courbe que l’on retrouve chez 11,2 % de la population danoise actuelle. L’index droit, quant à lui, a livré une boucle cubitale présente chez 68,3 % de la population actuelle du Danemark[12]. La délicatesse des mains et la bonne préservation des empreintes digitales nous permettent de penser que l’individu n’était confronté que très rarement au travail manuel.

Des radiographies aux rayons X ont aussi été entreprises[13]. Celles de la tête permirent d’observer la présence du cerveau, bien conservé mais quelque peu réduit et tassé dans la partie inférieure de la boîte crânienne[14]. Une fracture du crâne au niveau de la tempe droite aurait pu résulter d’un coup infligé à l’aide d’un instrument contondant. Une radiographie de la jambe gauche a également permis de relever une fracture au niveau du tibia.

Une large blessure parcourait toute la largeur de la gorge, allant d’une oreille à l’autre. Sa profondeur était telle que les vertèbres cervicales étaient visibles et la glotte, endommagée[15].

Au total, sept dents étaient encore en place au niveau de la mâchoire supérieure tandis que la mandibule en comportait cinq. Neuf autres dents se trouvaient éparpillées dans la cavité buccale. Dans l’ensemble, elles étaient sombres, petites et très usées[16]. L’émail avait disparu, laissant visible la dentine. Une périodontite[17] a été détectée et aurait été à l’origine d’une perte des molaires. Les dents peuvent nous apporter une clé dans l’estimation de l’âge de l’individu. En effet, une ligne horizontale a été mise en évidence sur la dentine, dans la partie supérieure de certaines dents. Cette ligne traduit des périodes de perturbation de croissance dues possiblement à la malnutrition ou à une maladie grave (au même titre que les lignes de Harris pouvant être observées sur certains os ou encore les lignes de Beau sur les ongles[18]). L’analyse dentaire a permis d’établir l’âge de l’homme dans une fourchette de vingt-cinq à trente ans. Cette estimation est appuyée par la présence d’arthrite au niveau des vertèbres thoraciques, type de pathologie apparaissant généralement vers trente ans[19].

Quelques temps après la découverte, une polémique s’est déclarée. Jensine Jensen, épouse d’un fermier de la région de Grauballe, pense reconnaître l’homme comme l’une de ses anciennes connaissances, « Red Kristian », un ouvrier de quarante-deux ans disparu en 1887[20]. Après avoir bu quelques verres, il serait rentré chez lui de nuit en coupant par les marais pour ne plus jamais réapparaître[21]. La presse s’empara de l’affaire et bientôt deux camps émergèrent, s’affrontant sur l’identité réelle de l’homme. Le foie avait été prélevé lors de l’autopsie afin d’être daté grâce au radiocarbone. Finalement, l’affaire connut un dénouement le 7 mai 1956 : le corps daterait d’entre 170 et 80 avant notre ère.

L’homme de Grauballe aurait donc reçu un coup violent à la tempe droite, fracturant son crâne et le plongeant certainement dans l’inconscience. Il aurait ensuite été égorgé à l’aide d’un instrument tranchant. Cette blessure au cou a endommagé les artères carotides et, par conséquent, a entraîné une perte considérable de sang. Ainsi, la mort est survenue en quelques minutes, appuyant la volonté de ne pas faire souffrir la victime.

 

II/ L’anthropologie religieuse : les hommes de Weerdinge et d’Old Croghan

La découverte des hommes de Weerdinge (40 avant notre ère-60 de notre ère) eut lieu le 29 juin 1904 à Bourtanger-Moor, près de Nieuw-Weerdinge, aux Pays-Bas[22]. Les deux individus étaient nus, en décubitus dorsal[23]. L’un mesurait 1,69 m tandis que l’autre avait une taille approchant 1,55 m[24]. La présence d’une moustache permit d’identifier l’un des deux corps comme étant de sexe masculin. Leur posture est assez surprenante, l’un des individus semblant enlacer celui situé à ses côtés. Son bras droit passe derrière le dos de son compagnon tandis que son bras gauche prend place au-dessus de son abdomen.

L’image que renvoyait le couple correspondait aux idéaux romantiques du début du XXe siècle. Ainsi, on supposa que l’homme, clairement identifié grâce à sa moustache et à ses organes sexuels, était accompagné d’une femme. Pourtant, des analyses ADN récentes ont permis de réfuter cette thèse en mettant en évidence le fait qu’il s’agissait bien de deux hommes, dont le gène maternel était différent[25]. Ainsi, bien que les examens aient révélé un groupe sanguin identique (groupe A), les deux individus ne semblent pas partager une quelconque filiation. L’analyse du système digestif de l’un des corps a permis de déceler des traces de céréales, ingérées sous la forme de bouillie, et de graines de mûres[26]. Cette dernière donnée permettrait de situer sa mort vers la fin de l’été ou au début de l’automne.

Les causes du décès semblent être différentes pour les deux hommes. L’un aurait reçu un coup de poignard en plein cœur[27], le tuant sur le coup, tandis que l’autre a été éventré[28]. En effet, les intestins sont visibles à l’extérieur de la cavité thoracique. Cette observation a été mise en lien avec un passage de la Géographie de Strabon :

« Ces femmes entraient l’épée à la main et accompagnaient la victime vers un récipient en bronze. Au-dessus, elles l’égorgeaient puis lui ouvraient le ventre afin d’inspecter ses entrailles et pouvoir ainsi prédire une victoire à leurs guerriers.[29] »

L’un des hommes de Weerdinge pourrait donc avoir été sacrifié dans le but de pratiquer l’haruspicine.

La mise en scène des corps a fait naître une hypothèse liée à l’homosexualité afin d’expliquer la raison de leur mort. Il est possible que Tacite en fasse mention lorsqu’il écrit :

« […] la punition varie en fonction du crime. Les traîtres et déserteurs sont pendus à des arbres ; le lâche, celui mauvais à la guerre et celui qui déshonore son corps sont noyés dans des marais fangeux sous une couche de branches.[30] »

Il est difficile de savoir si « celui qui déshonore son corps » est une référence implicite à l’homosexualité ou à la mutilation du guerrier afin d’échapper au champ de bataille. Le nazisme se servira de l’archéologie afin d’appuyer son idéologie. Les châtiments mentionnés par Tacite deviennent un exemple à suivre sous le IIIe Reich, comme en atteste le discours de Heinrich Himmler, prononcé le 18 février 1937 à la SS-Junkerschule Bad Tölz :

« Malheureusement, nous n’avons pas la chance de nos ancêtres. Ils n’avaient que quelques êtres anormaux. Les homosexuels étaient noyés dans des marais. Ce n’était pas une condamnation mais simplement la fin d’une existence honteuse. Ceux de notre société doivent être traités comme des déchets, entassés et brûlés. »

Le corps d’Old Croghan (362-175 avant notre ère) est mis au jour le 15 mai 2003 dans le comté Offaly, en Irlande. Les restes consistaient en un torse accompagné seulement des deux bras de l’individu. L’homme devait avoir environ vingt-cinq ans lors de son décès et une analyse de ses membres supérieurs a permis d’estimer sa taille à environ 1,90 m. L’homme devait donc dépasser l’ensemble de ses congénères. Ses bras étaient imposants et se terminaient par de puissantes mains dont les empreintes digitales, clairement visibles, traduisent un travail manuel peu intense[31].

Sur le bras gauche se trouvait, toujours en place, une bande de cuir tressée comportant sur tout le pourtour de petits éléments en bronze où se développaient des motifs celtiques[32]. L’observation du corps a permis de mettre en évidence de petites coupures sur le bras gauche ainsi qu’une blessure profonde au niveau de la poitrine. L’homme d’Old Croghan se serait peut-être défendu avant de recevoir le coup fatal. Des trous ont aussi été détectés dans le bras droit ; ils contenaient de petits morceaux de bois qui, après analyse, se sont avérés être du noisetier. Il pourrait s’agir de restes de branches qui auraient été fichées dans les membres supérieurs afin de retenir le corps dans la tourbière et l’empêcher de remonter à la surface. Enfin, le torse présente une absence des tétons qui semblent avoir été prélevés à l’aide d’un instrument très tranchant, les coupures présentant des bords très nets[33]. Cette mutilation pourrait suggérer la pratique de tortures corporelles avant la mise à mort.

Les restes contenus dans l’estomac ont permis de mettre en évidence un régime alimentaire composé de céréales, de babeurre et de viande durant les quatre mois ayant précédé la mort[34]. Ainsi, l’homme d’Old Croghan, du fait de la forte concentration en protéines animales relevée, aurait été tué en automne ou en hiver (la consommation de viande étant beaucoup plus importante lors des saisons froides).

La momie présente donc des traces possibles de tortures au niveau des tétons, une blessure profonde sur la poitrine, une décapitation et un démembrement.

Le corps pourrait être celui d’un souverain déchu dont la mort aurait permis la protection du royaume. Les rois irlandais épousaient symboliquement la déesse de la fertilité lors de leur intronisation[35]. Le roi devenait ainsi le garant de la prospérité de son royaume. Par conséquent, de mauvaises récoltes ou une famine étaient interprétées comme un réel abandon du roi par la divinité. La chute et la mise à mort du souverain devenaient donc inévitables et nécessaires. Rappelons que l’homme a subi une ablation des tétons. Cette donnée est intéressante puisque l’on sait que les sujets du roi démontraient leur loyauté en lui suçant les tétons[36]. Ainsi, cette mutilation était peut-être un moyen symbolique de ne plus reconnaître son roi et de le destituer. Une telle action permettait de le rendre inéligible à la souveraineté pour toujours[37].

Enfin, il est à noter que le corps a été mis au jour au niveau de la frontière entre deux comtés : Offaly et Westmeath. La délimitation des comtés irlandais a très peu changé au cours du temps. Il n’est pas impossible que l’homme d’Old Croghan ait été démembré, puis les restes éparpillés au niveau de la frontière à des fins apotropaïques.

III/ L’anthropologie sociale et culturelle : l’homme de Clonycavan et la fille d’Yde

Le corps de Clonycavan (392-201 avant notre ère) a été mis au jour le 21 février 2003 dans le comté de Meath, en Irlande. Il a été transporté par les machines agricoles sur plusieurs kilomètres ; ainsi, contrairement à l’homme d’Old Croghan trouvé in situ, l’absence de contexte a conduit à la perte de nombreuses informations associées à la stratigraphie[38]. L’individu était nu et sa tête, tournée vers le côté gauche. Selon les analyses effectuées, il aurait mesuré 1,76 m et son décès serait survenu vers l’âge de vingt-cinq ans[39]. Ses organes internes étaient encore en place. L’homme présente plusieurs marques de coups dont certains ont été portés à la tête (le cartilage du nez est fracturé)[40]. On observe une blessure au niveau de la poitrine qui pourrait avoir été infligée à l’aide d’une hache ainsi qu’une incision de quarante centimètres de long sur l’abdomen, qui pourrait refléter une pratique d’éviscération. Une pilosité éparse se développait au-dessus de la lèvre supérieure et sur le menton.

À l’arrière de la tête, ses cheveux étaient d’une longueur de 2,5 cm, contrastant avec le reste de la coiffure, qui atteignait vingt centimètres par endroits. Elle était fixée à l’aide d’un mélange à base de résine de pin et d’huile végétale provenant probablement du sud-ouest de la France ou du nord de l’Espagne[41]. Cette importation traduit par conséquent un produit coûteux qui ne devait être accessible qu’à certaines élites. Cette préparation physique pourrait être liée à la guerre, à l’instar du chignon que les guerriers suèves avaient l’habitude de porter (cf. l’homme d’Osterby)[42]. Cependant, un lien entre ce type de coiffure et un quelconque rituel sacrificiel, traduisant une préparation préalable de la victime avant sa mise à mort, n’est pas non plus à exclure. Enfin, une analyse des cheveux a permis de mettre en évidence un régime alimentaire exclusivement végétarien durant les quatre mois ayant précédé son décès. Cela tendrait à suggérer une mise à mort au printemps ou en été.

Le corps d’Yde (20 avant notre ère-120 de notre ère) a été découvert le 12 mai 1897 au sein d’une tourbière localisée près du petit village d’Yde, aux Pays-Bas. Lorsque les deux inventeurs furent face au cadavre, ils prirent la fuite pour ne revenir sur le site que le lendemain[43]. Les deux hommes décidèrent de ne pas parler de leur trouvaille et cachèrent le corps. Cependant, la momie attira de nombreux curieux et,  en seulement quelques jours, le corps s’en trouva très dégradé. Les villageois locaux, très superstitieux, arrachèrent les cheveux du crâne et subtilisèrent quelques ossements.

Les restes préservés consistaient en une clavicule gauche, quelques côtes, l’humérus droit, le radius gauche, la main droite, le sacrum, la moitié droite du pelvis, le fémur droit et les deux pieds[44]. Deux morceaux d’une couverture ainsi qu’une ceinture en laine, enroulée autour du cou, étaient associés au corps[45].

Des examens du bassin permirent d’identifier le corps comme étant celui d’une femme. De plus, l’arrière du crâne, qui n’était pas totalement ossifié, et l’absence d’éruption des dents de sagesse ont autorisé les chercheurs à estimer un décès vers l’âge de seize ans[46]. L’analyse des os a révélé une taille d’environ 1,43 m[47].

Les radiographies ont révélé une courbure de la colonne vertébrale vers la droite. Cette scoliose devait ainsi entraîner une déportation du poids sur la moitié droite du corps, et en particulier sur les deux premiers orteils[48].

Concernant les causes de la mort, la ceinture en laine retrouvée autour du cou pourrait avoir servi à tuer la jeune fille. En effet, de profonds sillons noirs ont pu être observés au niveau de la gorge.

La fille d’Yde a été interprétée comme un potentiel bouc-émissaire. Certains individus devaient être choisis par leurs semblables dans le but de concentrer symboliquement leurs peurs, leurs malheurs et leur culpabilité. Il est probable que la victime choisie devait présenter des différences, qu’elles soient physiques ou psychologiques. La fille d’Yde avait une scoliose qui devait grandement altérer sa démarche. Cette pathologie osseuse aurait pu être interprétée soit comme un don divin, soit comme un mauvais présage. La jeune fille, dans les deux cas, était une victime de choix et était destinée à être condamnée.

Les corps des hommes des tourbières apportent un nouvel éclairage sur les rites et les pratiques des civilisations protohistoriques grâce à leur conservation optimale. Les traces et indices relevés sur les dépouilles permettent de savoir comment ils ont été tués. Cependant, il reste impossible de déterminer l’identité de ces hommes et de ces femmes et la cause de leur mort. De nombreuses hypothèses ont été avancées : des guerriers, des homosexuels, des aristocrates, des boucs-émissaires, des sacrifiés religieux, des victimes mises à mort afin de pratiquer l’haruspicine, des femmes adultères, des sorcières, des coupables soumis à la peine de mort et, enfin, des victimes de meurtre. Toutes ces interprétations sont évidemment considérées au cas par cas et ne peuvent pas être généralisées à l’ensemble des corps découverts.

Les tourbières peuvent aussi révéler des cas inédits difficiles à appréhender, comme en attestent les deux corps mis au jour à Cladh Hallan, dans les Hébrides extérieures, en Écosse. Les deux individus se trouvaient inhumés sous le sol d’un habitat, daté de l’Âge du Bronze[49]. L’étude scientifique a permis de mettre en évidence une déminéralisation des os ainsi qu’un tannage à leur surface, reflétant un séjour prolongé (de six à dix-huit mois) au sein d’une tourbière[50]. De récentes analyses ADN ont démontré que chacun des deux corps était composé d’ossements appartenant à six individus différents, assemblés afin de former deux squelettes entiers. Ceux de la femme datent approximativement de la même période (1300 avant notre ère), tandis que ceux de l’homme se situent dans une fourchette de plusieurs siècles (1600 à 1260 avant notre ère)[51]. La raison d’être de ces corps composites reste une énigme, mais ils éclairent d’un jour nouveau les pratiques des Celtes anciens.


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TIMEWATCH 2006

Timewatch, The Bog Bodies, produit par John Hayes Fischer, BBC2, London, 20 janvier 2006.

[1] JOY 1999, p. 16.

[2] STEAD 1986, p. 10.

[3] JOY 1999, p. 17.

[4] Ibid.

[5] Ibid.

[6] BROTHWELL 1997, p. 12.

[7] Ibid.

[8] GLOB 2004, p. 44.

[9] Ibid, p. 39.

[10] Ibid.

[11] Ibid, p. 40.

[12] Ibid.

[13] Ibid, p. 48.

[14] BROTHWELL 1997, p. 63.

[15] GLOB 2004, p. 48.

[16] ASINGH 2009, p. 39.

[17] Inflammation du périoste alvéolo-dentaire ou membrane qui entoure la dent.

[18] ASINGH 2007, p. 150.

[19] GLOB 2004, p. 48-49.

[20] Ibid, p. 60.

[21] MENON 1997, p. 60-67.

[22] Ibid.

[23] TURNER 1995, p. 154.

[24] Ibid.

[25] GLOB 2004, p. 110.

[26] TURNER 1995, p. 154.

[27] ASINGH 2007, p. 303.

[28] TURNER 1995, p. 154.

[29] STRABON, Géographie, VII, 2-3.

[30] Tacite, Germanie, XII, 40

[31] GILES 2009, p. 75-101.

[32] ASINGH 2009, p. 81.

[33] TIMEWATCH, 2006.

[34] ASINGH 2007, p. 314.

[35] Interview d’Eamonn Kelly réalisée par Évan Astier le 22 juin 2012.

[36] Ibid.

[37] Ibid.

[38] GILES 2009, p. 75-101.

[39] ASINGH 2009, p. 106.

[40] GILES 2009, p. 75-101.

[41] ASINGH 2009, p. 119.

[42] GILES 2009, p. 75-101.

[43] VAN DER SANDEN 1996, p. 22.

[44] BERGEN 2002, p. 108.

[45] Ibid.

[46] Ibid.

[47] TURNER 1995, p. 154.

[48] VAN DER SANDEN 1996, p. 140.

[49] KAUFMAN 2012.

[50] KEYS 2011.

[51] Ibid.