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Le galop conquérant au service de l’empire ? La place des équidés dans l’expansion néo-assyrienne (884-627 av. J.-C.)

par Margaux Spruyt

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Communication présentée le 28 janvier 2016

Article publié le 18 janvier 2019

La question du discours idéologique véhiculé par les reliefs néo-assyriens n’est pas un sujet nouveau. De nombreux chercheurs, tels qu’Irene Winter, ont déjà tenté d’observer les bas-reliefs comme des supports de choix pour le développement d’une véritable « grammaire »[1]. C’est en appliquant les méthodes d’analyses structuralistes, développées par Roland Barthes, qu’I. Winter arrive à la conclusion que les reliefs néo-assyriens font partie d’un vaste appareil rhétorique ayant pour fonction de promouvoir l’idéologie royale et de servir le pouvoir. Mais quel est donc ce pouvoir ? Comment se définit-il ? Le personnage central de l’empire néo-assyrien est le Roi. Sa gouvernance repose sur trois aspects caractéristiques dépendant les uns des autres : un pouvoir absolu détenu par un seul homme, une violence sans mesure dans les conflits armés et une importante activité symbolique[2], véhiculée notamment par les bas-reliefs. Si l’on possède aujourd’hui encore de nombreux exemples de ces derniers, il convient de noter que tous les rois assyriens n’ont pas développé de réels programmes iconographiques sculptés. Aussi, pour cette étude, le choix a été fait de ne prendre en considération que les reliefs datant des règnes d’Assurnasirpal II (884-869 av. n. è.), Sargon II (722-705 av. n. è.) et Assurbanipal (669-627 av. n. è.), tous parfaitement représentatifs de l’art assyrien. Le roi est représenté prenant part aux diverses actions, qu’elles soient cynégétiques ou guerrières ; il y figure même en bonne place, véritable maître d’œuvre. Préférer représenter ses succès militaires, c’est vouloir asseoir sa légitimité sur le trône tout en insistant sur la politique expansionniste de l’empire. Celle-ci est rendue possible par des techniques de guerre avancées soutenues par des corps d’armée développés et organisés, tels que les fantassins, mais aussi la charrerie et la cavalerie qui rendent les prises de villes plus rapides. Ainsi, l’empire est marqué par une utilisation importante des équidés et plus particulièrement des chevaux qui constituent une part non négligeable des tributs annuels perçus par l’empire avant le départ pour de nouvelles campagnes expansionnistes[3]. Le cheval apparaît comme un élément indissociable des succès impériaux. Sa présence fréquente sur les reliefs participe à la fonction de l’image et au discours qu’elle promeut. L’étude de la figuration de ces animaux soulève de nombreuses questions parmi lesquelles celle de la manière dont les équidés sont dépeints, mais aussi celle de l’idéologie qui s’attache à cette représentation. Le cheval au galop a-t-il la même fonction que celui qui est encore au pas ou à l’arrêt ? Ces postures ont-elles une signification spécifique ? Le recours aux équidés, notamment pour les conflits armés, n’est pas nouveau : on note leur présence dès le 3e millénaire avant notre ère sur des objets tels que l’Étendard d’Ur ou encore la Stèle des Vautours. Dès lors, il convient de se demander dans quelle mesure leur présence dans les reliefs néo-assyriens devient spécifiquement un marqueur de victoire et de gloire impériale. Il s’agit pour cela d’observer dans un premier temps quelle est la fonction d’un tel programme iconographique, avant de s’intéresser plus particulièrement aux codes et conventions qui régissent la figuration équine. Enfin, il est nécessaire de mettre en lumière les détails permettant de différencier les chevaux les uns des autres dans le but de faciliter la lecture et a fortiori la compréhension des scènes représentées sur les reliefs.

Le pouvoir royal se définit et se légitime uniquement grâce à l’idéologie politique sur laquelle il repose, c’est-à-dire, à l’époque néo-assyrienne, celle d’un pouvoir centralisé dans les mains d’un seul homme. Afin d’assurer sa survie et sa stabilité, l’empire doit garantir la cohésion sociale autour de la personne du roi. Pour cela, les souverains assyriens se sont, entre autres, appuyés sur les reliefs qui ornaient les différents palais de Ninive, Kalhu et Dur-Sharrukin,. Toutefois, il convient de noter que contrairement aux hypothèses émises, notamment par Julian E. Reade[4] ou encore Irene Winter[5], il n’y a pas, à l’époque néo-assyrienne, de propagande au sens contemporain du terme qui implique une communication à l’aide des médias de masse[6]. Il s’agit là d’une notion anachronique dans la mesure où elle a été développée récemment, et ce dans le contexte précis du monde occidental de la deuxième moitié du XXe siècle[7].

Ainsi, s’il y a bel et bien propagande, ou du moins transmission d’un message, il faut en revoir l’acception, différente de celle admise dans les sociétés actuelles. Paul Garelli note déjà en 1981 qu’elle ne semble pas avoir d’effet convaincant sur le peuple lorsqu’il évoque « la leçon des bas-reliefs »[8]. Il explique ainsi qu’ « […] [elle] n’a jamais empêché les pays conquis de se soulever à chaque changement de règne et les rois d’Assyrie devaient être sans illusion. La propagande politique n’était vraisemblablement pas leur but premier, même si elle est perceptible ». Ici, P. Garelli perçoit, sans parvenir à trouver une réponse, la nécessité d’une autre fonction pour les images. Si celles-ci, mises en avant dans le palais, ne sont pas faites pour être vues par le plus grand nombre, on ne peut douter du fait qu’elles ont un destinataire, élément fondamental de la constitution même de l’image. Il apparaît alors que le message, qui n’est véhiculé qu’à l’intérieur du palais, lieu dont l’accès est restreint, serait principalement à destination d’un petit groupe d’individus proches du roi et possédant le pouvoir de le défaire[9]. Ainsi, ce public réduit composé d’ambassadeurs et d’émissaires venant des royaumes voisins mais surtout des plus hauts dignitaires de l’empire et du roi lui-même, jouirait du privilège de voir ces reliefs et peut-être de s’en instruire.

Le roi, par sa position de prestige et d’exception, suscite l’envie de ses sujets. Les individus les plus éloignés de la vie du palais ne peuvent briser le tabou qui existe autour du monarque dans la mesure où « […] la différence sociale qui les sépare est […] trop grande »[10]. Les classes sociales les plus populaires sont trop éloignées des classes sociales dirigeantes à cette époque pour pouvoir s’imaginer occuper leurs fonctions. Ainsi, le paysan ne peut, par exemple, se concevoir roi, position trop éloignée de la sienne pour qu’elle lui apparaisse envisageable. Dès lors, seuls ses sujets les plus proches, et plus particulièrement les hauts dignitaires, peuvent être soumis à la tentation de briser le tabou royal en se soulevant contre lui. En mettant en exergue les prérogatives dont bénéficient, à l’inverse du peuple, les dignitaires vis-à-vis de la personne royale, les bas-reliefs jouent un rôle clé dans l’amoindrissement de cette tentation. L’étude attentive du contenu des images révèle la présence de ces hauts personnages accompagnant le monarque sur un char faisant face au même ennemi. Cet élément les rapproche de la figure royale car ils partagent lors des victoires –  fréquentes si l’on en croit les reliefs – le prestige de leur souverain. Toutefois, celui-ci prend garde de se montrer supérieur en tout : à la fois en taille – le roi est représenté plus grand que ses soldats, subterfuge notamment permis par le port de la coiffe – mais aussi par la magnificence de ses montures, chevaux élancés au harnachement complexe. Une hiérarchie s’installe alors dans les reliefs autour de la figure de proue qu’est le roi. Il revêt le rôle symbolique de la figure paternelle par rapport à laquelle ses dignitaires s’identifient comme fils. Ainsi, ils sont liés au roi lui-même dans un rapport filial, et ils le sont également entre eux, passant de simples compagnons soldats à « frères d’armes »[11] soutenant le pouvoir du même souverain[12]. Ici, c’est donc le fait d’être réunis dans les reliefs qui lie les dignitaires autour de la figure du Père[13], le Roi.

L’image de l’autorité du souverain repose sur ses actions. Sa légitimité ne peut être remise en question tant que l’empire est puissant et protégé par sa présence. C’est pourquoi les reliefs mettent en avant les victoires du roi, comme autant de preuves de ses succès. Que ce soit dans des combats contre les lions, animaux emblématiques incarnant le Mal[14], ou sur le champ de bataille, le personnage royal défait ses ennemis. Il est donc reconnu comme maître car il entretient, au risque de sa vie, un rapport de force avec le monde hostile. Il combat à la fois pour satisfaire les dieux qui en retour protègent son peuple, mais aussi pour apparaître aux yeux de tous comme un être supérieur. Ces différents aspects permettent au roi de s’installer comme tel via un processus d’assimilation au pouvoir. Le dominant et le pouvoir ne forment plus qu’une seule entité, devenue puissance souveraine par l’action du combat. Mais, afin que cette perception soit constante, le roi se doit d’apparaître continuellement en personnage glorieux. Or, comment peut-il mieux le faire que par l’illustration de ses victoires militaires ? Commanditaire du programme iconographique qui orne son palais, il s’empare de son contenu et les reliefs deviennent alors le réceptacle de la mise en exergue de son pouvoir et de sa force. Cette utilisation raisonnée permet au roi d’asseoir durablement sa position en légitimant sa place à la tête d’un empire qu’il défend, protège et étend avec une puissance guerrière victorieuse. Celle-ci repose sur une armée vigoureuse et des chevaux rapides et forts, comme cela est si souvent mis en avant dans les reliefs. Les équidés sont ici associés à l’image du soutien sur lequel le roi s’appuie afin de renforcer son pouvoir.

Des images présentant le souverain sur son char tiré par des chevaux à une échelle beaucoup plus importante que celle des autres en sont un premier exemple. Elles participent activement à la mise en place et au renforcement de la hiérarchie instaurée entre le personnage royal, sa cour et ses soldats.

Il convient également de noter que la représentation du souverain est presque systématiquement associée à la figure équine, et ce dans des scènes diverses. S’il semble évident que les équidés soient mis en avant dans les scènes présentant les instants qui précèdent un départ en bataille ou encore dans des scènes de chasse et de guerre, il est plus étonnant de les voir lors des cérémonies d’honneur à la suite d’une victoire. Toujours richement parés lorsqu’ils accompagnent le roi, les chevaux semblent concourir à l’idée de prestige et de gloire associée à la figure royale. Leur présence permanente permet également de développer l’idée selon laquelle, au-delà d’être de simples montures, ils sont un élément indissociable de l’image victorieuse du roi.


Associés à la sphère militaire, les chevaux sont utilisés dans deux corps d’armées différents à l’époque néo-assyrienne : la charrerie et la cavalerie. Il n’est pas étonnant d’observer qu’ils sont presque omniprésents dans les reliefs dans la mesure où ceux-ci dépeignent largement les conflits armés. Ils y sont, de plus, figurés dès le début de l’empire lors du règne d’Assurnasirpal II (884-869 av. n. è.), premier roi à proposer un programme iconographique conséquent, jusqu’aux époques plus récentes des souverains Sargon II (722-705 av. n. è.) et Assurbanipal (669-627 av. n. è.). Les chevaux occupent une place importante au sein de l’imagerie néo-assyrienne : ils font partie intégrante du discours politique développé par les gouvernants dans les reliefs. La représentation de ces animaux ne semble toutefois pas dénuée de codes et c’est marqués par un grand nombre de conventions qu’ils apparaissent soutenant fidèlement l’empire.

Figure 1: Détail, vers 875-860 av. n. è., règne d’Assurnasirpal.
Photo :  M. Spruyt. British Museum, inv. : 124549

            Tels qu’ils sont représentés dans les reliefs, les chevaux utilisés par les Néo-Assyriens, légers et élancés, sont très rapidement identifiables en raison de l’accentuation de certaines de leurs caractéristiques physiques. Il s’agit principalement de chevaux de selle longilignes présentant une poitrine profonde, une longue encolure et des longs membres propulseurs (Fig. 1). Ce dernier aspect est d’autant plus important qu’il permet aux équidés de bénéficier d’une meilleure « étendue de contraction »[15]. En effet, plus les chevaux ont de longues jambes, plus ils sont rapides. Leur vitesse de déplacement est calculée en fonction de la longueur de leurs jambes et du rapport de proportion entre celles-ci et leur poids[16]. Dès lors, la figuration très accentuée de la taille des membres antérieurs et postérieurs des équidés traduit leur puissance. Ainsi, l’armée néo-assyrienne possède d’imposants chevaux doués d’une grande vitesse de déplacement assurée par une force de propulsion importante. Le recours à cette représentation parfaitement réfléchie des chevaux permet d’exprimer la capacité d’action de l’armée assyrienne sur un champ de bataille. Accompagné par des soldats montés sur de puissantes et rapides bêtes, le roi est à même de terrasser plus efficacement ses ennemis. En outre, la longueur excessive des jambes des chevaux n’est pas l’apanage des représentations d’un seul règne mais se constate à travers les reliefs datant aussi bien du début que de la fin de l’empire. La vitesse apparaît alors comme un atout majeur qu’il est nécessaire de mettre en
avant.

Figure 2: Détail, vers 875-860 av. n. è., règne d’Assurnasirpal.
Photo : M. Spruyt. British Museum, inv. : 124534.

Cette caractéristique est encore exacerbée lorsque les chevaux sont représentés dans la posture dite du « cabré allongé »[17] (Fig. 2). L’animal, jambes étendues, ne repose plus que sur les pinces[18] de ses sabots postérieurs et étend son corps dans un mouvement figurant à la fois le saut et le galop. Son élan est souligné par la courbe parfaite qu’adopte son corps depuis ses postérieurs jusqu’à la pointe de ses sabots antérieurs. Occupant la majorité de la surface de la scène, les chevaux ainsi dépeints sont au centre de la composition et du conflit. C’est dans leur vitesse et leur puissance que réside la force même de l’armée, au-delà des tactiques militaires. Plus rapides que les fantassins, les corps de cavalerie et de charrerie sont plus à même de pénétrer dans les camps adverses. Le message est alors parfaitement clair et efficace : l’armée néo-assyrienne possède des animaux solides et puissants, capables de répondre aux besoins de l’empire, ainsi qu’en témoignent les issues victorieuses des conflits armés.

Si la puissance et la gloire militaire sont le plus souvent les prérogatives d’individus virils et masculins, elles semblent toucher également les équidés à l’époque néo-assyrienne. Les chevaux utilisés par l’armée sont, si l’on en croit les reliefs, exclusivement des étalons. L’attribut de leur masculinité est régulièrement parfaitement visible et aucun doute n’est alors possible. Toutefois, il s’agit ici d’un choix délibéré de représentation. Il apparaît invraisemblable que les corps d’armée équins aient été composés exclusivement d’étalons[19], compte tenu de l’importance des pertes essuyées lors des batailles. À cela s’ajoute un manque de protection des chevaux au cours de la première moitié de l’empire. Ils n’ont été revêtus de caparaçons les protégeant des flèches et des lances qu’à partir du règne de Sennachérib (705-681 av. n. è.). De plus, au-delà des pertes rencontrées sur le champ de bataille, il est nécessaire de prendre en compte celles occasionnées par les déplacements de l’armée pendant les campagnes. Les chevaux, équidés fragiles[20], n’étaient pas ferrés ; or l’absence de cette protection pouvait occasionner des dégâts considérables à leurs sabots. Dès lors, le fait de ne représenter que des mâles dans les reliefs pourrait être motivé davantage par le discours véhiculé que par un souci de réalisme. Ainsi, lorsque le roi urartéen Sarduri II (753-735 av. n. è.) s’enfuit lors d’un combat contre l’empire néo-assyrien, son action est jugée d’autant plus honteuse qu’il a choisi une jument comme monture[21]. La permanence de la masculinité des chevaux semble donc intimement liée à l’idée de virilité et de force des hommes et des soldats.

Figure 3 : Détail, vers 875-860 av. n. è., règne d’Assurnasirpal.
 Photo : M. Spruyt. British Museum, inv. : 124556

À cela s’ajoute l’exacerbation de la musculature(Fig. 3). Lorsque l’on observe les animaux figurés en course, il apparaît justifié de figurer leurs muscles en mouvement. Mais comment comprendre l’image d’animaux en posture statique arborant de puissants muscles alors même que leur position ne requiert pas de contraction musculaire ? Ici encore, il s’agit d’un choix de représentation intentionnel destiné à servir le discours politique selon lequel l’armée n’est constituée que d’individus vaillants, qu’ils soient humains ou équins. La représentation anatomique elle-même est marquée par l’idéologie royale et le cheval est ainsi au cœur du discours politique véhiculé par les bas-reliefs en raison de sa présence centrale et de l’expression de sa puissance virile.

Au-delà des codes de représentations qui régissent les actions dans lesquelles s’inscrivent les animaux, il convient également de noter qu’il est parfaitement possible de les distinguer les uns des autres, grâce à une part non négligeable de réalisme dans la représentation. La distinction entre un cheval et un âne sauvage est rendue possible par une excellente appréciation de leurs caractères physiques et morphologiques, notamment au niveau des oreilles, plus courtes chez les chevaux, mais aussi de la queue, en tronçon chez l’âne et constituée de longs crins chez le cheval. Enfin, l’étude morphologique de la tête permet de différencier les individus asiniens au chanfrein[22] trapézoïdal des individus équins au chanfrein rectiligne (Fig. 4) . Le harnachement est également un élément majeur de la différenciation des équidés les uns par rapport aux autres. Il est en effet un marqueur de leur statut qui permet de distinguer les chevaux honorables, appartenant à la garde royale, des chevaux plus communs, utilisés par de simples soldats. Ainsi, les filets des chevaux représentés au centre de la scène de chasse à l’hémione[23] sont composés de plusieurs éléments d’une grande richesse ornementale (Fig. 4 et 5).

Figure 4 : Détail, vers 645-635 av. n. è., règne d’Assurbanipal.
Photo : M. Spruyt. British Museum, inv. : 124876
Figure 5: Détail, vers 645-635 av. n. è., règne d’Assurbanipal.
Photo : M. Spruyt. British Museum, inv. : 12487
Figure 6 : Détail d’un char, vers 645-635 av. n. è., règne d’Assurbanipal.
Photo : M. Spruyt. British Museum, inv. : 124945.
 

Les chevaux portent, en guise de toupet, un frontal tressé équilibré par la présence de deux pompons situés sur les tempes. Ils arborent également une coiffe en métal surmontée d’un panache et rattachée à une têtière ornée de deux frises de motifs géométriques. Les montants de la muserolle présentent des ornements similaires, ainsi que la muserolle elle-même. Seuls les doubles montants du mors arborent un motif différent, composé de fines incisions dans le cuir. Le mors est élégamment recourbé à ses extrémités et attaché à des rênes très courtes qui reposent sur son encolure, grâce au poids de lourds pompons tombant sur la poitrine de l’animal. Les rênes sont agrémentées de nœuds facilitant la prise en main du cavalier. L’encolure de l’animal est encore décorée de deux colliers : le premier, large et de forme oblongue, est finement ouvragé de motifs floraux. Il est noué au niveau de la crinière et présente des clochettes sous la gorge du cheval. Le second collier est fin et enrichi de motifs géométriques circulaires. Une succession de pompons de petite taille est accrochée dans sa partie inférieure. Étant employés dans le corps de cavalerie, ces chevaux sont également harnachés d’une large bricole à étagement de pompons protégeant leur poitrine. Enfin, sur leur dos se trouve un tapis tressé et orné de pompons de petite taille sur les bords et dans les angles. Comparativement, les chevaux de rang élevé, employés dans un contexte de charrerie, ont le dos nu (Fig. 6 et 7); le même type de bricole leur couvre la poitrine et est lié à un joug d’encolure simplement incisé. De même, un seul collier orne la gorge de l’animal et le filet ne diffère que par l’aspect de la coiffe qui est constituée, dans une forme pyramidale très élancée, d’un assemblage de pompons.

Figure 7 : Détail d’un char, vers 645-635 av. n. è., règne d’Assurbanipal. Photo : M. Spruyt. British Museum, inv. : 124945
Figure 8 : Détail de la tête d’un âne, vers 645-640 av. n. è., règne d’Assurbanipal. Photo : M. Spruyt. British Museum, inv. : 124896.


Le nouage de la queue des chevaux apparaît encore comme une différence majeure dans la mesure où il nous renseigne sur la fonction de l’animal. Les crins de la queue du cheval de cavalerie sont laissés libres, parfois simplement tressés et enserrés par un anneau au milieu de leur longueur. Mais les crins des chevaux de charrerie sont systématiquement noués, dès la seconde moitié de l’empire, en une fine boucle à leur extrémité pour éviter tout accident lié à la présence de la roue du char juste derrière l’équidé. Ainsi, il apparaît que ces différences de harnachement renseignent l’observateur sur le rôle et la fonction de l’animal ainsi que sur son appartenance à une garde spécifique, telle que la garde royale.

Figure 9 : Détail d’une scène de tribut, vers 645-635 av. n. è., règne d’Assurbanipal. Photo : M. Spruyt. British Museum, inv. : 124937
Figure 10 : Relief dit de la Chasse aux hémiones, vers 645-635 av. n. è., règne d’Assurbanipal.
Photo : M. Spruyt. British Museum, inv. : 124882.

La comparaison avec d’autres types de harnachement, notamment celui des ânes, est encore plus probante. Qu’il s’agisse d’un harnachement de type complexe[24] mais ne portant aucun ornement (Fig. 8) ou plus simplement d’une corde passée autour du nez de l’animal puis savamment nouée au-dessus de son crâne (Fig. 9), le harnachement des ânes est bien moins précieux. Cet équidé, relégué au 1er millénaire avant notre ère du statut de monture royale à celui de simple animal de bât, arbore un filet de facture moyenne voire médiocre, révélatrice de son rang inférieur à celui des chevaux. Au sein même du groupe constitué par les ânes et les mules, il est possible d’identifier leur rôle. Lorsqu’ils appartiennent à l’empire, l’âne ou la mule peuvent être harnachés d’un filet complexe, qui reste sans ornement. Mais lorsqu’ils sont livrés à l’empire et font partie d’un tribut, le harnachement est plus simple et moins coûteux.


Ainsi, s’il apparaît que la comparaison des différentes espèces est probante pour comprendre la hiérarchie dans laquelle elles s’inscrivent, une observation fine des individus composant un même groupe apporte encore des renseignements sur le statut de l’animal, son appartenance et sa fonction. La hiérarchie, simple et coutumière pour l’époque, est parfaitement lisible et identifiable dans les reliefs. La représentation de chacun de ces équidés est marquée par l’idéologie politique et la hiérarchie qui régissent l’empire et toutes les fractions de la société[25]. Les Néo-Assyriens ont recours à la représentation afin de figurer et d’incarner cette différence notable de statut. Celle-ci s’observe également par la taille des animaux : dans la dernière scène du relief de la chasse à l’hémione du palais nord d’Assurbanipal (Fig. 10), où viennent s’échouer les hémiones fatigués et finalement capturés par la force humaine, l’espace est divisé en trois registres distincts. Les deux supérieurs sont occupés par des hommes menant des chevaux. Si le cheval du registre supérieur (Fig. 11) présente une taille vraisemblable comparativement à celle de l’homme qui le mène, celui du registre médian (Fig. 12) est d’une hauteur irréaliste.

Figures 11 et 12 : Détails du relief dit de la Chasse aux hémiones, vers 645-635 av. n. è., règne d’Assurbanipal. Photos : M. Spruyt. British Museum, inv. : 124882

Ici, cette invraisemblance ne doit pas être comprise comme une erreur de la part des artisans, ni même comme une réalité, mais bien comme un discours dans le choix de la représentation. Lorsque l’on observe le harnachement de ces deux animaux, on constate que le cheval le plus grand est aussi celui qui possède le harnachement le plus riche ; il est donc d’un statut bien supérieur. Cette première distinction est encore renforcée par la confrontation avec les trois hémiones du registre inférieur (Fig. 13): deux d’entre eux sont encore libres et donc sans harnachement alors que le troisième est contraint par des cordes, enserré à la gorge. Ici, outre l’évidente opposition dans le statut et la fonction, un second niveau de lecture est envisageable. Dans ce dernier, les hémiones, encore libres et sans contraintes, peuvent être interprétés comme le reflet des populations non soumises au pouvoir du roi néo-assyrien, libres mais chassées et assaillies par la force de l’empire, devant craindre son courroux et ses velléités d’expansion territoriale. Les chevaux peuvent alors être compris comme d’anciens animaux sauvages, soumis au pouvoir centralisé de l’empire grâce auquel ils bénéficient désormais d’un important statut ainsi que d’un riche harnachement. La superposition de ces registres permet une lecture verticale de la scène qui renseigne encore sur le message politique et idéologique voulu par les rois néo-assyriens. Le cheval, devenu monture royale peu avant le 1er millénaire avant notre ère, s’oppose dans sa droiture et son statisme à la fougue et au galop libre des hémiones qui restent de courte durée car l’empire soumet ceux qui se révoltent.

Figure 13 : Détail du relief dit de la Chasse aux hémiones, vers 645-635 av. n. è., règne d’Assurbanipal.
Photo : M. Spruyt. British Museum, inv. : 124882

Conclusion :

Les reliefs néo-assyriens semblent donc être au service du pouvoir royal par la force du discours idéologique qu’ils véhiculent. Le roi renforce efficacement sa position, notamment grâce au discours symbolique important de ces images. La force même de l’empire, légitimée par une politique expansionniste, s’appuie largement sur l’armée et plus spécifiquement sur ses corps les plus rapides : la charrerie et la cavalerie. Les équidés, surtout le cheval, apparaissent alors au cœur même des stratégies de l’empire et de l’idéologie impériale autocratique. Richement harnachés dès lors qu’ils font partie de la garde royale, les chevaux participent à la gloire du souverain et, par là même, à la conservation du pouvoir et à la survivance de l’empire. Les représentations codifiées des chevaux, qui occupent le plus souvent le centre de la composition des reliefs dès le début de l’empire, insistent sur les caractères physiques des équidés : virils et musclés. Le caractère impitoyable de l’armée néo-assyrienne se trouve accentué par les reliefs qui montrent le roi victorieux et par la représentation spécifique de la posture du « cabré allongé » qui insiste sur la force de propulsion et la vitesse des équidés. Le cheval agit ici comme une sorte de prolongement de la main du roi, surplombant des ennemis de tout type, qu’ils soient animaux ou humains. Poussant les hémiones effrayés dans un galop éperdu à se jeter dans les filets néo-assyriens ou encore bondissant au-dessus de l’ennemi tombé, les chevaux sont les instruments de la puissance royale. Lorsqu’ils sautent par-dessus les corps des deux animaux puissants et redoutés de l’empire que sont le taureau, emblème de la puissance, et le lion, symbole de force et allégorie du Mal[26], ils deviennent l’incarnation physique de la victoire du roi néo-assyrien.

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[1] WINTER I., 1983, p. 17.

[2] BACHELOT L., 1991, p. 109.

[3] Les tributs annuels s’ajoutent à un nombre important et fixe d’équidés élevés et rassemblés par les gouverneurs dans les différentes régions de l’empire et transportés au printemps vers la capitale, selon les besoins de l’armée. Cf. CURTIS, 1996, p. 28.

[4] Cf. notamment READE J. E., 1979.

[5] Cf. notamment, WINTER I, 1983 et 1997.

[6] SENCE G., 2014, p. 22.

[7] Le premier emploi du terme date de 1964, dans l’ouvrage de Strommerger E. et Hirmer M., Cinq millénaires d’art mésopotamien, de 5000 avant J.-C. à Alexandre le Grand, Paris, Flammarion, p. 37, ainsi que l’indique Guillaume Sence. (SENCE G., 2014, p. 22).

[8] GARELLI P., 1981, p. 10.

[9] Ainsi que l’on peut le constater lors de la chute de Sennachérib, assassiné avec l’aide et le soutien des hauts dignitaires de l’empire. Cf. BACHELOT L., 1991, p. 120.

[10] FREUD S., 1913, p. 93, trad. D. TASSEL.

[11] BACHELOT L., 1991, p. 116.

[12] BACHELOT L., 1991, p. 116, se fondant sur les travaux de S. FREUD, dans son ouvrage de 1913, Totem und Tabu.

[13] FREUD S., 1913, p. 93.

[14] CASSIN E., 1981.

[15] GALLIER A., 1919, p. 59

[16] NOBLE D., 1990, p. 63.

[17] REINACH S., 1925, p. 6.

[18] Extrémité antérieure du sabot du cheval.

[19] HYLAND A., 2003, p. 35.

[20] Comparativement aux ânes ou aux mules, dont les pieds, aujourd’hui encore, ne sont pas systématiquement ferrés, contrairement à ceux des chevaux.

[21] HYLAND A., 2003, p. 36.

[22] Partie de la tête des équidés située sur l’avant entre la ligne des yeux et les nasaux.

[23] Œuvre conservée au British Museum de Londres, numéro d’inventaire : 124876.

[24] Proche de celui des chevaux.

[25] Autant la justice que l’administration centrale et provinciale de l’empire, mais aussi toutes les activités humaines. Cf. POSTGATE J. N., 1974 a, p. 418 ; PARKER B. J., 2001, p. 250 ; et plus spécifiquement pour les chevaux, cf. POSGATE J. N., 1974 b, p. 7.

[26] CASSIN E., 1981.

Pratiques cultuelles, sacrificielles et funéraires dans les mondes celtes anciens

Une approche archéologique à partir de l’étude des oiseaux.

par Manon Vallée

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Communication présentée le 26 janvier 2016
Article soumis le 24 juillet 2016
Article publié le 8 février 2018

Résumé :

La place privilégiée des oiseaux dans l’art et la tradition des Celtes est un fait bien établi. L’examen des supports sur lesquels les oiseaux sont représentés et l’étude de leurs contextes de découverte permettent de proposer une nouvelle approche, pour étudier le lien entre la civilisation celte et les oiseaux dans une perspective élargie.

Mots-clés :

Archéologie, Celtes, Protohistoire, âge du Bronze, âge du Fer, oiseau, monde celtique, Europe centrale, funéraire, métallurgie, fibule, armement, archéozoologie, éléments de harnachement, char, chevaux

Chariot cultuel, Burg im Spreewald, Lübbenau, Brandenburg, Allemagne. Neues Museum, Berlin. BF, Xᵉ-VIIIᵉ s. av. J.-C. Bronze. ©Vallée M

Introduction

La thématique présentée dans le cadre de cette journée doctorale « Anthropologie & Archéologie » entre pleinement dans plusieurs perspectives de recherche, abordées dans la thèse « Les oiseaux et le sacré dans les mondes celtes ». Le sujet développé à cette occasion a été le rôle joué par les oiseaux dans les systèmes de croyances celtes à travers l’étude des types de support sur lesquels les Celtes et les populations de l’âge du Bronze les ayant précédés ont choisi de représenter ces volatiles. Cette recherche se place dans une perspective anthropologique, qui cherche à dégager du sens à l’intérieur d’un système de valeurs examiné dans la durée et dans l’espace.

Pour aborder ces objets archéologiques dans une perspective anthropologique, il convient de présenter dans un premier temps les contextes historique, cultuel et religieux des civilisations protohistoriques en Europe. Dans un deuxième temps, l’étude des différentes découvertes d’artefacts mais aussi archéozoologiques permettra de dégager les premières conclusions liées au contexte. Enfin, les supports de représentation privilégiés par les Celtes et les populations de l’âge du Bronze seront examinés et nous reviendrons sur les renseignements que ces choix apportent sur le fonctionnement des sociétés de ces périodes.

I. Contexte historique, cultuel et religieux

  1. Contexte historique

C’est véritablement au cours de la transition du Bronze ancien au Bronze moyen que l’oiseau, décliné sous de multiples formes et sur de nombreux supports, semble avoir été omniprésent et avoir joué en Europe un rôle symbolique fort. Dans ce contexte chronologique (XVᵉ-XIVᵉ s. av. J.-C.), les éléments figurés sont assez peu nombreux et leur choix (en général des hommes, des chevaux et des oiseaux aquatiques) paraît lié à un culte solaire, astral, ou encore à une divinité masculine[1] largement répandue et qui perdure tout au long de l’âge du Bronze. C’est également dans le contexte de l’âge du Bronze que semble émerger un fond pouvant être identifié plus tard aux Celtes. Des groupes celtiques poursuivent leur diversification linguistique et culturelle[2] (groupes parlant une forme ancienne de celtique qui se distingue progressivement de la famille indo-européenne) entre la Bohême, à l’est, et la vallée supérieure du Rhin, limitée par le massif vosgien à l’ouest[3]. Il est certain qu’à cette période existait déjà un culte solaire, comme en témoignent les nombreux symboles et objets rituels retrouvés. Les chars cultuels, tractés par des oiseaux aquatiques, sont les premières représentations témoignant de ces croyances (figure 1).

Au Bronze final (XIVᵉ-VIIIᵉ s. av. J.-C.), dans l’ensemble de l’Europe, les motifs d’oiseaux se multiplient, d’une part sous une forme naturaliste concrète, d’autre part sous des formes plus schématisées ou stylisées. Les oiseaux sont représentés sous ces deux versions sur de nombreux supports : pendeloques, amulettes, vaisselles et récipients. Ils semblent aussi tenir lieu de symboles protecteurs et leur fonction a dû être résolument magique et apotropaïque.

Figure 1- Chariot cultuel, Burg im Spreewald, Allemagne. BF, Xᵉ-VIIIᵉ s. av. J.-C. Alliage cuivreux. ©VALLÉE M.

L’examen du répertoire de l’art hallstattien révèle l’existence d’un système de pensée structuré, hérité des croyances de l’âge du Bronze. Venceslas Kruta a démontré que « la continuité religieuse entre ces deux périodes est indiscutable»[4]. Le phénomène orientalisant, les flux d’échanges et d’infiltrations grandissants dus au commerce autour de la Méditerranée, entraînent des échanges culturels, mais aussi artistiques et religieux.

Les thèmes iconographiques sont peu nombreux et, comme auparavant, relèvent presque exclusivement du culte solaire. Ainsi, on retrouve l’oiseau aquatique et le cheval associés à d’autres symboles tels que les cercles concentriques, les svastikas, les triscèles, dans un univers géométrique peu varié. A la fin du VIIᵉ siècle avant J.-C., après le développement du phénomène orientalisant en Italie centrale et septentrionale, les territoires transalpins sont témoins de tentatives ponctuelles de figurations descriptives et narratives, comme c’est le cas sur certaines situles historiées[5].

Au deuxième âge du Fer, l’expansion des Celtes est à son apogée. On assiste à l’effondrement de l’élite aristocratique des « princes » hallstattiens. Les habitats de hauteur fortifiés sont abandonnés, voire détruits, et leur sont préférés des villages d’une relative richesse, comme en témoignent les sépultures et leurs habitants. Les échanges entre le sud et le nord des Alpes sont maintenus et renforcés avec l’arrivée et l’installation de Celtes transalpins en Italie. Durant la période laténienne, on perçoit d’importantes mutations dans la production artistique et iconographique, qui conserve néanmoins des traditions plus anciennes. En effet, la créativité des artistes était stimulée par toutes ces importations. Le principal marqueur en est, comme au premier âge du Fer, la circulation de la vaisselle de prestige, majoritairement liée au vin et à la boisson en général et largement associée aux oiseaux

2. Contexte cultuel, sacrificiel

Les rapports entre les hommes et les animaux semblent beaucoup plus importants durant la Préhistoire, la Protohistoire et l’Antiquité que de nos jours et ce fait paraît être particulièrement bien illustré par le lien avec les oiseaux.

Depuis très longtemps, les hommes ont exprimé leurs croyances à travers l’art. Ils avaient une très bonne connaissance de leur environnement, qu’il s’agisse de la faune ou de la flore. Les animaux, qu’ils soient sauvages ou domestiques, ont tenu un rôle important dans les cultes des premiers occupants de l’Europe et ce durant l’ensemble de la Protohistoire. Il est difficile de retracer la pensée spirituelle et religieuse chez les Celtes sans l’aide des sources anciennes étrangères (grecques, romaines ou scandinaves) ou tardives (récits mythologiques insulaires). Les animaux, particulièrement les oiseaux, semblent liés à la tradition religieuse des Celtes péninsulaires et insulaires. Ils sont en effet mentionnés à maintes reprises dans l’ensemble des textes mythologiques irlandais, gallois et brittoniques. Outre les restes ostéologiques de l’oiseau, l’animal est aussi souvent retrouvé sous forme d’artefact, sur tous les supports. Cette omniprésence met en lumière des conceptions religieuses particulières et nous permet d’entrevoir la place importante que l’animal semble avoir occupée chez les Celtes, comme le confirment les textes antiques et insulaires. Aussi, il est possible que des objets tels que les figurines aviformes remplaçaient l’oiseau lui-même dans la sépulture. De ce fait, plutôt que de sacrifier un oiseau, ce qui était parfois interdit selon les sources insulaires[6] et antiques[7], son image était déposée dans la sépulture[8].

Les pratiques sacrificielles accompagnées de la consommation de viande sont l’occasion de partage[9] et, habituellement, seule une partie des animaux sacrifiés est retrouvée dans l’enceinte des sanctuaires. Chez les Celtes du second âge du Fer, les restes et les témoins des banquets occupent une place importante dans la plupart de ces sanctuaires et pourraient évoquer une éventuelle fonction commémorative, une sorte de témoignage sur les sacrifices pratiqués dans ces lieux[10]. Il n’est pas étonnant de constater que, parmi les pièces appartenant à la vaisselle de prestige utilisée pour les banquets, un grand nombre porte des esquisses d’oiseaux.

3. Contexte funéraire

Envisager la relation homme/animal à travers les pratiques funéraires permet d’aborder l’oiseau dans le contexte particulier de la mort. Cet événement est chargé d’affect, puisqu’il est caractérisé par la perte d’un membre de la communauté[11], mais aussi de spiritualité puisqu’il faut assurer le passage du défunt vers « l’Autre Monde ». D’après les sources vernaculaires, celui-ci, qui aurait plusieurs localisations possibles, est un lieu où les héros passent une nouvelle phase d’une seule et même existence. Selon les croyances, les oiseaux, créatures à la fois terrestres, célestes et aquatiques, sont capables de s’y rendre et d’en sortir à leur guise et pourraient ainsi jouer le rôle de passeurs.

Hormis pour la période du Bronze final, appelée parfois « civilisation des Champs d’urnes », qui se développe en Europe entre 1200 av. J.-C. et 800 avant J.-C. et pendant laquelle l’incinération était la norme, c’est principalement l’inhumation qui concerne les sociétés étudiées. Dans ce contexte, ce sont avant tout les objets accompagnant le défunt qui permettent son identification. L’animal semble trouver une place importante dans les sépultures, comme en atteste le nombre important d’animaux et notamment d’oiseaux présents dans les nécropoles des Celtes laténiens.

La présence de dépôts dans les sépultures fournit de précieuses informations sur le statut des défunts : c’est le cas des guerriers dont la fonction s’accompagne parfois d’une ostentation du prestige ou de la richesse. En effet, il est important de distinguer les tombes qui contiennent des attributs de souveraineté (guerrière, religieuse ou magique) avérés, de celles dans lesquelles n’ont été déposés que des outils, des seaux et/ou des chaudrons[12]. Le statut du défunt est assuré par sa descendance, qui se charge de placer dans sa sépulture les attributs correspondant à son rôle dans la société. Barry Raftery rappelle que pour la fin de l’âge du Fer « la pratique funéraire, du moins celle réservée à l’élite, offrait à la famille l’occasion d’étaler son prestige devant la compagnie assemblée à cette occasion »[13].

La présence de l’animal dans ce contexte peut résulter de gestes liés à la cérémonie ou au rite, en lien ou non avec le défunt. Selon les observations, la plupart des squelettes de volatiles ont été retrouvés dans des sépultures. Ce sont majoritairement des galliformes, communément appelés volaille : coqs, poulets et oies[14]. La présence majoritaire de ces restes ostéologiques dans ce contexte résulte des conditions taphonomiques, mais il est aussi envisagé que les oiseaux aient tenu une place importante dans les rituels funéraires. Beaucoup plus de squelettes de volailles ont d’ailleurs été retrouvés dans les nécropoles que dans les dépotoirs domestiques. Le coq domestique (Gallus gallus) semble être l’espèce la plus présente.

Au second âge du Fer, il semble que cette volaille occupe une place importante dans les dépôts en contexte funéraire, sous la forme d’offrandes alimentaires plus ou moins ritualisées. En effet, occasionnellement, les restes des oiseaux semblent avoir fait l’objet de manipulations particulières et d’une découpe très poussée : élimination des ailes et des pattes, voire de la tête. C’est le cas à Lamadelaine, nécropole de l’oppidum du Titelberg (Luxembourg), où sur la totalité des espèces animales représentées, 20% sont des coqs retrouvés ainsi « apprêtés»[15]. Un autre exemple de traitement singulier a été observé dans la tombe à char du site de « La Tomelle aux mouches » à Sémide (Ardennes) : l’un des neufs coqs présents dans la sépulture a été retrouvé dans un vase préalablement rempli de terre et serait une offrande alimentaire au défunt[16].

On peut donc supposer que ces dépôts ont une fonction d’offrande et sont autant de témoignages du rituel du banquet passé ou à venir, dans l’Autre Monde, auquel participeront les défunts, guidés peut-être par les oiseaux qui les accompagnent. Ce genre de rituel illustre un dépôt de grande valeur aux yeux des officiants[17].

II. Les supports de représentation des oiseaux

Les premiers hommes ont développé de nombreuses superstitions autour de l’oiseau, animal fréquemment représenté sur les objets archéologiques. Sur l’ensemble de l’Europe centrale et occidentale, depuis le Bronze ancien jusqu’à la période laténienne, l’étude approfondie de  ces objets montre qu’une grande partie a appartenu à l’élite aristocratique celte.

Cette élite manifestait sans doute son statut et son pouvoir par la détention de biens de valeur relevant de trois domaines principaux : la guerre, avec la présence d’éléments d’armement mais aussi de harnachement de chars et de chevaux ; l’organisation de cérémonies, avec des récipients et des contenants destinés aux banquets ; enfin, l’ornementation corporelle avec des objets de parure. Il est tout à fait probable que les artistes et artisans celtes aient accompagné leurs commanditaires dans leurs déplacements, une mobilité qui expliquerait la large diffusion des objets, des idées et des modes stylistiques sur l’ensemble de la zone géographique étudiée. Ces objets pouvaient aussi être des cadeaux dans le cadre d’alliances ou d’échanges diplomatiques entre élites ou encore des offrandes déposées sur des lieux de culte situés sur leur chemin.

  1. La guerre 

Les guerriers celtes ont longtemps été perçus comme des « barbares », combattant nus et de manière désordonnée. Ceux-ci avaient, bien au contraire, un équipement adapté à leurs techniques de combat.

Lorsqu’il est représenté sur l’armement du guerrier, l’oiseau possède une symbolique particulière. Il devient une sorte de talisman, symbole de magie belliqueuse renforçant le  guerrier et effrayant son ennemi (fig. 2).

Figure 2- Poignard et fourreau d’Este, Italie. Vienne, Naturhistorisches Museum. LTA, fin Vᵉ- début IVᵉ s. av. J.-C. Alliage cuivreux. L: 34 cm. Je remercie Antoine MailIer et Elodie Vial pour m’avoir généreusement permis d’utiliser leur photo. ©BIBRACTE/NHMW

Ainsi, la présence d’armes telles que l’épée, le fourreau ou le casque indique l’appartenance du défunt à la classe guerrière. Quelques sépultures livrent un équipement complet qui pourrait appartenir à des chefs ou encore à des héros. Les casques figurant un oiseau étaient réservés à ce type de combattants afin que tous puissent les reconnaître pendant les batailles[18] (fig. 3).

Figure 3- Casque de Tintignac, France. LTB1, IVᵉ- IIIᵉ s. av. J.-C. Alliage cuivreux. l: 53,5 / L:15,8 / H: 43 cm. Merci à Valérie Bureau et à l’INRAP pour l’autorisation de diffusion de l’image © P. Emaux/ INRAP

Ces éléments d’armement semblent être non seulement essentiels à la vie de tout guerrier, puisqu’ils le protègent, mais ils présentent aussi un caractère apotropaïque à travers les ornements comme l’oiseau ou les symboles solaires. L’iconographie de l’armement paraît servir la protection du guerrier presque autant qu’elle est destinée à provoquer l’effroi chez son ennemi.

Le cheval occupe une place grandissante dans les sociétés au cours de l’âge du Bronze puis du Fer. Nombreuses sont les sépultures qui ont livré des éléments de harnachement de chevaux tels que des mors ou des phalères. Il faut y voir des objets qui renverraient à l’univers du guerrier et nous renseigneraient sur les usages militaires en vigueur[19]. Le char à deux ou quatre roues présentait des éléments spécialement ouvragés pour l’élite (fig.4).

Figure 4- Elément de char de Zsutja, Hongrie. British Museum, Londres. BF, 1200-1050 av. J.-C. Alliage cuivreux. ©VALLÉE M.

2. La vaisselle de prestige

La figure de l’oiseau est fréquemment associée au rituel du banquet puisqu’il est représenté sur de nombreux éléments de la vaisselle de prestige en métal déjà évoquée précédemment. Ce mobilier de prestige lié au service à vin représente la plus grande série d’objets présente dans notre corpus. Les différentes découvertes faites dans l’ensemble géographique étudié témoignent de la présence de pratiques communautaires aristocratiques telles que le banquet ou les fêtes collectives fondées sur le partage alimentaire dans l’ensemble de la Celtique. L’étude du mobilier, et par extension de la consommation d’alcool dans les festins rituels, nous permet d’aborder la vie politique et religieuse de la société celte.

Figure 5- Détail de la cruche de Basse Yutz, France. British Museum, Londres. LTA, Fin Vᵉ s. av. J.-C. Alliage cuivreux, corail et émail. H. cruche : 40,4cm. © Trustees du British Museum

Le vin était un produit de luxe exotique, réservé à l’élite qui gérait les échanges et contrôlait les voies de diffusion ; c’est un produit utilisé lors des banquets politiques et religieux. Il semble toutefois que sa consommation ait été un phénomène de masse plutôt que réservé à cette élite, mais il existait probablement des différences dans la qualité.  Il devait sans doute avoir une valeur sociale supplémentaire, particulièrement prisée par une élite soucieuse de ses privilèges. L’oiseau est tout particulièrement lié à ce liquide précieux : sur la cruche de Basse Yutz, un petit canard finement ouvragé surveille l’écoulement du vin (fig. 5).

3. L’ornementation corporelle

Figure 6- Torque de Breuvery, France. Musée d’archéologie nationale, Saint-Germain-en-Laye. LTB1, 2e moitié Ve s. av. J.-C. Alliage cuivreux et corail. ©VALLÉE M.

Les femmes sont généralement inhumées avec des éléments de parure utilitaire tels que les fibules et les chaînes de ceinture, mais aussi avec des accessoires comme des torques ou des bracelets. C’est principalement les sépultures marniennes qui ont livré le plus grand nombre d’objets de parure féminine en France (fig. 6). Dans cette région, les torques féminins en bronze ou les pendentifs formés d’oiseaux aquatiques abondent. D’autres sépultures appartiennent à des personnages féminins de haut rang, telles celle de la princesse de Reinheim, retrouvée entourée d’éléments du repas funéraire, d’un service à vin pour deux personnes[20] et de nombreux objets de parure. En tout, ce n’est pas moins de deux cents objets qui ont accompagné cette femme dans la mort.

III. Oiseau et anthropologie

Il semble que le phénomène de la migration des oiseaux vers des pays lointains ait nourri les croyances des hommes. Ainsi, il est fort possible que les civilisations de l’Europe pré-indo-européenne, indo-européenne et celtique aient observé, à certaines saisons, des oiseaux désormais devenus les symboles sacrés d’événements naturels. Enfin, les figures et les lignes que les oiseaux créent dans le ciel en volant sont souvent interprétées comme des signes divins et il n’est pas étonnant de constater que la pratique de la divination aviaire se soit développée dans toutes ces civilisations anciennes, et particulièrement chez les Celtes. A ce stade, nous pouvons donc confirmer que la représentation de l’oiseau est liée à tous les niveaux de la vie des Celtes, ce qui est particulièrement attesté par l’iconographie.

En conséquence, il n’est pas surprenant de retrouver des éléments de l’équipement du guerrier associés à des services à vin dans les sépultures, accentuant d’autant plus la qualité sociale du défunt. Ces éléments font partie de séries d’objets particulièrement intéressants à étudier puisqu’ils permettent d’aborder quelques points essentiels de la vie religieuse celte.

Les druides sont des sortes de prêtres aux fonctions magico-religieuses qui accordaient une grande importance à la nature et à la faune qui les entouraient ; ils avaient aussi le droit et le pouvoir de manier les forces surnaturelles. La divination est liée au sacerdoce des druides et des augures[21]. Il s’agit d’un « procédé magique pour prédire l’avenir, proche ou lointain, et pour déterminer le destin de tel ou tel personnage »[22]. Notons qu’il semble exister une grande confusion entre les druides et les divinateurs, ces derniers se rapprochant de voyants et/ou de prophètes. Il apparaît que leurs fonctions, comme celles des druides à propos de la divination, étaient confondues et il est d’ailleurs fort probable qu’ils exerçaient cette divination en commun[23]. A propos de ces deux fonctions sacerdotales, et pour reprendre une définition mentionnée par de nombreux auteurs, « les druides et les augures prédisaient l’avenir en observant le vol ou les cris des oiseaux ou encore par le sacrifice d’animaux ou d’humains »[24].

L’ensemble des objets évoqués dans cette étude, plus particulièrement l’armement et la vaisselle de prestige, illustre de manière objective des rituels religieux ou des faits historiques tels que le ver sacrum, l’auguratio, les processions religieuses, mais aussi certains aspects de la vie des guerriers en dehors du champ de bataille, comme le combat aux haltères ou la course de char. L’auguratio est une science augurale pratiquée par la classe sacerdotale. Les druides lisaient en effet les présages dans le vol des oiseaux, comme l’explique Diodore de Sicile :

Ils ont aussi chez eux des philosophes et des théologiens appelés Saronides, pour lesquels ils sont remplis de vénération. Ils estiment fort ceux qui découvrent l’avenir, soit par le vol des oiseaux, soit par l’inspection des entrailles des victimes, et tout le peuple leur obéit aveuglément.

Diodore de Sicile, Bibliothèque historique, I, V, 20 (traduction française par l’abbé Terrasson)

Sur la situle de la Certosa[25], on voit une scène d’auguratio, qui  est « l’observation du vol des oiseaux dans un templum céleste, qui précède le défilé et le sacrifice afin de connaître la volonté des dieux»[26]. Les trois registres de la situle de la Villa Benvenuti, à Este, paraissent illustrer le déplacement d’une communauté. La présence des oiseaux en début de registre suggère que le groupe d’humains représenté suivait les oiseaux, comme il était d’usage lors du ver sacrum, migration d’une population s’installant ailleurs sur ordre des dieux pour fonder une nouvelle communauté[27]. Une des mentions évoquant cette pratique du ver sacrum nous est parvenue par le Pseudo-Plutarque sur la fondation mythique de la ville de Lyon :

Près de l’Arar se trouve le mont Lugdunus qui changea aussi de nom et pour la raison que voici : Momoros et Atepomaros, chassés par Seroneos, vinrent sur cette colline, d’après l’ordre d’un oracle, pour y bâtir une ville. On creusait des fossés pour les fondations quand tout à coup apparurent des corbeaux qui, volant çà et là, couvrirent les arbres des alentours. Momoros, qui était habile dans la science des augures, appela la ville nouvelle Lugdunum.

Pseudo-Plutarque, De Fluviis, IV, 4[28]

Les corbeaux paraissent être les oiseaux par excellence de la divination et de la science augurale. Pline l’ancien estime que :

[…] Seuls les corbeaux, parmi les oiseaux fournissant des présages,  paraissent comprendre ce qu’ils annoncent.

 Pline l’Ancien, Histoire naturelle, X, 15, (trad. E de Saint-Denis, 1961, p.39)

Par ailleurs, un mythème de l’augure corbeau, d’origine celte, paraît avoir été repris et adapté par les Romains pour donner le mythe du héros romain Valérius. En effet, Denys d’Halicarnasse, dans les Antiquités romaines[29] relate une bataille entre Gaulois et Romains : un Gaulois grand et armé souhaite défier un Romain. Un soldat romain s’avance alors vers lui, quand un corbeau vient se poser sur son épaule. Il y voit un bon augure et se lance à l’assaut du géant gaulois et, à chacun de ses coups, le corbeau attaque aussi le pauvre ennemi qui, pris d’effroi, en perd la tête. Le mythème repris ici serait en fait une sorte d’evocatio de la divinité ennemie, procédure religieuse romaine durant laquelle les divinités ennemies sont invitées au moment du combat final à accorder leur préférence à Rome[30].

Conclusion

Nous l’avons démontré, l’oiseau participe de tous les aspects de la vie de ces civilisations du passé : quotidienne, artistique, religieuse et même guerrière. L’étude des contextes historique, cultuel et religieux des civilisations celtiques nous a permis de mettre en évidence l’origine lointaine des superstitions et des croyances liées aux oiseaux.

Dans une seconde partie, l’examen des supports a montré que la majorité des objets de notre corpus étaient des biens de valeur, reflétant le statut social de leurs propriétaires, et qu’ils appartenaient à trois domaines principaux : la guerre, le rituel du banquet et de la cérémonie et la parure corporelle. En comprenant pour qui ces objets ont été fabriqués, il a été plus facile de déterminer la raison pour laquelle l’oiseau y avait été représenté.

Les éléments de l’équipement du guerrier ont, quant à eux, une fonction de protection, renforcée par l’image de l’oiseau. Ces éléments et ceux du service à vin sont des séries d’objets particulièrement intéressantes à étudier car elles illustrent clairement des rituels religieux et des faits historiques.

De plus, l’équipement du guerrier, les éléments de harnachement de chars et de chevaux, mais aussi ceux de parure semblent posséder une fonction résolument apotropaïque. Ils auraient servi à protéger la personne qui les portait. En parallèle, le choix des matériaux, des couleurs, et la multiplication des symboles ne feraient qu’augmenter la dimension magique de l’objet.

La dernière partie, consacrée à l’étude de la fonction jouée par les oiseaux d’un point de vue anthropologique, a permis d’en apprendre plus sur les croyances et les superstitions de ces civilisations anciennes.

Il n’est guère plus évident de donner une définition à la magie qu’au druidisme. Il est certain que le druidisme, tout comme la prédiction, est une sorte de magie. Mais il ne faut pas oublier que les civilisations anciennes étaient riches de croyances fondées sur des bases religieuses solidement ancrées. Ainsi, la présence des oiseaux sur les objets de notre corpus, particulièrement sur les objets de parure ou sur l’équipement des guerriers, paraît liée à une croyance, à une superstition magique et protectrice qui leur est dévolue.

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THIBAUD R.-J.

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[1] KRUTA 1992, p. 822.

[2] KRUTA 2015, p. 13.

[3] HATT 1989, p. 14-15.

[4] BERTUZZI, KRUTA 2007, p. 13.

[5] KRUTA 1992, p. 822.

[6] Histoire de Conaire Mór, Togail Bruidne Dá Derga « Destruction de l’hôtel de Dá Derga ».

[7] Jules César, De Bello Gallico, V, 12 « Les Bretons regardent comme défendu de manger du lièvre, de la poule ou de l’oie ».

[8] MEGAW, MEGAW 2005, p. 27.

[9] MENIEL 2008, p. 129, p. 136.

[10] MENIEL 2008, p. 129, p. 136.

[11] BEDE 2012, p. 12.

[12] GINOUX 2006, p. 145.

[13] RAFTERY et al. 1990, p. 223.

[14] ARBOGAST, MENIEL, YVINEC 1987; MENIEL 2008, p. 129, p. 136; MENIEL et al. 1985, p. 125-146.

[15] MENIEL, METZLER-ZENS et al. 1999.

[16] LAMBOT, VERGER 1995.

[17] MENIEL 2002, p. 9.

[18] RICOLFIS 1984, p. 47.

[19] LEJARS 2001, p. 252.

[20] MÜLLER 2009, p. 194.

[21] THIBAUD 1995, p. 374-375.

[22] GUYONVARC’H 2007, p. 18.

[23] GUYONVARC’H 2007, p. 18.

[24] GUYONVARC’H 2007, p. 18.

[25] Voir PEYRE 2000, p. 198 pour plus d’informations.

[26] PEYRE 2000, p. 198.

[27] KRUTA 1992, p. 248-282.

[28] LE ROUX, GUYONVARC’H 1986 p. 129.

[29] Denys d’Halicarnasse, Antiquités romaines, Discours XV, traduction par E. Cougny, Paris, 1986.

[30] STERCKX 2000, p. 24.