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Pratiques cultuelles, sacrificielles et funéraires dans les mondes celtes anciens

Une approche archéologique à partir de l’étude des oiseaux.

par Manon Vallée

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Communication présentée le 26 janvier 2016
Article soumis le 24 juillet 2016
Article publié le 8 février 2018

Résumé :

La place privilégiée des oiseaux dans l’art et la tradition des Celtes est un fait bien établi. L’examen des supports sur lesquels les oiseaux sont représentés et l’étude de leurs contextes de découverte permettent de proposer une nouvelle approche, pour étudier le lien entre la civilisation celte et les oiseaux dans une perspective élargie.

Mots-clés :

Archéologie, Celtes, Protohistoire, âge du Bronze, âge du Fer, oiseau, monde celtique, Europe centrale, funéraire, métallurgie, fibule, armement, archéozoologie, éléments de harnachement, char, chevaux

Chariot cultuel, Burg im Spreewald, Lübbenau, Brandenburg, Allemagne. Neues Museum, Berlin. BF, Xᵉ-VIIIᵉ s. av. J.-C. Bronze. ©Vallée M

Introduction

La thématique présentée dans le cadre de cette journée doctorale « Anthropologie & Archéologie » entre pleinement dans plusieurs perspectives de recherche, abordées dans la thèse « Les oiseaux et le sacré dans les mondes celtes ». Le sujet développé à cette occasion a été le rôle joué par les oiseaux dans les systèmes de croyances celtes à travers l’étude des types de support sur lesquels les Celtes et les populations de l’âge du Bronze les ayant précédés ont choisi de représenter ces volatiles. Cette recherche se place dans une perspective anthropologique, qui cherche à dégager du sens à l’intérieur d’un système de valeurs examiné dans la durée et dans l’espace.

Pour aborder ces objets archéologiques dans une perspective anthropologique, il convient de présenter dans un premier temps les contextes historique, cultuel et religieux des civilisations protohistoriques en Europe. Dans un deuxième temps, l’étude des différentes découvertes d’artefacts mais aussi archéozoologiques permettra de dégager les premières conclusions liées au contexte. Enfin, les supports de représentation privilégiés par les Celtes et les populations de l’âge du Bronze seront examinés et nous reviendrons sur les renseignements que ces choix apportent sur le fonctionnement des sociétés de ces périodes.

I. Contexte historique, cultuel et religieux

  1. Contexte historique

C’est véritablement au cours de la transition du Bronze ancien au Bronze moyen que l’oiseau, décliné sous de multiples formes et sur de nombreux supports, semble avoir été omniprésent et avoir joué en Europe un rôle symbolique fort. Dans ce contexte chronologique (XVᵉ-XIVᵉ s. av. J.-C.), les éléments figurés sont assez peu nombreux et leur choix (en général des hommes, des chevaux et des oiseaux aquatiques) paraît lié à un culte solaire, astral, ou encore à une divinité masculine[1] largement répandue et qui perdure tout au long de l’âge du Bronze. C’est également dans le contexte de l’âge du Bronze que semble émerger un fond pouvant être identifié plus tard aux Celtes. Des groupes celtiques poursuivent leur diversification linguistique et culturelle[2] (groupes parlant une forme ancienne de celtique qui se distingue progressivement de la famille indo-européenne) entre la Bohême, à l’est, et la vallée supérieure du Rhin, limitée par le massif vosgien à l’ouest[3]. Il est certain qu’à cette période existait déjà un culte solaire, comme en témoignent les nombreux symboles et objets rituels retrouvés. Les chars cultuels, tractés par des oiseaux aquatiques, sont les premières représentations témoignant de ces croyances (figure 1).

Au Bronze final (XIVᵉ-VIIIᵉ s. av. J.-C.), dans l’ensemble de l’Europe, les motifs d’oiseaux se multiplient, d’une part sous une forme naturaliste concrète, d’autre part sous des formes plus schématisées ou stylisées. Les oiseaux sont représentés sous ces deux versions sur de nombreux supports : pendeloques, amulettes, vaisselles et récipients. Ils semblent aussi tenir lieu de symboles protecteurs et leur fonction a dû être résolument magique et apotropaïque.

Figure 1- Chariot cultuel, Burg im Spreewald, Allemagne. BF, Xᵉ-VIIIᵉ s. av. J.-C. Alliage cuivreux. ©VALLÉE M.

L’examen du répertoire de l’art hallstattien révèle l’existence d’un système de pensée structuré, hérité des croyances de l’âge du Bronze. Venceslas Kruta a démontré que « la continuité religieuse entre ces deux périodes est indiscutable»[4]. Le phénomène orientalisant, les flux d’échanges et d’infiltrations grandissants dus au commerce autour de la Méditerranée, entraînent des échanges culturels, mais aussi artistiques et religieux.

Les thèmes iconographiques sont peu nombreux et, comme auparavant, relèvent presque exclusivement du culte solaire. Ainsi, on retrouve l’oiseau aquatique et le cheval associés à d’autres symboles tels que les cercles concentriques, les svastikas, les triscèles, dans un univers géométrique peu varié. A la fin du VIIᵉ siècle avant J.-C., après le développement du phénomène orientalisant en Italie centrale et septentrionale, les territoires transalpins sont témoins de tentatives ponctuelles de figurations descriptives et narratives, comme c’est le cas sur certaines situles historiées[5].

Au deuxième âge du Fer, l’expansion des Celtes est à son apogée. On assiste à l’effondrement de l’élite aristocratique des « princes » hallstattiens. Les habitats de hauteur fortifiés sont abandonnés, voire détruits, et leur sont préférés des villages d’une relative richesse, comme en témoignent les sépultures et leurs habitants. Les échanges entre le sud et le nord des Alpes sont maintenus et renforcés avec l’arrivée et l’installation de Celtes transalpins en Italie. Durant la période laténienne, on perçoit d’importantes mutations dans la production artistique et iconographique, qui conserve néanmoins des traditions plus anciennes. En effet, la créativité des artistes était stimulée par toutes ces importations. Le principal marqueur en est, comme au premier âge du Fer, la circulation de la vaisselle de prestige, majoritairement liée au vin et à la boisson en général et largement associée aux oiseaux

2. Contexte cultuel, sacrificiel

Les rapports entre les hommes et les animaux semblent beaucoup plus importants durant la Préhistoire, la Protohistoire et l’Antiquité que de nos jours et ce fait paraît être particulièrement bien illustré par le lien avec les oiseaux.

Depuis très longtemps, les hommes ont exprimé leurs croyances à travers l’art. Ils avaient une très bonne connaissance de leur environnement, qu’il s’agisse de la faune ou de la flore. Les animaux, qu’ils soient sauvages ou domestiques, ont tenu un rôle important dans les cultes des premiers occupants de l’Europe et ce durant l’ensemble de la Protohistoire. Il est difficile de retracer la pensée spirituelle et religieuse chez les Celtes sans l’aide des sources anciennes étrangères (grecques, romaines ou scandinaves) ou tardives (récits mythologiques insulaires). Les animaux, particulièrement les oiseaux, semblent liés à la tradition religieuse des Celtes péninsulaires et insulaires. Ils sont en effet mentionnés à maintes reprises dans l’ensemble des textes mythologiques irlandais, gallois et brittoniques. Outre les restes ostéologiques de l’oiseau, l’animal est aussi souvent retrouvé sous forme d’artefact, sur tous les supports. Cette omniprésence met en lumière des conceptions religieuses particulières et nous permet d’entrevoir la place importante que l’animal semble avoir occupée chez les Celtes, comme le confirment les textes antiques et insulaires. Aussi, il est possible que des objets tels que les figurines aviformes remplaçaient l’oiseau lui-même dans la sépulture. De ce fait, plutôt que de sacrifier un oiseau, ce qui était parfois interdit selon les sources insulaires[6] et antiques[7], son image était déposée dans la sépulture[8].

Les pratiques sacrificielles accompagnées de la consommation de viande sont l’occasion de partage[9] et, habituellement, seule une partie des animaux sacrifiés est retrouvée dans l’enceinte des sanctuaires. Chez les Celtes du second âge du Fer, les restes et les témoins des banquets occupent une place importante dans la plupart de ces sanctuaires et pourraient évoquer une éventuelle fonction commémorative, une sorte de témoignage sur les sacrifices pratiqués dans ces lieux[10]. Il n’est pas étonnant de constater que, parmi les pièces appartenant à la vaisselle de prestige utilisée pour les banquets, un grand nombre porte des esquisses d’oiseaux.

3. Contexte funéraire

Envisager la relation homme/animal à travers les pratiques funéraires permet d’aborder l’oiseau dans le contexte particulier de la mort. Cet événement est chargé d’affect, puisqu’il est caractérisé par la perte d’un membre de la communauté[11], mais aussi de spiritualité puisqu’il faut assurer le passage du défunt vers « l’Autre Monde ». D’après les sources vernaculaires, celui-ci, qui aurait plusieurs localisations possibles, est un lieu où les héros passent une nouvelle phase d’une seule et même existence. Selon les croyances, les oiseaux, créatures à la fois terrestres, célestes et aquatiques, sont capables de s’y rendre et d’en sortir à leur guise et pourraient ainsi jouer le rôle de passeurs.

Hormis pour la période du Bronze final, appelée parfois « civilisation des Champs d’urnes », qui se développe en Europe entre 1200 av. J.-C. et 800 avant J.-C. et pendant laquelle l’incinération était la norme, c’est principalement l’inhumation qui concerne les sociétés étudiées. Dans ce contexte, ce sont avant tout les objets accompagnant le défunt qui permettent son identification. L’animal semble trouver une place importante dans les sépultures, comme en atteste le nombre important d’animaux et notamment d’oiseaux présents dans les nécropoles des Celtes laténiens.

La présence de dépôts dans les sépultures fournit de précieuses informations sur le statut des défunts : c’est le cas des guerriers dont la fonction s’accompagne parfois d’une ostentation du prestige ou de la richesse. En effet, il est important de distinguer les tombes qui contiennent des attributs de souveraineté (guerrière, religieuse ou magique) avérés, de celles dans lesquelles n’ont été déposés que des outils, des seaux et/ou des chaudrons[12]. Le statut du défunt est assuré par sa descendance, qui se charge de placer dans sa sépulture les attributs correspondant à son rôle dans la société. Barry Raftery rappelle que pour la fin de l’âge du Fer « la pratique funéraire, du moins celle réservée à l’élite, offrait à la famille l’occasion d’étaler son prestige devant la compagnie assemblée à cette occasion »[13].

La présence de l’animal dans ce contexte peut résulter de gestes liés à la cérémonie ou au rite, en lien ou non avec le défunt. Selon les observations, la plupart des squelettes de volatiles ont été retrouvés dans des sépultures. Ce sont majoritairement des galliformes, communément appelés volaille : coqs, poulets et oies[14]. La présence majoritaire de ces restes ostéologiques dans ce contexte résulte des conditions taphonomiques, mais il est aussi envisagé que les oiseaux aient tenu une place importante dans les rituels funéraires. Beaucoup plus de squelettes de volailles ont d’ailleurs été retrouvés dans les nécropoles que dans les dépotoirs domestiques. Le coq domestique (Gallus gallus) semble être l’espèce la plus présente.

Au second âge du Fer, il semble que cette volaille occupe une place importante dans les dépôts en contexte funéraire, sous la forme d’offrandes alimentaires plus ou moins ritualisées. En effet, occasionnellement, les restes des oiseaux semblent avoir fait l’objet de manipulations particulières et d’une découpe très poussée : élimination des ailes et des pattes, voire de la tête. C’est le cas à Lamadelaine, nécropole de l’oppidum du Titelberg (Luxembourg), où sur la totalité des espèces animales représentées, 20% sont des coqs retrouvés ainsi « apprêtés»[15]. Un autre exemple de traitement singulier a été observé dans la tombe à char du site de « La Tomelle aux mouches » à Sémide (Ardennes) : l’un des neufs coqs présents dans la sépulture a été retrouvé dans un vase préalablement rempli de terre et serait une offrande alimentaire au défunt[16].

On peut donc supposer que ces dépôts ont une fonction d’offrande et sont autant de témoignages du rituel du banquet passé ou à venir, dans l’Autre Monde, auquel participeront les défunts, guidés peut-être par les oiseaux qui les accompagnent. Ce genre de rituel illustre un dépôt de grande valeur aux yeux des officiants[17].

II. Les supports de représentation des oiseaux

Les premiers hommes ont développé de nombreuses superstitions autour de l’oiseau, animal fréquemment représenté sur les objets archéologiques. Sur l’ensemble de l’Europe centrale et occidentale, depuis le Bronze ancien jusqu’à la période laténienne, l’étude approfondie de  ces objets montre qu’une grande partie a appartenu à l’élite aristocratique celte.

Cette élite manifestait sans doute son statut et son pouvoir par la détention de biens de valeur relevant de trois domaines principaux : la guerre, avec la présence d’éléments d’armement mais aussi de harnachement de chars et de chevaux ; l’organisation de cérémonies, avec des récipients et des contenants destinés aux banquets ; enfin, l’ornementation corporelle avec des objets de parure. Il est tout à fait probable que les artistes et artisans celtes aient accompagné leurs commanditaires dans leurs déplacements, une mobilité qui expliquerait la large diffusion des objets, des idées et des modes stylistiques sur l’ensemble de la zone géographique étudiée. Ces objets pouvaient aussi être des cadeaux dans le cadre d’alliances ou d’échanges diplomatiques entre élites ou encore des offrandes déposées sur des lieux de culte situés sur leur chemin.

  1. La guerre 

Les guerriers celtes ont longtemps été perçus comme des « barbares », combattant nus et de manière désordonnée. Ceux-ci avaient, bien au contraire, un équipement adapté à leurs techniques de combat.

Lorsqu’il est représenté sur l’armement du guerrier, l’oiseau possède une symbolique particulière. Il devient une sorte de talisman, symbole de magie belliqueuse renforçant le  guerrier et effrayant son ennemi (fig. 2).

Figure 2- Poignard et fourreau d’Este, Italie. Vienne, Naturhistorisches Museum. LTA, fin Vᵉ- début IVᵉ s. av. J.-C. Alliage cuivreux. L: 34 cm. Je remercie Antoine MailIer et Elodie Vial pour m’avoir généreusement permis d’utiliser leur photo. ©BIBRACTE/NHMW

Ainsi, la présence d’armes telles que l’épée, le fourreau ou le casque indique l’appartenance du défunt à la classe guerrière. Quelques sépultures livrent un équipement complet qui pourrait appartenir à des chefs ou encore à des héros. Les casques figurant un oiseau étaient réservés à ce type de combattants afin que tous puissent les reconnaître pendant les batailles[18] (fig. 3).

Figure 3- Casque de Tintignac, France. LTB1, IVᵉ- IIIᵉ s. av. J.-C. Alliage cuivreux. l: 53,5 / L:15,8 / H: 43 cm. Merci à Valérie Bureau et à l’INRAP pour l’autorisation de diffusion de l’image © P. Emaux/ INRAP

Ces éléments d’armement semblent être non seulement essentiels à la vie de tout guerrier, puisqu’ils le protègent, mais ils présentent aussi un caractère apotropaïque à travers les ornements comme l’oiseau ou les symboles solaires. L’iconographie de l’armement paraît servir la protection du guerrier presque autant qu’elle est destinée à provoquer l’effroi chez son ennemi.

Le cheval occupe une place grandissante dans les sociétés au cours de l’âge du Bronze puis du Fer. Nombreuses sont les sépultures qui ont livré des éléments de harnachement de chevaux tels que des mors ou des phalères. Il faut y voir des objets qui renverraient à l’univers du guerrier et nous renseigneraient sur les usages militaires en vigueur[19]. Le char à deux ou quatre roues présentait des éléments spécialement ouvragés pour l’élite (fig.4).

Figure 4- Elément de char de Zsutja, Hongrie. British Museum, Londres. BF, 1200-1050 av. J.-C. Alliage cuivreux. ©VALLÉE M.

2. La vaisselle de prestige

La figure de l’oiseau est fréquemment associée au rituel du banquet puisqu’il est représenté sur de nombreux éléments de la vaisselle de prestige en métal déjà évoquée précédemment. Ce mobilier de prestige lié au service à vin représente la plus grande série d’objets présente dans notre corpus. Les différentes découvertes faites dans l’ensemble géographique étudié témoignent de la présence de pratiques communautaires aristocratiques telles que le banquet ou les fêtes collectives fondées sur le partage alimentaire dans l’ensemble de la Celtique. L’étude du mobilier, et par extension de la consommation d’alcool dans les festins rituels, nous permet d’aborder la vie politique et religieuse de la société celte.

Figure 5- Détail de la cruche de Basse Yutz, France. British Museum, Londres. LTA, Fin Vᵉ s. av. J.-C. Alliage cuivreux, corail et émail. H. cruche : 40,4cm. © Trustees du British Museum

Le vin était un produit de luxe exotique, réservé à l’élite qui gérait les échanges et contrôlait les voies de diffusion ; c’est un produit utilisé lors des banquets politiques et religieux. Il semble toutefois que sa consommation ait été un phénomène de masse plutôt que réservé à cette élite, mais il existait probablement des différences dans la qualité.  Il devait sans doute avoir une valeur sociale supplémentaire, particulièrement prisée par une élite soucieuse de ses privilèges. L’oiseau est tout particulièrement lié à ce liquide précieux : sur la cruche de Basse Yutz, un petit canard finement ouvragé surveille l’écoulement du vin (fig. 5).

3. L’ornementation corporelle

Figure 6- Torque de Breuvery, France. Musée d’archéologie nationale, Saint-Germain-en-Laye. LTB1, 2e moitié Ve s. av. J.-C. Alliage cuivreux et corail. ©VALLÉE M.

Les femmes sont généralement inhumées avec des éléments de parure utilitaire tels que les fibules et les chaînes de ceinture, mais aussi avec des accessoires comme des torques ou des bracelets. C’est principalement les sépultures marniennes qui ont livré le plus grand nombre d’objets de parure féminine en France (fig. 6). Dans cette région, les torques féminins en bronze ou les pendentifs formés d’oiseaux aquatiques abondent. D’autres sépultures appartiennent à des personnages féminins de haut rang, telles celle de la princesse de Reinheim, retrouvée entourée d’éléments du repas funéraire, d’un service à vin pour deux personnes[20] et de nombreux objets de parure. En tout, ce n’est pas moins de deux cents objets qui ont accompagné cette femme dans la mort.

III. Oiseau et anthropologie

Il semble que le phénomène de la migration des oiseaux vers des pays lointains ait nourri les croyances des hommes. Ainsi, il est fort possible que les civilisations de l’Europe pré-indo-européenne, indo-européenne et celtique aient observé, à certaines saisons, des oiseaux désormais devenus les symboles sacrés d’événements naturels. Enfin, les figures et les lignes que les oiseaux créent dans le ciel en volant sont souvent interprétées comme des signes divins et il n’est pas étonnant de constater que la pratique de la divination aviaire se soit développée dans toutes ces civilisations anciennes, et particulièrement chez les Celtes. A ce stade, nous pouvons donc confirmer que la représentation de l’oiseau est liée à tous les niveaux de la vie des Celtes, ce qui est particulièrement attesté par l’iconographie.

En conséquence, il n’est pas surprenant de retrouver des éléments de l’équipement du guerrier associés à des services à vin dans les sépultures, accentuant d’autant plus la qualité sociale du défunt. Ces éléments font partie de séries d’objets particulièrement intéressants à étudier puisqu’ils permettent d’aborder quelques points essentiels de la vie religieuse celte.

Les druides sont des sortes de prêtres aux fonctions magico-religieuses qui accordaient une grande importance à la nature et à la faune qui les entouraient ; ils avaient aussi le droit et le pouvoir de manier les forces surnaturelles. La divination est liée au sacerdoce des druides et des augures[21]. Il s’agit d’un « procédé magique pour prédire l’avenir, proche ou lointain, et pour déterminer le destin de tel ou tel personnage »[22]. Notons qu’il semble exister une grande confusion entre les druides et les divinateurs, ces derniers se rapprochant de voyants et/ou de prophètes. Il apparaît que leurs fonctions, comme celles des druides à propos de la divination, étaient confondues et il est d’ailleurs fort probable qu’ils exerçaient cette divination en commun[23]. A propos de ces deux fonctions sacerdotales, et pour reprendre une définition mentionnée par de nombreux auteurs, « les druides et les augures prédisaient l’avenir en observant le vol ou les cris des oiseaux ou encore par le sacrifice d’animaux ou d’humains »[24].

L’ensemble des objets évoqués dans cette étude, plus particulièrement l’armement et la vaisselle de prestige, illustre de manière objective des rituels religieux ou des faits historiques tels que le ver sacrum, l’auguratio, les processions religieuses, mais aussi certains aspects de la vie des guerriers en dehors du champ de bataille, comme le combat aux haltères ou la course de char. L’auguratio est une science augurale pratiquée par la classe sacerdotale. Les druides lisaient en effet les présages dans le vol des oiseaux, comme l’explique Diodore de Sicile :

Ils ont aussi chez eux des philosophes et des théologiens appelés Saronides, pour lesquels ils sont remplis de vénération. Ils estiment fort ceux qui découvrent l’avenir, soit par le vol des oiseaux, soit par l’inspection des entrailles des victimes, et tout le peuple leur obéit aveuglément.

Diodore de Sicile, Bibliothèque historique, I, V, 20 (traduction française par l’abbé Terrasson)

Sur la situle de la Certosa[25], on voit une scène d’auguratio, qui  est « l’observation du vol des oiseaux dans un templum céleste, qui précède le défilé et le sacrifice afin de connaître la volonté des dieux»[26]. Les trois registres de la situle de la Villa Benvenuti, à Este, paraissent illustrer le déplacement d’une communauté. La présence des oiseaux en début de registre suggère que le groupe d’humains représenté suivait les oiseaux, comme il était d’usage lors du ver sacrum, migration d’une population s’installant ailleurs sur ordre des dieux pour fonder une nouvelle communauté[27]. Une des mentions évoquant cette pratique du ver sacrum nous est parvenue par le Pseudo-Plutarque sur la fondation mythique de la ville de Lyon :

Près de l’Arar se trouve le mont Lugdunus qui changea aussi de nom et pour la raison que voici : Momoros et Atepomaros, chassés par Seroneos, vinrent sur cette colline, d’après l’ordre d’un oracle, pour y bâtir une ville. On creusait des fossés pour les fondations quand tout à coup apparurent des corbeaux qui, volant çà et là, couvrirent les arbres des alentours. Momoros, qui était habile dans la science des augures, appela la ville nouvelle Lugdunum.

Pseudo-Plutarque, De Fluviis, IV, 4[28]

Les corbeaux paraissent être les oiseaux par excellence de la divination et de la science augurale. Pline l’ancien estime que :

[…] Seuls les corbeaux, parmi les oiseaux fournissant des présages,  paraissent comprendre ce qu’ils annoncent.

 Pline l’Ancien, Histoire naturelle, X, 15, (trad. E de Saint-Denis, 1961, p.39)

Par ailleurs, un mythème de l’augure corbeau, d’origine celte, paraît avoir été repris et adapté par les Romains pour donner le mythe du héros romain Valérius. En effet, Denys d’Halicarnasse, dans les Antiquités romaines[29] relate une bataille entre Gaulois et Romains : un Gaulois grand et armé souhaite défier un Romain. Un soldat romain s’avance alors vers lui, quand un corbeau vient se poser sur son épaule. Il y voit un bon augure et se lance à l’assaut du géant gaulois et, à chacun de ses coups, le corbeau attaque aussi le pauvre ennemi qui, pris d’effroi, en perd la tête. Le mythème repris ici serait en fait une sorte d’evocatio de la divinité ennemie, procédure religieuse romaine durant laquelle les divinités ennemies sont invitées au moment du combat final à accorder leur préférence à Rome[30].

Conclusion

Nous l’avons démontré, l’oiseau participe de tous les aspects de la vie de ces civilisations du passé : quotidienne, artistique, religieuse et même guerrière. L’étude des contextes historique, cultuel et religieux des civilisations celtiques nous a permis de mettre en évidence l’origine lointaine des superstitions et des croyances liées aux oiseaux.

Dans une seconde partie, l’examen des supports a montré que la majorité des objets de notre corpus étaient des biens de valeur, reflétant le statut social de leurs propriétaires, et qu’ils appartenaient à trois domaines principaux : la guerre, le rituel du banquet et de la cérémonie et la parure corporelle. En comprenant pour qui ces objets ont été fabriqués, il a été plus facile de déterminer la raison pour laquelle l’oiseau y avait été représenté.

Les éléments de l’équipement du guerrier ont, quant à eux, une fonction de protection, renforcée par l’image de l’oiseau. Ces éléments et ceux du service à vin sont des séries d’objets particulièrement intéressantes à étudier car elles illustrent clairement des rituels religieux et des faits historiques.

De plus, l’équipement du guerrier, les éléments de harnachement de chars et de chevaux, mais aussi ceux de parure semblent posséder une fonction résolument apotropaïque. Ils auraient servi à protéger la personne qui les portait. En parallèle, le choix des matériaux, des couleurs, et la multiplication des symboles ne feraient qu’augmenter la dimension magique de l’objet.

La dernière partie, consacrée à l’étude de la fonction jouée par les oiseaux d’un point de vue anthropologique, a permis d’en apprendre plus sur les croyances et les superstitions de ces civilisations anciennes.

Il n’est guère plus évident de donner une définition à la magie qu’au druidisme. Il est certain que le druidisme, tout comme la prédiction, est une sorte de magie. Mais il ne faut pas oublier que les civilisations anciennes étaient riches de croyances fondées sur des bases religieuses solidement ancrées. Ainsi, la présence des oiseaux sur les objets de notre corpus, particulièrement sur les objets de parure ou sur l’équipement des guerriers, paraît liée à une croyance, à une superstition magique et protectrice qui leur est dévolue.

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[1] KRUTA 1992, p. 822.

[2] KRUTA 2015, p. 13.

[3] HATT 1989, p. 14-15.

[4] BERTUZZI, KRUTA 2007, p. 13.

[5] KRUTA 1992, p. 822.

[6] Histoire de Conaire Mór, Togail Bruidne Dá Derga « Destruction de l’hôtel de Dá Derga ».

[7] Jules César, De Bello Gallico, V, 12 « Les Bretons regardent comme défendu de manger du lièvre, de la poule ou de l’oie ».

[8] MEGAW, MEGAW 2005, p. 27.

[9] MENIEL 2008, p. 129, p. 136.

[10] MENIEL 2008, p. 129, p. 136.

[11] BEDE 2012, p. 12.

[12] GINOUX 2006, p. 145.

[13] RAFTERY et al. 1990, p. 223.

[14] ARBOGAST, MENIEL, YVINEC 1987; MENIEL 2008, p. 129, p. 136; MENIEL et al. 1985, p. 125-146.

[15] MENIEL, METZLER-ZENS et al. 1999.

[16] LAMBOT, VERGER 1995.

[17] MENIEL 2002, p. 9.

[18] RICOLFIS 1984, p. 47.

[19] LEJARS 2001, p. 252.

[20] MÜLLER 2009, p. 194.

[21] THIBAUD 1995, p. 374-375.

[22] GUYONVARC’H 2007, p. 18.

[23] GUYONVARC’H 2007, p. 18.

[24] GUYONVARC’H 2007, p. 18.

[25] Voir PEYRE 2000, p. 198 pour plus d’informations.

[26] PEYRE 2000, p. 198.

[27] KRUTA 1992, p. 248-282.

[28] LE ROUX, GUYONVARC’H 1986 p. 129.

[29] Denys d’Halicarnasse, Antiquités romaines, Discours XV, traduction par E. Cougny, Paris, 1986.

[30] STERCKX 2000, p. 24.

Meurtres et sacrifices en Europe du nord au cours de la Protohistoire : les hommes des tourbières

par Evan Astier

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Communication présentée le 26 janvier 2016
Article soumis le 28 mars 2016
Article publié le 30 novembre 2017

Résumé :

Grâce à des conditions physico-chimiques spécifiques, les tourbières d’Europe du nord ont révélé en leur sein la présence de cadavres humains dont la conservation est optimale.

Cette communication est l’occasion de montrer l’apport de l’anthropologie dans notre compréhension des rites et des pratiques des sociétés protohistoriques. Divers exemples sont présentés, chacun mettant en lumière une facette des sciences anthropologiques.


Les hommes des tourbières sont des momies naturelles ayant été mises au jour dans des marécages, majoritairement au nord-ouest de l’Europe. Les tourbières étaient perçues comme des voies d’accès menant à un monde surnaturel, appelé Autre-Monde, lieu de résidence des divinités et des héros. La préservation d’un corps nécessite trois facteurs essentiels : une température inférieure à 5°C, un environnement déficient en dioxygène afin que les bactéries ne se développent pas et une quantité d’acides humiques suffisante pour dissoudre les ions calcium et métalliques, permettant la conservation des tissus organiques ainsi que leur tannage. À travers cette présentation, il s’agit de montrer, par l’exemple des hommes des tourbières, l’apport de l’anthropologie dans notre compréhension des rites et pratiques des sociétés protohistoriques. L’état des dépouilles permettra d’aborder successivement, grâce à six études de cas, l’anthropologie funéraire, l’anthropologie religieuse et enfin l’anthropologie sociale et culturelle.

I/ L’anthropologie funéraire : les hommes de Lindow et de Grauballe

Le 13 mai 1983, Andy Mould et Stephen Dooley extrayaient de la tourbe sur le site de Lindow lorsqu’ils mirent au jour un crâne humain d’environ vingt centimètres de diamètre[1]. Le chef du chantier le rapporta immédiatement à la police locale, pensant qu’il pouvait s’agir d’une victime récente. Le reste est examiné par J. G. Benstead qui en fait la description suivante :

« Selon moi, c’est le crâne d’une femme européenne dont l’âge doit être compris entre trente et cinquante ans. Quelques cheveux étaient encore en place sur la surface extérieure et la membrane était encore fixée à l’os sur le côté droit et à la base du crâne. Le globe oculaire gauche était encore identifiable et une sorte de bouillie était présente à l’intérieur de la boîte crânienne.[2] »

La police de Macclesfield fut très intéressée par cette découverte car elle enquêtait, à l’époque, sur une affaire de disparition irrésolue. En effet, une vingtaine d’années auparavant, une femme répondant au nom de Malika Reyn-Bardt avait disparu dans la région et son corps n’avait pas été retrouvé[3]. La propriété de son mari, Peter Reyn-Bardt, se trouvait approximativement à trois cents mètres du lieu de découverte du crâne[4]. Quand il fut interrogé par la police en 1963, il nia les faits. De plus, l’investigation menée dans le jardin de la propriété ne fut pas concluante. Lorsque les enquêteurs revinrent s’entretenir avec lui, ils lui montrèrent le crâne mis au jour. L’homme confessa alors le meurtre de sa femme, avouant l’avoir tuée, démembrée, puis avoir brûlé ses restes dans le jardin de la propriété[5]. En décembre 1983, Peter Reyn-Bardt fut jugé coupable de l’assassinat de sa femme, puis envoyé en prison. Parallèlement, le crâne est envoyé au laboratoire de recherches en archéologie de l’université d’Oxford afin d’être daté grâce au 14C[6]. La datation obtenue permit de situer la mort de l’individu entre 25 et 230 de notre ère[7]. Et, bien que le condamné n’ait pas pu commettre ce meurtre, il fut quand même jugé coupable sur la base de ses propres aveux.

L’homme de Grauballe (170-80 avant notre ère) est mis au jour le 26 avril 1952 à Nebelgård, à environ 1 km au sud du petit village de Grauballe, dans le centre du Jutland, au Danemark. Le corps mesurait 1,75 m et se trouvait à trente-deux mètres du bord de la tourbière[8]. Sa tête était orientée vers le nord et ses jambes pointaient vers le sud. L’individu était complètement nu, en décubitus ventral, la jambe gauche tendue tandis que son bras et sa jambe droits étaient en position repliée[9]. S’il fut découvert nu, il est possible que l’homme de Grauballe ait été vêtu au moment de sa mort ; les habits en fibres végétales se seraient dissouts à cause de l’acidité de la tourbière. Cependant, la pression des couches de tourbe était tellement forte que des vêtements auraient sûrement laissé des marques visibles sur la peau du cadavre. Ainsi, il a été conclu que le défunt avait dû être déposé nu au sein de sa dernière demeure.

Dans la nuit ayant suivi cette découverte, de nombreux visiteurs arrivèrent clandestinement sur le site. Cet attroupement entraîna un incident fâcheux puisque, dans la pénombre, un individu marcha accidentellement sur la bâche qui recouvrait le corps, écrasant la tête de la momie[10].

Du point de vue de la conservation, les cheveux étaient bien préservés et leur longueur variait entre six et quinze centimètres. Leur couleur rousse est probablement due aux agents chimiques présents dans la tourbière[11]. En effet, les analyses ont permis de mettre en évidence une forte pigmentation marron des cheveux. Une légère pilosité oscillant entre trois et dix millimètres était présente au-dessus de la lèvre supérieure ainsi que sur le menton. Des orbites toujours en place renfermaient des yeux clos et, bien que leur couleur ne soit pas identifiable, les analyses ont montré qu’ils auraient été de couleur sombre, selon toute vraisemblance.

Le nez aplati présentait une déviation vers la droite tandis que les dents, visibles par sa bouche entrouverte, étaient noires et usées à la surface.

La police porta aussi son attention sur les mains et les pieds de l’homme : les empreintes étaient pleinement visibles. Le pouce droit présentait un motif à double courbe que l’on retrouve chez 11,2 % de la population danoise actuelle. L’index droit, quant à lui, a livré une boucle cubitale présente chez 68,3 % de la population actuelle du Danemark[12]. La délicatesse des mains et la bonne préservation des empreintes digitales nous permettent de penser que l’individu n’était confronté que très rarement au travail manuel.

Des radiographies aux rayons X ont aussi été entreprises[13]. Celles de la tête permirent d’observer la présence du cerveau, bien conservé mais quelque peu réduit et tassé dans la partie inférieure de la boîte crânienne[14]. Une fracture du crâne au niveau de la tempe droite aurait pu résulter d’un coup infligé à l’aide d’un instrument contondant. Une radiographie de la jambe gauche a également permis de relever une fracture au niveau du tibia.

Une large blessure parcourait toute la largeur de la gorge, allant d’une oreille à l’autre. Sa profondeur était telle que les vertèbres cervicales étaient visibles et la glotte, endommagée[15].

Au total, sept dents étaient encore en place au niveau de la mâchoire supérieure tandis que la mandibule en comportait cinq. Neuf autres dents se trouvaient éparpillées dans la cavité buccale. Dans l’ensemble, elles étaient sombres, petites et très usées[16]. L’émail avait disparu, laissant visible la dentine. Une périodontite[17] a été détectée et aurait été à l’origine d’une perte des molaires. Les dents peuvent nous apporter une clé dans l’estimation de l’âge de l’individu. En effet, une ligne horizontale a été mise en évidence sur la dentine, dans la partie supérieure de certaines dents. Cette ligne traduit des périodes de perturbation de croissance dues possiblement à la malnutrition ou à une maladie grave (au même titre que les lignes de Harris pouvant être observées sur certains os ou encore les lignes de Beau sur les ongles[18]). L’analyse dentaire a permis d’établir l’âge de l’homme dans une fourchette de vingt-cinq à trente ans. Cette estimation est appuyée par la présence d’arthrite au niveau des vertèbres thoraciques, type de pathologie apparaissant généralement vers trente ans[19].

Quelques temps après la découverte, une polémique s’est déclarée. Jensine Jensen, épouse d’un fermier de la région de Grauballe, pense reconnaître l’homme comme l’une de ses anciennes connaissances, « Red Kristian », un ouvrier de quarante-deux ans disparu en 1887[20]. Après avoir bu quelques verres, il serait rentré chez lui de nuit en coupant par les marais pour ne plus jamais réapparaître[21]. La presse s’empara de l’affaire et bientôt deux camps émergèrent, s’affrontant sur l’identité réelle de l’homme. Le foie avait été prélevé lors de l’autopsie afin d’être daté grâce au radiocarbone. Finalement, l’affaire connut un dénouement le 7 mai 1956 : le corps daterait d’entre 170 et 80 avant notre ère.

L’homme de Grauballe aurait donc reçu un coup violent à la tempe droite, fracturant son crâne et le plongeant certainement dans l’inconscience. Il aurait ensuite été égorgé à l’aide d’un instrument tranchant. Cette blessure au cou a endommagé les artères carotides et, par conséquent, a entraîné une perte considérable de sang. Ainsi, la mort est survenue en quelques minutes, appuyant la volonté de ne pas faire souffrir la victime.

 

II/ L’anthropologie religieuse : les hommes de Weerdinge et d’Old Croghan

La découverte des hommes de Weerdinge (40 avant notre ère-60 de notre ère) eut lieu le 29 juin 1904 à Bourtanger-Moor, près de Nieuw-Weerdinge, aux Pays-Bas[22]. Les deux individus étaient nus, en décubitus dorsal[23]. L’un mesurait 1,69 m tandis que l’autre avait une taille approchant 1,55 m[24]. La présence d’une moustache permit d’identifier l’un des deux corps comme étant de sexe masculin. Leur posture est assez surprenante, l’un des individus semblant enlacer celui situé à ses côtés. Son bras droit passe derrière le dos de son compagnon tandis que son bras gauche prend place au-dessus de son abdomen.

L’image que renvoyait le couple correspondait aux idéaux romantiques du début du XXe siècle. Ainsi, on supposa que l’homme, clairement identifié grâce à sa moustache et à ses organes sexuels, était accompagné d’une femme. Pourtant, des analyses ADN récentes ont permis de réfuter cette thèse en mettant en évidence le fait qu’il s’agissait bien de deux hommes, dont le gène maternel était différent[25]. Ainsi, bien que les examens aient révélé un groupe sanguin identique (groupe A), les deux individus ne semblent pas partager une quelconque filiation. L’analyse du système digestif de l’un des corps a permis de déceler des traces de céréales, ingérées sous la forme de bouillie, et de graines de mûres[26]. Cette dernière donnée permettrait de situer sa mort vers la fin de l’été ou au début de l’automne.

Les causes du décès semblent être différentes pour les deux hommes. L’un aurait reçu un coup de poignard en plein cœur[27], le tuant sur le coup, tandis que l’autre a été éventré[28]. En effet, les intestins sont visibles à l’extérieur de la cavité thoracique. Cette observation a été mise en lien avec un passage de la Géographie de Strabon :

« Ces femmes entraient l’épée à la main et accompagnaient la victime vers un récipient en bronze. Au-dessus, elles l’égorgeaient puis lui ouvraient le ventre afin d’inspecter ses entrailles et pouvoir ainsi prédire une victoire à leurs guerriers.[29] »

L’un des hommes de Weerdinge pourrait donc avoir été sacrifié dans le but de pratiquer l’haruspicine.

La mise en scène des corps a fait naître une hypothèse liée à l’homosexualité afin d’expliquer la raison de leur mort. Il est possible que Tacite en fasse mention lorsqu’il écrit :

« […] la punition varie en fonction du crime. Les traîtres et déserteurs sont pendus à des arbres ; le lâche, celui mauvais à la guerre et celui qui déshonore son corps sont noyés dans des marais fangeux sous une couche de branches.[30] »

Il est difficile de savoir si « celui qui déshonore son corps » est une référence implicite à l’homosexualité ou à la mutilation du guerrier afin d’échapper au champ de bataille. Le nazisme se servira de l’archéologie afin d’appuyer son idéologie. Les châtiments mentionnés par Tacite deviennent un exemple à suivre sous le IIIe Reich, comme en atteste le discours de Heinrich Himmler, prononcé le 18 février 1937 à la SS-Junkerschule Bad Tölz :

« Malheureusement, nous n’avons pas la chance de nos ancêtres. Ils n’avaient que quelques êtres anormaux. Les homosexuels étaient noyés dans des marais. Ce n’était pas une condamnation mais simplement la fin d’une existence honteuse. Ceux de notre société doivent être traités comme des déchets, entassés et brûlés. »

Le corps d’Old Croghan (362-175 avant notre ère) est mis au jour le 15 mai 2003 dans le comté Offaly, en Irlande. Les restes consistaient en un torse accompagné seulement des deux bras de l’individu. L’homme devait avoir environ vingt-cinq ans lors de son décès et une analyse de ses membres supérieurs a permis d’estimer sa taille à environ 1,90 m. L’homme devait donc dépasser l’ensemble de ses congénères. Ses bras étaient imposants et se terminaient par de puissantes mains dont les empreintes digitales, clairement visibles, traduisent un travail manuel peu intense[31].

Sur le bras gauche se trouvait, toujours en place, une bande de cuir tressée comportant sur tout le pourtour de petits éléments en bronze où se développaient des motifs celtiques[32]. L’observation du corps a permis de mettre en évidence de petites coupures sur le bras gauche ainsi qu’une blessure profonde au niveau de la poitrine. L’homme d’Old Croghan se serait peut-être défendu avant de recevoir le coup fatal. Des trous ont aussi été détectés dans le bras droit ; ils contenaient de petits morceaux de bois qui, après analyse, se sont avérés être du noisetier. Il pourrait s’agir de restes de branches qui auraient été fichées dans les membres supérieurs afin de retenir le corps dans la tourbière et l’empêcher de remonter à la surface. Enfin, le torse présente une absence des tétons qui semblent avoir été prélevés à l’aide d’un instrument très tranchant, les coupures présentant des bords très nets[33]. Cette mutilation pourrait suggérer la pratique de tortures corporelles avant la mise à mort.

Les restes contenus dans l’estomac ont permis de mettre en évidence un régime alimentaire composé de céréales, de babeurre et de viande durant les quatre mois ayant précédé la mort[34]. Ainsi, l’homme d’Old Croghan, du fait de la forte concentration en protéines animales relevée, aurait été tué en automne ou en hiver (la consommation de viande étant beaucoup plus importante lors des saisons froides).

La momie présente donc des traces possibles de tortures au niveau des tétons, une blessure profonde sur la poitrine, une décapitation et un démembrement.

Le corps pourrait être celui d’un souverain déchu dont la mort aurait permis la protection du royaume. Les rois irlandais épousaient symboliquement la déesse de la fertilité lors de leur intronisation[35]. Le roi devenait ainsi le garant de la prospérité de son royaume. Par conséquent, de mauvaises récoltes ou une famine étaient interprétées comme un réel abandon du roi par la divinité. La chute et la mise à mort du souverain devenaient donc inévitables et nécessaires. Rappelons que l’homme a subi une ablation des tétons. Cette donnée est intéressante puisque l’on sait que les sujets du roi démontraient leur loyauté en lui suçant les tétons[36]. Ainsi, cette mutilation était peut-être un moyen symbolique de ne plus reconnaître son roi et de le destituer. Une telle action permettait de le rendre inéligible à la souveraineté pour toujours[37].

Enfin, il est à noter que le corps a été mis au jour au niveau de la frontière entre deux comtés : Offaly et Westmeath. La délimitation des comtés irlandais a très peu changé au cours du temps. Il n’est pas impossible que l’homme d’Old Croghan ait été démembré, puis les restes éparpillés au niveau de la frontière à des fins apotropaïques.

III/ L’anthropologie sociale et culturelle : l’homme de Clonycavan et la fille d’Yde

Le corps de Clonycavan (392-201 avant notre ère) a été mis au jour le 21 février 2003 dans le comté de Meath, en Irlande. Il a été transporté par les machines agricoles sur plusieurs kilomètres ; ainsi, contrairement à l’homme d’Old Croghan trouvé in situ, l’absence de contexte a conduit à la perte de nombreuses informations associées à la stratigraphie[38]. L’individu était nu et sa tête, tournée vers le côté gauche. Selon les analyses effectuées, il aurait mesuré 1,76 m et son décès serait survenu vers l’âge de vingt-cinq ans[39]. Ses organes internes étaient encore en place. L’homme présente plusieurs marques de coups dont certains ont été portés à la tête (le cartilage du nez est fracturé)[40]. On observe une blessure au niveau de la poitrine qui pourrait avoir été infligée à l’aide d’une hache ainsi qu’une incision de quarante centimètres de long sur l’abdomen, qui pourrait refléter une pratique d’éviscération. Une pilosité éparse se développait au-dessus de la lèvre supérieure et sur le menton.

À l’arrière de la tête, ses cheveux étaient d’une longueur de 2,5 cm, contrastant avec le reste de la coiffure, qui atteignait vingt centimètres par endroits. Elle était fixée à l’aide d’un mélange à base de résine de pin et d’huile végétale provenant probablement du sud-ouest de la France ou du nord de l’Espagne[41]. Cette importation traduit par conséquent un produit coûteux qui ne devait être accessible qu’à certaines élites. Cette préparation physique pourrait être liée à la guerre, à l’instar du chignon que les guerriers suèves avaient l’habitude de porter (cf. l’homme d’Osterby)[42]. Cependant, un lien entre ce type de coiffure et un quelconque rituel sacrificiel, traduisant une préparation préalable de la victime avant sa mise à mort, n’est pas non plus à exclure. Enfin, une analyse des cheveux a permis de mettre en évidence un régime alimentaire exclusivement végétarien durant les quatre mois ayant précédé son décès. Cela tendrait à suggérer une mise à mort au printemps ou en été.

Le corps d’Yde (20 avant notre ère-120 de notre ère) a été découvert le 12 mai 1897 au sein d’une tourbière localisée près du petit village d’Yde, aux Pays-Bas. Lorsque les deux inventeurs furent face au cadavre, ils prirent la fuite pour ne revenir sur le site que le lendemain[43]. Les deux hommes décidèrent de ne pas parler de leur trouvaille et cachèrent le corps. Cependant, la momie attira de nombreux curieux et,  en seulement quelques jours, le corps s’en trouva très dégradé. Les villageois locaux, très superstitieux, arrachèrent les cheveux du crâne et subtilisèrent quelques ossements.

Les restes préservés consistaient en une clavicule gauche, quelques côtes, l’humérus droit, le radius gauche, la main droite, le sacrum, la moitié droite du pelvis, le fémur droit et les deux pieds[44]. Deux morceaux d’une couverture ainsi qu’une ceinture en laine, enroulée autour du cou, étaient associés au corps[45].

Des examens du bassin permirent d’identifier le corps comme étant celui d’une femme. De plus, l’arrière du crâne, qui n’était pas totalement ossifié, et l’absence d’éruption des dents de sagesse ont autorisé les chercheurs à estimer un décès vers l’âge de seize ans[46]. L’analyse des os a révélé une taille d’environ 1,43 m[47].

Les radiographies ont révélé une courbure de la colonne vertébrale vers la droite. Cette scoliose devait ainsi entraîner une déportation du poids sur la moitié droite du corps, et en particulier sur les deux premiers orteils[48].

Concernant les causes de la mort, la ceinture en laine retrouvée autour du cou pourrait avoir servi à tuer la jeune fille. En effet, de profonds sillons noirs ont pu être observés au niveau de la gorge.

La fille d’Yde a été interprétée comme un potentiel bouc-émissaire. Certains individus devaient être choisis par leurs semblables dans le but de concentrer symboliquement leurs peurs, leurs malheurs et leur culpabilité. Il est probable que la victime choisie devait présenter des différences, qu’elles soient physiques ou psychologiques. La fille d’Yde avait une scoliose qui devait grandement altérer sa démarche. Cette pathologie osseuse aurait pu être interprétée soit comme un don divin, soit comme un mauvais présage. La jeune fille, dans les deux cas, était une victime de choix et était destinée à être condamnée.

Les corps des hommes des tourbières apportent un nouvel éclairage sur les rites et les pratiques des civilisations protohistoriques grâce à leur conservation optimale. Les traces et indices relevés sur les dépouilles permettent de savoir comment ils ont été tués. Cependant, il reste impossible de déterminer l’identité de ces hommes et de ces femmes et la cause de leur mort. De nombreuses hypothèses ont été avancées : des guerriers, des homosexuels, des aristocrates, des boucs-émissaires, des sacrifiés religieux, des victimes mises à mort afin de pratiquer l’haruspicine, des femmes adultères, des sorcières, des coupables soumis à la peine de mort et, enfin, des victimes de meurtre. Toutes ces interprétations sont évidemment considérées au cas par cas et ne peuvent pas être généralisées à l’ensemble des corps découverts.

Les tourbières peuvent aussi révéler des cas inédits difficiles à appréhender, comme en attestent les deux corps mis au jour à Cladh Hallan, dans les Hébrides extérieures, en Écosse. Les deux individus se trouvaient inhumés sous le sol d’un habitat, daté de l’Âge du Bronze[49]. L’étude scientifique a permis de mettre en évidence une déminéralisation des os ainsi qu’un tannage à leur surface, reflétant un séjour prolongé (de six à dix-huit mois) au sein d’une tourbière[50]. De récentes analyses ADN ont démontré que chacun des deux corps était composé d’ossements appartenant à six individus différents, assemblés afin de former deux squelettes entiers. Ceux de la femme datent approximativement de la même période (1300 avant notre ère), tandis que ceux de l’homme se situent dans une fourchette de plusieurs siècles (1600 à 1260 avant notre ère)[51]. La raison d’être de ces corps composites reste une énigme, mais ils éclairent d’un jour nouveau les pratiques des Celtes anciens.


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Film

TIMEWATCH 2006

Timewatch, The Bog Bodies, produit par John Hayes Fischer, BBC2, London, 20 janvier 2006.

[1] JOY 1999, p. 16.

[2] STEAD 1986, p. 10.

[3] JOY 1999, p. 17.

[4] Ibid.

[5] Ibid.

[6] BROTHWELL 1997, p. 12.

[7] Ibid.

[8] GLOB 2004, p. 44.

[9] Ibid, p. 39.

[10] Ibid.

[11] Ibid, p. 40.

[12] Ibid.

[13] Ibid, p. 48.

[14] BROTHWELL 1997, p. 63.

[15] GLOB 2004, p. 48.

[16] ASINGH 2009, p. 39.

[17] Inflammation du périoste alvéolo-dentaire ou membrane qui entoure la dent.

[18] ASINGH 2007, p. 150.

[19] GLOB 2004, p. 48-49.

[20] Ibid, p. 60.

[21] MENON 1997, p. 60-67.

[22] Ibid.

[23] TURNER 1995, p. 154.

[24] Ibid.

[25] GLOB 2004, p. 110.

[26] TURNER 1995, p. 154.

[27] ASINGH 2007, p. 303.

[28] TURNER 1995, p. 154.

[29] STRABON, Géographie, VII, 2-3.

[30] Tacite, Germanie, XII, 40

[31] GILES 2009, p. 75-101.

[32] ASINGH 2009, p. 81.

[33] TIMEWATCH, 2006.

[34] ASINGH 2007, p. 314.

[35] Interview d’Eamonn Kelly réalisée par Évan Astier le 22 juin 2012.

[36] Ibid.

[37] Ibid.

[38] GILES 2009, p. 75-101.

[39] ASINGH 2009, p. 106.

[40] GILES 2009, p. 75-101.

[41] ASINGH 2009, p. 119.

[42] GILES 2009, p. 75-101.

[43] VAN DER SANDEN 1996, p. 22.

[44] BERGEN 2002, p. 108.

[45] Ibid.

[46] Ibid.

[47] TURNER 1995, p. 154.

[48] VAN DER SANDEN 1996, p. 140.

[49] KAUFMAN 2012.

[50] KEYS 2011.

[51] Ibid.

La sacralisation de l’espace par le centre dans l’idéologie celtique

par Evan Astier

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Communication présentée le 22 janvier 2015
Article soumis le 28 mars 2016
Article publié le 29 juin 2016


Le centre est une conception fondamentale dans l’idéologie des Celtes anciens. Il est une représentation, plus symbolique que réelle, du point où se développe l’axe du monde et où se concentre l’essence du sacré. Le système de pensée celtique ne distingue pas d’espace profane, toute chose pouvant revêtir un caractère sacré. Cependant, certains lieux se démarquaient par leur haut degré de sacralité. À travers cette présentation, il s’agit de montrer, par l’exemple du centre, que les Celtes continentaux et insulaires partageaient une conception unitaire de l’espace. La démonstration s’appuie sur l’ensemble des sources disponibles (vestiges archéologiques, textes historiques et littéraires aussi bien antiques que médiévaux), la toponymie et l’iconographie avec un intérêt particulier pour l’Irlande puisqu’il s’agit de l’aire géographique ayant livré le plus grand nombre de données. L’étude abordera successivement la partition de l’espace dans les textes insulaires, les marqueurs spatiaux physiques et le centre dans l’iconographie.

I. La partition de l’espace dans les textes insulaires

L’utilisation des sources textuelles concernant le monde insulaire est assez problématique. Un interdit religieux proscrivait la mise par écrit des textes sacrés, c’est pourquoi les Celtes n’avaient que l’oralité comme moyen de transmission. Les textes insulaires qui nous sont parvenus ont été transmis par voie orale sur plusieurs siècles avant d’être consignés par les premiers chrétiens. Les citations choisies relèvent de l’histoire mythique et du conte. Cette première partie se conclura par une ouverture sur le monde celtique continental qui, lui, est bien documenté par les auteurs antiques.

Le territoire irlandais était divisé en cinq provinces (« province » se traduit en irlandais par cúige : un cinquième). Ces cinq provinces sont l’Ulster au nord, le Munster au sud, le Leinster à l’est, le Connaught à l’ouest et au centre la province de Meath, qui signifie « milieu ». Cette division du territoire semble postérieure à une première partition, comme en atteste le Livre des Invasions de l’Irlande :

« […] C’est par Tuathal que chaque province d’Irlande fut privée de sa tête, c’est de là qu’on en dit Mide, c’est-à-dire « le cou » de chaque province1 ».

Le pays était donc divisé cardinalement en quatre provinces avant que Tuathal Techtmhar n’ampute chacune d’elles afin de créer le Mide vers le Ier siècle de notre ère2.

Ce rôle de Tuathal est une nouvelle fois rapporté au XVIIe siècle par Geoffrey Keating dans son Histoire Générale de l’Irlande :

« C’est alors que l’on divisa en quatre parties la province dont il fit Mide [telle qu’elle est] maintenant, afin qu’elle fût le domaine réservé à chaque roi suprême qui régnait en Irlande. Car, bien que Mide fût le nom du pays qui est à côté d’Uisneach, depuis le temps des enfants de Nemed jusqu’au temps de Tuathal, Mide n’était pas encore le nom des parties enlevées aux provinces jusqu’au temps de Tuathal et il en fit un territoire de province3 ».

Il en ressort que le territoire de Mide existait4 mais qu’il était incorporé au sein de l’une des quatre grandes provinces. Il est bien spécifié que la mise en place de cette nouvelle entité territoriale avait pour but de garantir un domaine au roi suprême d’Irlande.

La Seconde Branche des Mabinogion gallois présente une version alternative de la naissance des cinq provinces irlandaises :

« En Irlande, il ne restait personne de vivant en dehors de cinq femmes enceintes, réfugiées dans une caverne, dans un lieu désert. Ces cinq femmes mirent au monde cinq fils au même moment. Elles nourrirent leurs cinq fils jusqu’à ce qu’ils devinssent de grands garçons ; ils pensèrent alors aux femmes, et conçurent l’envie d’en trouver. Chacun d’eux dormit avec la mère de l’autre, côte à côte ; ils dominèrent et occupèrent le pays en le partageant entre eux. C’est à cause de ce partage que l’on parle encore aujourd’hui des cinq provinces d’Irlande5 ».

Ici, les cinq provinces sont le fruit d’une partition entre cinq hommes ayant régné sur un pied d’égalité. Rien n’indique que le roi du Mide ait été considéré comme supérieur aux quatre autres.

Les cinq provinces répondent au concept du « 4 + 1 », c’est-à-dire une province centrale entourée des quatre autres6. Cette division reste cependant plus symbolique que géographique, car le Mide ne correspond pas réellement au centre du pays.

Les points cardinaux, et par extension les provinces, étaient associés à des notions bien précises7 :

  • le nord (Ulster) : querelles, combats, assauts, guerres et conflits ;
  • le sud (Munster) : chutes d’eau, subtilité, musique ;
  • l’est (Leinster) : prospérité et provisions ;
  • l’ouest (Connaught) : enseignement, science, savoir et éloquence ;
  • le centre (Meath) : rois, dignité, souveraineté, royauté suprême.

Ces diverses associations permettent de faire le rapprochement entre trois de ces provinces et les trois fonctions duméziliennes : à l’ouest correspond la fonction sacerdotale, au nord la fonction guerrière et à l’est la fonction productrice. Le sud est plus difficile à analyser et semblerait correspondre à tout ce qui se trouve en dehors de la société organisée. Le centre, quant à lui, est lié à la sphère royale et se veut une synthèse des quatre autres. Cela rejoint le mythe de fondation de la cinquième province, constituée de portions des quatre provinces alentours. Dans les deux cas, ce sont toujours ces quatre provinces qui donnent naissance au cinquième.
Après cette partition, il est fait mention de la construction de quatre forteresses, chacune près du centre8 : Tara, Uisneach qui se trouve à la croisée des quatre capitales de provinces, Tailtiu et Tlachtga.
Elles étaient liées aux quatre grandes fêtes rythmant l’année celtique : Imbolc (Mardi gras), Beltaine (1er mai), Lugnasad (15 août) et Samain (31 octobre). Les fêtes n’étaient donc pas seulement calendaires mais répondaient aussi à la topographie du pays9.

La tradition littéraire galloise fait aussi mention d’un centre sur l’île de Bretagne à travers le conte de Lludd et de Lleuelys. Trois fléaux frappent le pays et il est écrit :

« Le deuxième fléau, c’était un cri qui était poussé la nuit des Calendes de mai, chaque année, au-dessus de chaque foyer de l’île de Bretagne. Ce cri transperçait le cœur de chacun et il les terrorisait au point que les hommes perdaient leurs couleurs et leurs forces, et les femmes perdaient leur grossesse ; les fils et les filles perdaient la raison, et tous les animaux, les arbres, la terre et les eaux devenaient stériles […]10 ».

Par la suite, Lleuelys affirme que :

« Le deuxième fléau qui frappe ton royaume, dit-il [Lleuelys], c’est un dragon. Il y a un autre dragon, d’origine étrangère, qui se bat avec lui et qui cherche à le vaincre. C’est pour cela, dit-il, que votre dragon pousse un cri effroyable. Et voici comment tu pourras connaître de tout cela. Lorsque tu seras rentré, fais mesurer l’île en longueur et en largeur ; là où tu trouveras le centre exact de l’île, fais creuser à cet endroit. Puis fais placer dans ce fossé un baquet rempli du meilleur hydromel que l’on puisse faire […]. Tu verras alors les dragons se battre sous forme d’animaux horribles. À la fin […], ils tomberont sur le tissu […] ; ils s’enfonceront dans le tissu, en l’entraînant jusqu’au fond du baquet, et ils boiront entièrement l’hydromel, après quoi ils dormiront. Aussitôt tu les envelopperas dans le tissu et tu les enterreras dans un coffre de pierre, à l’endroit le mieux fortifié de ton royaume […]. Aussi longtemps qu’ils resteront enfermés dans ce lieu fortifié, aucun fléau étranger n’atteindra l’île de Bretagne11 ».

Lludd mesurera quelques temps après l’île de Bretagne en longueur et en largeur. Et il est précisé que c’est à Oxford qu’il trouva le point central de l’île. Oxford n’est central que si l’on va d’ouest en est, en partant de l’embouchure de la Severn et en se dirigeant vers Londres. De plus, si le centre permet de capturer les deux dragons, ce n’est pas l’endroit où ils resteront enfermés. Il est possible que dans la version primitive du conte, le coffre ait été enfoui au centre de l’île, considéré comme le lieu le plus sûr12. Quoiqu’il en soit, le coffre est enterré dans une petite montagne au nord du Pays de Galles (à Dinas Emrys). La fonction apotropaïque du lieu sera mise à mal au Ve siècle par le roi Vortigern qui, sur les conseils de Merlin, libèrera les deux bêtes afin de pouvoir construire sa forteresse. Les deux dragons ont souvent été représentés par une créature rouge luttant contre une créature blanche, reflet des batailles entre les Gallois et les Saxons.

Le rôle prépondérant d’Oxford est attesté au sein de la Troisième Branche des Mabinogion. Pryderi, seigneur du Dyfed (sud du Pays de Galles), se rend à Oxford pour rendre hommage au roi qui a conquis l’île de Bretagne avant d’être couronné. Cela sous-entend qu’il s’agissait bien du lieu depuis lequel régnait le roi. Comme en Irlande avec Mide, le centre sur l’île de Bretagne est, lui aussi, intimement lié à la sphère royale.

Si l’on quitte le monde insulaire pour la Gaule, César écrit :

« Ceux-ci [les druides] se réunissent à un certain moment de l’année dans le pays des Carnutes, région qui passe pour le centre de la Gaule, en un lieu consacré13 ».

Le locus consecratus mentionné par César a souvent été interprété comme un nemeton, un bois sacré, qui serait fonctionnellement identique au drunemeton dont Strabon atteste l’existence chez les Galates qui s’installent en Asie Mineure (Anatolie centrale) au IIIe siècle avant notre ère :

« De plus, les douze tétrarques eurent pour les assister un conseil ou sénat de trois cents membres, se réunissant en un lieu appelé le Drunemeton14 ».

Le centre de la Gaule correspondrait à l’actuelle ville de Saint-Benoît-sur-Loire (Loiret, Centre), située dans une ancienne région en pays carnute, à la limite entre les Sénons, les Éduens et les Bituriges15. Pourtant, si l’on se réfère aux noms antiques de certaines villes, la racine « medio » est identifiable dans le nom de Milan16, Mediolanum, mais aussi dans celui de Châteaumeillant (Cher), Mediolanum Biturigum. Y avait-il deux « centres » gaulois ? L’un en pays carnute et un autre chez les Bituriges ? Ou l’un s’est-il substitué à l’autre ? Y avait-il plusieurs « centres » gaulois ?

II. Les marqueurs spatiaux physiques

Les marqueurs spatiaux physiques étudiés sont de deux types : les pierres et les arbres. L’Irlande a livré de nombreux exemples de pierres qui ont été interprétées comme de possibles omphaloi, comme à Turoe et à Castelstrange, dans la province du Connaught. Les sites d’Uisneach, de Tara et de Killycluggin ont aussi livré des vestiges lithiques. La pierre de Killycluggin fut mise au jour en 1921 (Co. Cavan, Ulster)17, brisée en plusieurs morceaux et enterrée près d’un cercle de pierres daté de l’Âge du Bronze18. L’identification de ces vestiges et leur interprétation ne peuvent se faire qu’à la lumière des textes mythologiques et hagiographiques.

Le rocher d’Uisneach a été rapproché de la Pierre des Divisions (Ail na Mirenn) ou Pierre aux Cinq Royaumes (Ail Coic-rige) que les mythes irlandais placent au sommet de la colline du site :

« Après cela, les nobles d’Irlande vinrent […] accompagner Fintan [mac Bóchra] à Uisneach et ils se dirent mutuellement adieu au sommet d’Uisneach. Il dressa en leur présence un pilier de pierre à cinq côtés au véritable sommet d’Uisneach. Et il attribua un côté à chacune des provinces d’Irlande. Car ainsi Tara et Uisneach sont en Irlande comme sont les deux rognons dans une bête sauvage […]19 ».

Cette pierre fixait les limites de chaque province tout en matérialisant physiquement le centre païen du pays. Il est mentionné qu’Uisneach était le pendant d’un autre lieu, Tara, dont le nom signifie « la colline des rois », la capitale mythique, résidence des rois suprêmes d’Irlande. Sur ce site, la pierre de Fal se trouve au centre du plus haut tertre mais elle était réservée à l’intronisation du nouveau roi. Si le prétendant au trône avait les qualités requises, la pierre poussait un cri légitimant son futur règne. La province du milieu abritait donc deux grands centres : Uisneach, symbolisant le centre géographique, c’est-à-dire le point focal où se rejoignaient les quatre autres provinces, et Tara qui serait un centre plus symbolique où siégeait le roi. Quoi qu’il en soit, il est bien spécifié que ces deux entités sont une et indivisible si bien qu’elles sont comparées aux « deux rognons dans une bête sauvage ».

Lors de la quatrième invasion mythique de l’Irlande, survenue d’après les annales irlandaises vers 1897 avant notre ère20, il est dit que :

« Trouvant le pays inhabité, ils [les fils de Déla] se le partagèrent en cinq parts égales, dont les bords se rencontrent à une certaine pierre dans le Meath […]. Cette pierre est appelée l’ombilic de l’Irlande, comme si elle était placée juste au centre du pays. Et c’est pourquoi cette région d’Irlande s’appelle Meath-Media, parce qu’elle est située au milieu de l’île. Les cinq frères […] partagèrent donc l’île en cinq parts, de telle sorte que chacune d’entre elles possède une petite portion du Meath, touchant la pierre dont j’ai parlé21 ».

Cette citation donne une nouvelle version de la partition de l’Irlande et associe la pierre d’Uisneach à l’omphalos, le nombril du pays. Pourtant, il n’est pas précisé si elle fut érigée par ces cinq frères ou si elle fut dressée a posteriori. Aussi, l’auteur insiste bien sur le fait que la pierre était appelée ainsi « comme si elle était placée au centre du pays ». Il en ressort, une nouvelle fois, que ce marqueur revêtait plus une dimension symbolique que véritablement géographique. Avec l’arrivée du christianisme, la pierre d’Uisneach va perdre son caractère païen par voie étymologique : le nom irlandais de saint Patrick se trouvant parfois sous la forme de Coithraige, « serviteur des quatre22 », la pierre fut surnommée Ail Coithrige (« Pierre de Coithraige ») au lieu de Ail Coic-rige (« Pierre aux cinq royaumes »)23. De fait, la Vie Tripartite de saint Patrick fait mention non pas de la pierre mais des pierres d’Uisneach24 Il est raconté que Patrick se serait plaint de la réception qui lui avait été faite et aurait maudit les pierres du site25.

Le thème du centre est aussi bien attesté dans la disposition de certaines idoles païennes. Jusqu’à l’époque chrétienne, les idoles de l’Irlande étaient de simples pierres brutes, parfois rehaussées de feuilles de métal. La pierre de Killycluggin a été mise en lien avec une idole païenne mentionnée dans certains textes irlandais :

« Et c’est à Magh Sleacht que Tighearnmhas mourut avec les trois-quarts de ses guerriers, la veille de Samain, alors qu’ils étaient en train de vénérer Crom Cruaidh, la grande idole d’Irlande. Cet homme fut le premier à instaurer le culte de Crom Cruaidh […]26 ».

Un épisode de la Vie Tripartite de saint Patrick fait aussi référence à cette idole, détruite lors de la christianisation du pays :

« Patrick vint ensuite sur l’eau à Magh Sleacht à l’endroit où se trouvaient la principale idole d’Irlande, c’est-à-dire Crom Cruaidh, qui était couverte d’or et d’argent, et douze autres idoles couvertes de bronze disposées autour d’elle […]. Il approcha de l’idole et leva la main pour mettre la crosse de Jésus sur elle […]. Elle cria et se jeta vers l’ouest, c’est-à-dire vers Tara […]. Et la terre engloutit alors les douze autres monstres jusqu’à leurs têtes […] ; Patrick maudit le démon et le repoussa en enfer […]27 ».

Le culte de l’omphalos est certainement l’un des premiers à avoir été abolis lors de la christianisation28. Il est probable que Crom Cruaidh ait été aussi un omphalos ; ne pouvant être christianisé, il fut alors détruit par saint Patrick. Ainsi, le pays devait être ponctué non pas d’un mais de multiples « nombrils », chacun reflétant le centre symbolique et, peut-être, géographique d’une tribu.

Le centre peut donc être matérialisé par des omphaloi lithiques mais aussi par des arbres dont la symbolique est fortement ancrée dans l’idéologie celtique. La forêt était souvent perçue comme un lieu sacré, à l’instar des exemples gaulois et galate. Christian Guyonvarc’h précise que « si le nemeton celtique a été le plus souvent une forêt ou une clairière en forêt, c’est parce que l’arbre de vie – aux racines proches des enfers et à la cime atteignant le ciel – formait le lien idéal entre le ciel et la terre […]29 ». L’arbre, comme axis mundi, permet de relier le monde chthonien (racines) aux mondes terrestre (tronc) et céleste (branches).

L’arbre central est attesté archéologiquement sur le site B d’Emain Macha, capitale de la province d’Ulster dès le Ier siècle avant notre ère. Au sommet de la colline se trouvait un édifice circulaire de 40 m de diamètre construit vers 100 av. J.-C. Son aménagement interne était composé de deux cent soixante-quinze poteaux de bois disposés en cercles concentriques autour d’un tronc de chêne de plus de 50 cm de diamètre pour une hauteur de 12 m30. Interprété comme un temple, l’édifice, dont la couverture est hypothétique, pourrait corroborer un passage de Diodore de Sicile historien et chroniqueur grec du Ier siècle av. J.-C., mentionnant qu’« il se trouve aussi dans l’île un magnifique sanctuaire d’Apollon ainsi qu’un temple remarquable […] à la forme sphérique31 ».

Le tronc central en bois de chêne serait, quant à lui, la preuve archéologique des assertions de Maxime de Tyr, philosophe grec du IIe siècle :

« Les Celtes adorent Jupiter, et le Jupiter des Celtes est un grand chêne.32 »

Les textes mythologiques mentionnent la présence de cinq arbres sacrés en Irlande33 :

  • Eó Mugna, un chêne à Moone, Co. Kildare.
  • Eó Rossa, un if à Old Leighlin, Co.
  • Bile Tortan, un frêne situé près de Tara, Co. Meath.
  • Bile Dathi, un frêne à Farbill, Co. Westmeath.
  • Craeb Uisnig, un frêne à Uisneach, Co.

Ces cinq grands arbres sont liés à la figure de Fintan (mac Bóchra), seul survivant du Déluge. Ces textes racontent qu’un homme (Trefuilngid Tre-eochair) arriva sur l’île suite à cette catastrophe avec une branche sur laquelle poussaient des noisettes, des pommes et des glands34. L’étranger fit don de cinq baies à Fintan qui les planta en divers endroits ; plus tard, celles-ci donnèrent naissance aux cinq arbres sacrés du pays35. Ces arbres sont donc issus de la même branche. Toutefois, il est précisé que seul Eó Mugna avait la capacité de faire pousser les mêmes fruits que la branche mère. Bien qu’ils ne soient pas répartis sur l’ensemble du territoire irlandais, les cinq arbres symbolisent géographiquement le schéma des quatre points disposés autour d’un centre36. En cela, ils font écho aux cinq provinces à travers un arbre central et quatre autres arbres disposés autour de lui37. Uisneach était considéré comme le centre géographique païen du pays. Craeb Uisnig, par l’étymologie de son nom, devait se trouver sur ce site, jouant le rôle de point central, au même titre que la « Pierre des Divisions ». Si Craeb Uisnig était un point central matérialisant la province du milieu, il est probable que les quatre autres arbres aient pu constituer les représentations symboliques des quatre provinces disposées autour.

L’arbre sacré était donc, comme la pierre, un centre tribal symbolique38, que ce soit à l’échelle territoriale ou à travers l’aménagement de certaines structures. Les textes font état de leur abattage par des ennemis lors de conflits qui se soldent par une défaite. Détruire l’arbre sacré d’une tribu revenait à anéantir symboliquement les hommes qui la composaient.

III. Le centre dans l’iconographie

La représentation du centre se retrouve sur de nombreux objets de facture celtique. Les exemples choisis ne sont aucunement exhaustifs mais permettent une première approche du phénomène.

Découverte dans une tombe à char, la phalère de Cuperly présente un disque sur lequel quatre tôles de bronze circulaires sont rivetées. L’espace se divise en arcs de cercle imbriqués formant une résille. Cet objet de harnachement reflète des connaissances scientifiques fondées sur la division du cercle et pouvant être rapprochées de l’école pythagoricienne, en Grèce.

En actuelle République tchèque, la cruche en bronze de Brno-Maloměřice présente une iconographie originale. Le couvercle est divisé en cinq parties par des cercles ajourés. Celui du centre est occupé par une double figure associant le griffon et le κῆτος. La symbolique du centre en lien avec deux animaux hybrides n’est pas sans rappeler le mythe gallois de l’affrontement entre les deux dragons.

La partition de l’espace se retrouve transposée dans les arts plastiques païens, notamment sur certaines cuillères, interprétées comme objets cultuels ou divinatoires. L’une est percée d’un petit trou tandis que la seconde est décorée d’une croix divisant la surface en quatre portions et dont le centre est dessiné par un cercle entourant un point. Il a été suggéré qu’elles étaient utilisées afin de lire l’avenir39 : un liquide était versé dans la première cuillère puis s’écoulait dans la seconde.

La fouille de la tombe 994 de la nécropole de Hallstatt, découverte en 1710, a mis au jour un fourreau historié en bronze. Une scène, répétée deux fois sur l’objet, présente deux personnages affrontés tenant une roue à huit rayons. La roue est une représentation du temps cyclique et cosmique. Elle est aussi un symbole du centre à travers son moyeu indiqué par un cercle dont le centre est marqué d’un point. On observe aussi que cette roue est placée entre deux disques à l’origine rehaussés de corail rouge. Ses huit rayons pourraient faire référence aux quatre fêtes celtiques déjà évoquées auxquelles sont associés les deux solstices et les deux équinoxes. Car le comput du temps celtique était rythmé par ces différentes manifestations religieuses et astronomiques.

Cette roue à huit rayons se retrouve sur la plaque interne C du bassin en argent de Gundestrup, tenue par le dieu Taranis.

Sur ce même vestige, la plaque interne E présente une procession militaire sur deux registres séparés par un arbre en position horizontale se trouvant au centre de la composition. Il est possible de rapprocher cet arbre abattu des arbres sacrés irlandais dont la chute était provoquée par le vainqueur afin d’asseoir son hégémonie40.

L’arrivée du christianisme sur les terres irlandaises n’a pas totalement bouleversé le système idéologique celtique. Il est possible qu’on ait souhaité opposer à l’ombilicus païen d’Uisneach un ombilicus chrétien avec le monastère de Clonmacnoise41. Le centre, en tant que « 4 + 1 » est repris symboliquement afin de représenter le Christ et les quatre évangélistes. À Clonmacnoise, la Croix du Sud est ornée d’une bosse centrale entourée par quatre motifs similaires. L’ensemble prend place au sein d’un cercle reliant les différents points. Par conséquent, le centre est matérialisé par le croisement entre le stipes (barre verticale) et le patibulum (barre horizontale) mais aussi par l’anneau enserrant l’ensemble. Sur la Croix de Muiredach à Monasterboice, la Crucifixion est représentée au centre, entourée par quatre petites protubérances se référant aux quatre évangélistes, le tout prenant place dans un anneau de pierre.

Conclusion 

L’idée de centre se manifeste linguistiquement, géographiquement, archéologiquement et sous des formes métaphoriques (littérature insulaire) et visuelles (iconographie) dans l’ensemble des pays de tradition celtique, attestant une véritable unité conceptuelle.

La permanence de ce concept dans l’espace et le temps témoigne de pratiques sociales dans lesquelles le sacré et le religieux semblent dominer. Le centre fonctionnait, sur le plan symbolique, comme un agent d’interaction entre les communautés humaines, le monde des dieux et des héros (l’Autre-monde). Il s’agissait de définir l’aire la plus sacrée, dévolue aux sphères divines et royales. Comme l’écrit Charles Drekmeier : « Ce qui fit l’unité des mondes celtiques fut plus certainement la religion qu’une forme de régulation politique, à l’instar de l’Inde ancienne.42»

Par ailleurs, la notion de centre se retrouve chez de nombreux peuples d’origine indo-européenne, notamment à travers le plan en quinconce de certains temples indiens (Bhubanesvar Bramesvara) ou à travers l’omphalos de Delphes.


 SOURCES ANTIQUES

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Maxime de Tyr, Dissertations, t. I, trad. J. J. COMBES-DOUNOUS, Paris : Bossange, Masson et Besson, 1802.

Strabon
Strabon, Géographie, t. IX (Livre XII), éd. et trad. F. LASSERRE, Paris : Les Belles Lettres, 1981.

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Tite-Live, Histoire Romaine, t. V (Livre V), éd. J. BAYET et trad. G. BAILLET, Paris : Les Belles Lettres, 1954.

SOURCES MÉDIÉVALES

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L’auteur

Evan ASTIER est doctorant à l’Université Paris-Sorbonne, spécialisé en Archéologie celtique (ED 124 ; UMR 8167 « Orient & Méditerranée »)

Il prépare actuellement une thèse intitulée Monuments, espaces et représentations, d’une ère à l’autre : contribution à une « archéologie du sacré » au nord des îles britanniques et en Irlande (1000 av. – 1000 ap. J.-C.), sous la direction de Mme Nathalie GINOUX, Maître de conférences HDR (Université Paris-Sorbonne).

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  1. MACALISTER, 1942, p. 311, § 593. []
  2. The Four Masters, [1998], p. 99. []
  3. KEATING, 1908, p. 244. []
  4. The Four Masters, [1998], p. 9. Ce royaume devait exister depuis environ 2300 ans (troisième invasion de l’Irlande par Nemed et ses descendants vers 2350 av. J.-C.). []
  5. LAMBERT, 1993, p. 75-76. []
  6. MAC CANA, 2011, p. 252. []
  7. BEST, 1910, § 24-28. []
  8. KEATING, 1908, p. 245. []
  9. LE ROUX, 1961, p. 175. []
  10. LAMBERT, 1993, p. 181-183. []
  11. Ibid. []
  12. LOTH, 1915, p. 196. []
  13. Jules César, La Guerre des Gaules, VI, 13. []
  14. Strabon, Géographie, XII, 5, 1. []
  15. LE ROUX, 1961, p. 169. []
  16. Tite-Live, Histoire Romaine, V, 34. []
  17. O’DONOVAN, 1995, p. 19. []
  18. Ibid. []
  19. GUYONVARC’H, 1980, p. 163, § 32. []
  20. The Four Masters, [1998], p. 13. []
  21. BOIVIN, 1993, III, p. 4. []
  22. En référence aux quatre évangélistes. []
  23. LE ROUX, 1961, p. 176. []
  24. STOKES, 1887, p. 81. « « Une malédiction », dit Patrick, « sur les pierres d’Uisneach », dit Sechnall [le compagnon de Patrick]. » []
  25. LOTH, 1915, p. 199. []
  26. KEATING, 1723, vol. VIII, p. 123. []
  27. STOKES, 1887, p. 91 et p. 93. []
  28. LOTH, 1915, p. 203. []
  29. GUYONVARC’H, 1960, p. 190. []
  30. LYNN, 2003, p. 28-29. []
  31. Diodore de Sicile, Bibliothèque Historique, Livre II, 47, II, 1-2. []
  32. Maxime de Tyr, Dissertations, VIII, I, 8. []
  33. WATSON, 1981, p. 165. []
  34. BEST, 1910, p. 135. []
  35. Ibid. []
  36. MAC CANA, 2011, p. 254. []
  37. WATSON, 1981, p. 174. []
  38. MAC COITIR, 2003, p. 5. []
  39. Ibid. []
  40. GINOUX, 2011, p. 32. []
  41. LOTH, 1915, p. 198. []
  42. DREKMEIER, 1962, p. 29. []