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Pratiques cultuelles, sacrificielles et funéraires dans les mondes celtes anciens

Une approche archéologique à partir de l’étude des oiseaux.

par Manon Vallée

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Communication présentée le 26 janvier 2016
Article soumis le 24 juillet 2016
Article publié le 8 février 2018

Résumé :

La place privilégiée des oiseaux dans l’art et la tradition des Celtes est un fait bien établi. L’examen des supports sur lesquels les oiseaux sont représentés et l’étude de leurs contextes de découverte permettent de proposer une nouvelle approche, pour étudier le lien entre la civilisation celte et les oiseaux dans une perspective élargie.

Mots-clés :

Archéologie, Celtes, Protohistoire, âge du Bronze, âge du Fer, oiseau, monde celtique, Europe centrale, funéraire, métallurgie, fibule, armement, archéozoologie, éléments de harnachement, char, chevaux

Chariot cultuel, Burg im Spreewald, Lübbenau, Brandenburg, Allemagne. Neues Museum, Berlin. BF, Xᵉ-VIIIᵉ s. av. J.-C. Bronze. ©Vallée M

Introduction

La thématique présentée dans le cadre de cette journée doctorale « Anthropologie & Archéologie » entre pleinement dans plusieurs perspectives de recherche, abordées dans la thèse « Les oiseaux et le sacré dans les mondes celtes ». Le sujet développé à cette occasion a été le rôle joué par les oiseaux dans les systèmes de croyances celtes à travers l’étude des types de support sur lesquels les Celtes et les populations de l’âge du Bronze les ayant précédés ont choisi de représenter ces volatiles. Cette recherche se place dans une perspective anthropologique, qui cherche à dégager du sens à l’intérieur d’un système de valeurs examiné dans la durée et dans l’espace.

Pour aborder ces objets archéologiques dans une perspective anthropologique, il convient de présenter dans un premier temps les contextes historique, cultuel et religieux des civilisations protohistoriques en Europe. Dans un deuxième temps, l’étude des différentes découvertes d’artefacts mais aussi archéozoologiques permettra de dégager les premières conclusions liées au contexte. Enfin, les supports de représentation privilégiés par les Celtes et les populations de l’âge du Bronze seront examinés et nous reviendrons sur les renseignements que ces choix apportent sur le fonctionnement des sociétés de ces périodes.

I. Contexte historique, cultuel et religieux

  1. Contexte historique

C’est véritablement au cours de la transition du Bronze ancien au Bronze moyen que l’oiseau, décliné sous de multiples formes et sur de nombreux supports, semble avoir été omniprésent et avoir joué en Europe un rôle symbolique fort. Dans ce contexte chronologique (XVᵉ-XIVᵉ s. av. J.-C.), les éléments figurés sont assez peu nombreux et leur choix (en général des hommes, des chevaux et des oiseaux aquatiques) paraît lié à un culte solaire, astral, ou encore à une divinité masculine[1] largement répandue et qui perdure tout au long de l’âge du Bronze. C’est également dans le contexte de l’âge du Bronze que semble émerger un fond pouvant être identifié plus tard aux Celtes. Des groupes celtiques poursuivent leur diversification linguistique et culturelle[2] (groupes parlant une forme ancienne de celtique qui se distingue progressivement de la famille indo-européenne) entre la Bohême, à l’est, et la vallée supérieure du Rhin, limitée par le massif vosgien à l’ouest[3]. Il est certain qu’à cette période existait déjà un culte solaire, comme en témoignent les nombreux symboles et objets rituels retrouvés. Les chars cultuels, tractés par des oiseaux aquatiques, sont les premières représentations témoignant de ces croyances (figure 1).

Au Bronze final (XIVᵉ-VIIIᵉ s. av. J.-C.), dans l’ensemble de l’Europe, les motifs d’oiseaux se multiplient, d’une part sous une forme naturaliste concrète, d’autre part sous des formes plus schématisées ou stylisées. Les oiseaux sont représentés sous ces deux versions sur de nombreux supports : pendeloques, amulettes, vaisselles et récipients. Ils semblent aussi tenir lieu de symboles protecteurs et leur fonction a dû être résolument magique et apotropaïque.

Figure 1- Chariot cultuel, Burg im Spreewald, Allemagne. BF, Xᵉ-VIIIᵉ s. av. J.-C. Alliage cuivreux. ©VALLÉE M.

L’examen du répertoire de l’art hallstattien révèle l’existence d’un système de pensée structuré, hérité des croyances de l’âge du Bronze. Venceslas Kruta a démontré que « la continuité religieuse entre ces deux périodes est indiscutable»[4]. Le phénomène orientalisant, les flux d’échanges et d’infiltrations grandissants dus au commerce autour de la Méditerranée, entraînent des échanges culturels, mais aussi artistiques et religieux.

Les thèmes iconographiques sont peu nombreux et, comme auparavant, relèvent presque exclusivement du culte solaire. Ainsi, on retrouve l’oiseau aquatique et le cheval associés à d’autres symboles tels que les cercles concentriques, les svastikas, les triscèles, dans un univers géométrique peu varié. A la fin du VIIᵉ siècle avant J.-C., après le développement du phénomène orientalisant en Italie centrale et septentrionale, les territoires transalpins sont témoins de tentatives ponctuelles de figurations descriptives et narratives, comme c’est le cas sur certaines situles historiées[5].

Au deuxième âge du Fer, l’expansion des Celtes est à son apogée. On assiste à l’effondrement de l’élite aristocratique des « princes » hallstattiens. Les habitats de hauteur fortifiés sont abandonnés, voire détruits, et leur sont préférés des villages d’une relative richesse, comme en témoignent les sépultures et leurs habitants. Les échanges entre le sud et le nord des Alpes sont maintenus et renforcés avec l’arrivée et l’installation de Celtes transalpins en Italie. Durant la période laténienne, on perçoit d’importantes mutations dans la production artistique et iconographique, qui conserve néanmoins des traditions plus anciennes. En effet, la créativité des artistes était stimulée par toutes ces importations. Le principal marqueur en est, comme au premier âge du Fer, la circulation de la vaisselle de prestige, majoritairement liée au vin et à la boisson en général et largement associée aux oiseaux

2. Contexte cultuel, sacrificiel

Les rapports entre les hommes et les animaux semblent beaucoup plus importants durant la Préhistoire, la Protohistoire et l’Antiquité que de nos jours et ce fait paraît être particulièrement bien illustré par le lien avec les oiseaux.

Depuis très longtemps, les hommes ont exprimé leurs croyances à travers l’art. Ils avaient une très bonne connaissance de leur environnement, qu’il s’agisse de la faune ou de la flore. Les animaux, qu’ils soient sauvages ou domestiques, ont tenu un rôle important dans les cultes des premiers occupants de l’Europe et ce durant l’ensemble de la Protohistoire. Il est difficile de retracer la pensée spirituelle et religieuse chez les Celtes sans l’aide des sources anciennes étrangères (grecques, romaines ou scandinaves) ou tardives (récits mythologiques insulaires). Les animaux, particulièrement les oiseaux, semblent liés à la tradition religieuse des Celtes péninsulaires et insulaires. Ils sont en effet mentionnés à maintes reprises dans l’ensemble des textes mythologiques irlandais, gallois et brittoniques. Outre les restes ostéologiques de l’oiseau, l’animal est aussi souvent retrouvé sous forme d’artefact, sur tous les supports. Cette omniprésence met en lumière des conceptions religieuses particulières et nous permet d’entrevoir la place importante que l’animal semble avoir occupée chez les Celtes, comme le confirment les textes antiques et insulaires. Aussi, il est possible que des objets tels que les figurines aviformes remplaçaient l’oiseau lui-même dans la sépulture. De ce fait, plutôt que de sacrifier un oiseau, ce qui était parfois interdit selon les sources insulaires[6] et antiques[7], son image était déposée dans la sépulture[8].

Les pratiques sacrificielles accompagnées de la consommation de viande sont l’occasion de partage[9] et, habituellement, seule une partie des animaux sacrifiés est retrouvée dans l’enceinte des sanctuaires. Chez les Celtes du second âge du Fer, les restes et les témoins des banquets occupent une place importante dans la plupart de ces sanctuaires et pourraient évoquer une éventuelle fonction commémorative, une sorte de témoignage sur les sacrifices pratiqués dans ces lieux[10]. Il n’est pas étonnant de constater que, parmi les pièces appartenant à la vaisselle de prestige utilisée pour les banquets, un grand nombre porte des esquisses d’oiseaux.

3. Contexte funéraire

Envisager la relation homme/animal à travers les pratiques funéraires permet d’aborder l’oiseau dans le contexte particulier de la mort. Cet événement est chargé d’affect, puisqu’il est caractérisé par la perte d’un membre de la communauté[11], mais aussi de spiritualité puisqu’il faut assurer le passage du défunt vers « l’Autre Monde ». D’après les sources vernaculaires, celui-ci, qui aurait plusieurs localisations possibles, est un lieu où les héros passent une nouvelle phase d’une seule et même existence. Selon les croyances, les oiseaux, créatures à la fois terrestres, célestes et aquatiques, sont capables de s’y rendre et d’en sortir à leur guise et pourraient ainsi jouer le rôle de passeurs.

Hormis pour la période du Bronze final, appelée parfois « civilisation des Champs d’urnes », qui se développe en Europe entre 1200 av. J.-C. et 800 avant J.-C. et pendant laquelle l’incinération était la norme, c’est principalement l’inhumation qui concerne les sociétés étudiées. Dans ce contexte, ce sont avant tout les objets accompagnant le défunt qui permettent son identification. L’animal semble trouver une place importante dans les sépultures, comme en atteste le nombre important d’animaux et notamment d’oiseaux présents dans les nécropoles des Celtes laténiens.

La présence de dépôts dans les sépultures fournit de précieuses informations sur le statut des défunts : c’est le cas des guerriers dont la fonction s’accompagne parfois d’une ostentation du prestige ou de la richesse. En effet, il est important de distinguer les tombes qui contiennent des attributs de souveraineté (guerrière, religieuse ou magique) avérés, de celles dans lesquelles n’ont été déposés que des outils, des seaux et/ou des chaudrons[12]. Le statut du défunt est assuré par sa descendance, qui se charge de placer dans sa sépulture les attributs correspondant à son rôle dans la société. Barry Raftery rappelle que pour la fin de l’âge du Fer « la pratique funéraire, du moins celle réservée à l’élite, offrait à la famille l’occasion d’étaler son prestige devant la compagnie assemblée à cette occasion »[13].

La présence de l’animal dans ce contexte peut résulter de gestes liés à la cérémonie ou au rite, en lien ou non avec le défunt. Selon les observations, la plupart des squelettes de volatiles ont été retrouvés dans des sépultures. Ce sont majoritairement des galliformes, communément appelés volaille : coqs, poulets et oies[14]. La présence majoritaire de ces restes ostéologiques dans ce contexte résulte des conditions taphonomiques, mais il est aussi envisagé que les oiseaux aient tenu une place importante dans les rituels funéraires. Beaucoup plus de squelettes de volailles ont d’ailleurs été retrouvés dans les nécropoles que dans les dépotoirs domestiques. Le coq domestique (Gallus gallus) semble être l’espèce la plus présente.

Au second âge du Fer, il semble que cette volaille occupe une place importante dans les dépôts en contexte funéraire, sous la forme d’offrandes alimentaires plus ou moins ritualisées. En effet, occasionnellement, les restes des oiseaux semblent avoir fait l’objet de manipulations particulières et d’une découpe très poussée : élimination des ailes et des pattes, voire de la tête. C’est le cas à Lamadelaine, nécropole de l’oppidum du Titelberg (Luxembourg), où sur la totalité des espèces animales représentées, 20% sont des coqs retrouvés ainsi « apprêtés»[15]. Un autre exemple de traitement singulier a été observé dans la tombe à char du site de « La Tomelle aux mouches » à Sémide (Ardennes) : l’un des neufs coqs présents dans la sépulture a été retrouvé dans un vase préalablement rempli de terre et serait une offrande alimentaire au défunt[16].

On peut donc supposer que ces dépôts ont une fonction d’offrande et sont autant de témoignages du rituel du banquet passé ou à venir, dans l’Autre Monde, auquel participeront les défunts, guidés peut-être par les oiseaux qui les accompagnent. Ce genre de rituel illustre un dépôt de grande valeur aux yeux des officiants[17].

II. Les supports de représentation des oiseaux

Les premiers hommes ont développé de nombreuses superstitions autour de l’oiseau, animal fréquemment représenté sur les objets archéologiques. Sur l’ensemble de l’Europe centrale et occidentale, depuis le Bronze ancien jusqu’à la période laténienne, l’étude approfondie de  ces objets montre qu’une grande partie a appartenu à l’élite aristocratique celte.

Cette élite manifestait sans doute son statut et son pouvoir par la détention de biens de valeur relevant de trois domaines principaux : la guerre, avec la présence d’éléments d’armement mais aussi de harnachement de chars et de chevaux ; l’organisation de cérémonies, avec des récipients et des contenants destinés aux banquets ; enfin, l’ornementation corporelle avec des objets de parure. Il est tout à fait probable que les artistes et artisans celtes aient accompagné leurs commanditaires dans leurs déplacements, une mobilité qui expliquerait la large diffusion des objets, des idées et des modes stylistiques sur l’ensemble de la zone géographique étudiée. Ces objets pouvaient aussi être des cadeaux dans le cadre d’alliances ou d’échanges diplomatiques entre élites ou encore des offrandes déposées sur des lieux de culte situés sur leur chemin.

  1. La guerre 

Les guerriers celtes ont longtemps été perçus comme des « barbares », combattant nus et de manière désordonnée. Ceux-ci avaient, bien au contraire, un équipement adapté à leurs techniques de combat.

Lorsqu’il est représenté sur l’armement du guerrier, l’oiseau possède une symbolique particulière. Il devient une sorte de talisman, symbole de magie belliqueuse renforçant le  guerrier et effrayant son ennemi (fig. 2).

Figure 2- Poignard et fourreau d’Este, Italie. Vienne, Naturhistorisches Museum. LTA, fin Vᵉ- début IVᵉ s. av. J.-C. Alliage cuivreux. L: 34 cm. Je remercie Antoine MailIer et Elodie Vial pour m’avoir généreusement permis d’utiliser leur photo. ©BIBRACTE/NHMW

Ainsi, la présence d’armes telles que l’épée, le fourreau ou le casque indique l’appartenance du défunt à la classe guerrière. Quelques sépultures livrent un équipement complet qui pourrait appartenir à des chefs ou encore à des héros. Les casques figurant un oiseau étaient réservés à ce type de combattants afin que tous puissent les reconnaître pendant les batailles[18] (fig. 3).

Figure 3- Casque de Tintignac, France. LTB1, IVᵉ- IIIᵉ s. av. J.-C. Alliage cuivreux. l: 53,5 / L:15,8 / H: 43 cm. Merci à Valérie Bureau et à l’INRAP pour l’autorisation de diffusion de l’image © P. Emaux/ INRAP

Ces éléments d’armement semblent être non seulement essentiels à la vie de tout guerrier, puisqu’ils le protègent, mais ils présentent aussi un caractère apotropaïque à travers les ornements comme l’oiseau ou les symboles solaires. L’iconographie de l’armement paraît servir la protection du guerrier presque autant qu’elle est destinée à provoquer l’effroi chez son ennemi.

Le cheval occupe une place grandissante dans les sociétés au cours de l’âge du Bronze puis du Fer. Nombreuses sont les sépultures qui ont livré des éléments de harnachement de chevaux tels que des mors ou des phalères. Il faut y voir des objets qui renverraient à l’univers du guerrier et nous renseigneraient sur les usages militaires en vigueur[19]. Le char à deux ou quatre roues présentait des éléments spécialement ouvragés pour l’élite (fig.4).

Figure 4- Elément de char de Zsutja, Hongrie. British Museum, Londres. BF, 1200-1050 av. J.-C. Alliage cuivreux. ©VALLÉE M.

2. La vaisselle de prestige

La figure de l’oiseau est fréquemment associée au rituel du banquet puisqu’il est représenté sur de nombreux éléments de la vaisselle de prestige en métal déjà évoquée précédemment. Ce mobilier de prestige lié au service à vin représente la plus grande série d’objets présente dans notre corpus. Les différentes découvertes faites dans l’ensemble géographique étudié témoignent de la présence de pratiques communautaires aristocratiques telles que le banquet ou les fêtes collectives fondées sur le partage alimentaire dans l’ensemble de la Celtique. L’étude du mobilier, et par extension de la consommation d’alcool dans les festins rituels, nous permet d’aborder la vie politique et religieuse de la société celte.

Figure 5- Détail de la cruche de Basse Yutz, France. British Museum, Londres. LTA, Fin Vᵉ s. av. J.-C. Alliage cuivreux, corail et émail. H. cruche : 40,4cm. © Trustees du British Museum

Le vin était un produit de luxe exotique, réservé à l’élite qui gérait les échanges et contrôlait les voies de diffusion ; c’est un produit utilisé lors des banquets politiques et religieux. Il semble toutefois que sa consommation ait été un phénomène de masse plutôt que réservé à cette élite, mais il existait probablement des différences dans la qualité.  Il devait sans doute avoir une valeur sociale supplémentaire, particulièrement prisée par une élite soucieuse de ses privilèges. L’oiseau est tout particulièrement lié à ce liquide précieux : sur la cruche de Basse Yutz, un petit canard finement ouvragé surveille l’écoulement du vin (fig. 5).

3. L’ornementation corporelle

Figure 6- Torque de Breuvery, France. Musée d’archéologie nationale, Saint-Germain-en-Laye. LTB1, 2e moitié Ve s. av. J.-C. Alliage cuivreux et corail. ©VALLÉE M.

Les femmes sont généralement inhumées avec des éléments de parure utilitaire tels que les fibules et les chaînes de ceinture, mais aussi avec des accessoires comme des torques ou des bracelets. C’est principalement les sépultures marniennes qui ont livré le plus grand nombre d’objets de parure féminine en France (fig. 6). Dans cette région, les torques féminins en bronze ou les pendentifs formés d’oiseaux aquatiques abondent. D’autres sépultures appartiennent à des personnages féminins de haut rang, telles celle de la princesse de Reinheim, retrouvée entourée d’éléments du repas funéraire, d’un service à vin pour deux personnes[20] et de nombreux objets de parure. En tout, ce n’est pas moins de deux cents objets qui ont accompagné cette femme dans la mort.

III. Oiseau et anthropologie

Il semble que le phénomène de la migration des oiseaux vers des pays lointains ait nourri les croyances des hommes. Ainsi, il est fort possible que les civilisations de l’Europe pré-indo-européenne, indo-européenne et celtique aient observé, à certaines saisons, des oiseaux désormais devenus les symboles sacrés d’événements naturels. Enfin, les figures et les lignes que les oiseaux créent dans le ciel en volant sont souvent interprétées comme des signes divins et il n’est pas étonnant de constater que la pratique de la divination aviaire se soit développée dans toutes ces civilisations anciennes, et particulièrement chez les Celtes. A ce stade, nous pouvons donc confirmer que la représentation de l’oiseau est liée à tous les niveaux de la vie des Celtes, ce qui est particulièrement attesté par l’iconographie.

En conséquence, il n’est pas surprenant de retrouver des éléments de l’équipement du guerrier associés à des services à vin dans les sépultures, accentuant d’autant plus la qualité sociale du défunt. Ces éléments font partie de séries d’objets particulièrement intéressants à étudier puisqu’ils permettent d’aborder quelques points essentiels de la vie religieuse celte.

Les druides sont des sortes de prêtres aux fonctions magico-religieuses qui accordaient une grande importance à la nature et à la faune qui les entouraient ; ils avaient aussi le droit et le pouvoir de manier les forces surnaturelles. La divination est liée au sacerdoce des druides et des augures[21]. Il s’agit d’un « procédé magique pour prédire l’avenir, proche ou lointain, et pour déterminer le destin de tel ou tel personnage »[22]. Notons qu’il semble exister une grande confusion entre les druides et les divinateurs, ces derniers se rapprochant de voyants et/ou de prophètes. Il apparaît que leurs fonctions, comme celles des druides à propos de la divination, étaient confondues et il est d’ailleurs fort probable qu’ils exerçaient cette divination en commun[23]. A propos de ces deux fonctions sacerdotales, et pour reprendre une définition mentionnée par de nombreux auteurs, « les druides et les augures prédisaient l’avenir en observant le vol ou les cris des oiseaux ou encore par le sacrifice d’animaux ou d’humains »[24].

L’ensemble des objets évoqués dans cette étude, plus particulièrement l’armement et la vaisselle de prestige, illustre de manière objective des rituels religieux ou des faits historiques tels que le ver sacrum, l’auguratio, les processions religieuses, mais aussi certains aspects de la vie des guerriers en dehors du champ de bataille, comme le combat aux haltères ou la course de char. L’auguratio est une science augurale pratiquée par la classe sacerdotale. Les druides lisaient en effet les présages dans le vol des oiseaux, comme l’explique Diodore de Sicile :

Ils ont aussi chez eux des philosophes et des théologiens appelés Saronides, pour lesquels ils sont remplis de vénération. Ils estiment fort ceux qui découvrent l’avenir, soit par le vol des oiseaux, soit par l’inspection des entrailles des victimes, et tout le peuple leur obéit aveuglément.

Diodore de Sicile, Bibliothèque historique, I, V, 20 (traduction française par l’abbé Terrasson)

Sur la situle de la Certosa[25], on voit une scène d’auguratio, qui  est « l’observation du vol des oiseaux dans un templum céleste, qui précède le défilé et le sacrifice afin de connaître la volonté des dieux»[26]. Les trois registres de la situle de la Villa Benvenuti, à Este, paraissent illustrer le déplacement d’une communauté. La présence des oiseaux en début de registre suggère que le groupe d’humains représenté suivait les oiseaux, comme il était d’usage lors du ver sacrum, migration d’une population s’installant ailleurs sur ordre des dieux pour fonder une nouvelle communauté[27]. Une des mentions évoquant cette pratique du ver sacrum nous est parvenue par le Pseudo-Plutarque sur la fondation mythique de la ville de Lyon :

Près de l’Arar se trouve le mont Lugdunus qui changea aussi de nom et pour la raison que voici : Momoros et Atepomaros, chassés par Seroneos, vinrent sur cette colline, d’après l’ordre d’un oracle, pour y bâtir une ville. On creusait des fossés pour les fondations quand tout à coup apparurent des corbeaux qui, volant çà et là, couvrirent les arbres des alentours. Momoros, qui était habile dans la science des augures, appela la ville nouvelle Lugdunum.

Pseudo-Plutarque, De Fluviis, IV, 4[28]

Les corbeaux paraissent être les oiseaux par excellence de la divination et de la science augurale. Pline l’ancien estime que :

[…] Seuls les corbeaux, parmi les oiseaux fournissant des présages,  paraissent comprendre ce qu’ils annoncent.

 Pline l’Ancien, Histoire naturelle, X, 15, (trad. E de Saint-Denis, 1961, p.39)

Par ailleurs, un mythème de l’augure corbeau, d’origine celte, paraît avoir été repris et adapté par les Romains pour donner le mythe du héros romain Valérius. En effet, Denys d’Halicarnasse, dans les Antiquités romaines[29] relate une bataille entre Gaulois et Romains : un Gaulois grand et armé souhaite défier un Romain. Un soldat romain s’avance alors vers lui, quand un corbeau vient se poser sur son épaule. Il y voit un bon augure et se lance à l’assaut du géant gaulois et, à chacun de ses coups, le corbeau attaque aussi le pauvre ennemi qui, pris d’effroi, en perd la tête. Le mythème repris ici serait en fait une sorte d’evocatio de la divinité ennemie, procédure religieuse romaine durant laquelle les divinités ennemies sont invitées au moment du combat final à accorder leur préférence à Rome[30].

Conclusion

Nous l’avons démontré, l’oiseau participe de tous les aspects de la vie de ces civilisations du passé : quotidienne, artistique, religieuse et même guerrière. L’étude des contextes historique, cultuel et religieux des civilisations celtiques nous a permis de mettre en évidence l’origine lointaine des superstitions et des croyances liées aux oiseaux.

Dans une seconde partie, l’examen des supports a montré que la majorité des objets de notre corpus étaient des biens de valeur, reflétant le statut social de leurs propriétaires, et qu’ils appartenaient à trois domaines principaux : la guerre, le rituel du banquet et de la cérémonie et la parure corporelle. En comprenant pour qui ces objets ont été fabriqués, il a été plus facile de déterminer la raison pour laquelle l’oiseau y avait été représenté.

Les éléments de l’équipement du guerrier ont, quant à eux, une fonction de protection, renforcée par l’image de l’oiseau. Ces éléments et ceux du service à vin sont des séries d’objets particulièrement intéressantes à étudier car elles illustrent clairement des rituels religieux et des faits historiques.

De plus, l’équipement du guerrier, les éléments de harnachement de chars et de chevaux, mais aussi ceux de parure semblent posséder une fonction résolument apotropaïque. Ils auraient servi à protéger la personne qui les portait. En parallèle, le choix des matériaux, des couleurs, et la multiplication des symboles ne feraient qu’augmenter la dimension magique de l’objet.

La dernière partie, consacrée à l’étude de la fonction jouée par les oiseaux d’un point de vue anthropologique, a permis d’en apprendre plus sur les croyances et les superstitions de ces civilisations anciennes.

Il n’est guère plus évident de donner une définition à la magie qu’au druidisme. Il est certain que le druidisme, tout comme la prédiction, est une sorte de magie. Mais il ne faut pas oublier que les civilisations anciennes étaient riches de croyances fondées sur des bases religieuses solidement ancrées. Ainsi, la présence des oiseaux sur les objets de notre corpus, particulièrement sur les objets de parure ou sur l’équipement des guerriers, paraît liée à une croyance, à une superstition magique et protectrice qui leur est dévolue.

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[1] KRUTA 1992, p. 822.

[2] KRUTA 2015, p. 13.

[3] HATT 1989, p. 14-15.

[4] BERTUZZI, KRUTA 2007, p. 13.

[5] KRUTA 1992, p. 822.

[6] Histoire de Conaire Mór, Togail Bruidne Dá Derga « Destruction de l’hôtel de Dá Derga ».

[7] Jules César, De Bello Gallico, V, 12 « Les Bretons regardent comme défendu de manger du lièvre, de la poule ou de l’oie ».

[8] MEGAW, MEGAW 2005, p. 27.

[9] MENIEL 2008, p. 129, p. 136.

[10] MENIEL 2008, p. 129, p. 136.

[11] BEDE 2012, p. 12.

[12] GINOUX 2006, p. 145.

[13] RAFTERY et al. 1990, p. 223.

[14] ARBOGAST, MENIEL, YVINEC 1987; MENIEL 2008, p. 129, p. 136; MENIEL et al. 1985, p. 125-146.

[15] MENIEL, METZLER-ZENS et al. 1999.

[16] LAMBOT, VERGER 1995.

[17] MENIEL 2002, p. 9.

[18] RICOLFIS 1984, p. 47.

[19] LEJARS 2001, p. 252.

[20] MÜLLER 2009, p. 194.

[21] THIBAUD 1995, p. 374-375.

[22] GUYONVARC’H 2007, p. 18.

[23] GUYONVARC’H 2007, p. 18.

[24] GUYONVARC’H 2007, p. 18.

[25] Voir PEYRE 2000, p. 198 pour plus d’informations.

[26] PEYRE 2000, p. 198.

[27] KRUTA 1992, p. 248-282.

[28] LE ROUX, GUYONVARC’H 1986 p. 129.

[29] Denys d’Halicarnasse, Antiquités romaines, Discours XV, traduction par E. Cougny, Paris, 1986.

[30] STERCKX 2000, p. 24.

Meurtres et sacrifices en Europe du nord au cours de la Protohistoire : les hommes des tourbières

par Evan Astier

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Communication présentée le 26 janvier 2016
Article soumis le 28 mars 2016
Article publié le 30 novembre 2017

Résumé :

Grâce à des conditions physico-chimiques spécifiques, les tourbières d’Europe du nord ont révélé en leur sein la présence de cadavres humains dont la conservation est optimale.

Cette communication est l’occasion de montrer l’apport de l’anthropologie dans notre compréhension des rites et des pratiques des sociétés protohistoriques. Divers exemples sont présentés, chacun mettant en lumière une facette des sciences anthropologiques.


Les hommes des tourbières sont des momies naturelles ayant été mises au jour dans des marécages, majoritairement au nord-ouest de l’Europe. Les tourbières étaient perçues comme des voies d’accès menant à un monde surnaturel, appelé Autre-Monde, lieu de résidence des divinités et des héros. La préservation d’un corps nécessite trois facteurs essentiels : une température inférieure à 5°C, un environnement déficient en dioxygène afin que les bactéries ne se développent pas et une quantité d’acides humiques suffisante pour dissoudre les ions calcium et métalliques, permettant la conservation des tissus organiques ainsi que leur tannage. À travers cette présentation, il s’agit de montrer, par l’exemple des hommes des tourbières, l’apport de l’anthropologie dans notre compréhension des rites et pratiques des sociétés protohistoriques. L’état des dépouilles permettra d’aborder successivement, grâce à six études de cas, l’anthropologie funéraire, l’anthropologie religieuse et enfin l’anthropologie sociale et culturelle.

I/ L’anthropologie funéraire : les hommes de Lindow et de Grauballe

Le 13 mai 1983, Andy Mould et Stephen Dooley extrayaient de la tourbe sur le site de Lindow lorsqu’ils mirent au jour un crâne humain d’environ vingt centimètres de diamètre[1]. Le chef du chantier le rapporta immédiatement à la police locale, pensant qu’il pouvait s’agir d’une victime récente. Le reste est examiné par J. G. Benstead qui en fait la description suivante :

« Selon moi, c’est le crâne d’une femme européenne dont l’âge doit être compris entre trente et cinquante ans. Quelques cheveux étaient encore en place sur la surface extérieure et la membrane était encore fixée à l’os sur le côté droit et à la base du crâne. Le globe oculaire gauche était encore identifiable et une sorte de bouillie était présente à l’intérieur de la boîte crânienne.[2] »

La police de Macclesfield fut très intéressée par cette découverte car elle enquêtait, à l’époque, sur une affaire de disparition irrésolue. En effet, une vingtaine d’années auparavant, une femme répondant au nom de Malika Reyn-Bardt avait disparu dans la région et son corps n’avait pas été retrouvé[3]. La propriété de son mari, Peter Reyn-Bardt, se trouvait approximativement à trois cents mètres du lieu de découverte du crâne[4]. Quand il fut interrogé par la police en 1963, il nia les faits. De plus, l’investigation menée dans le jardin de la propriété ne fut pas concluante. Lorsque les enquêteurs revinrent s’entretenir avec lui, ils lui montrèrent le crâne mis au jour. L’homme confessa alors le meurtre de sa femme, avouant l’avoir tuée, démembrée, puis avoir brûlé ses restes dans le jardin de la propriété[5]. En décembre 1983, Peter Reyn-Bardt fut jugé coupable de l’assassinat de sa femme, puis envoyé en prison. Parallèlement, le crâne est envoyé au laboratoire de recherches en archéologie de l’université d’Oxford afin d’être daté grâce au 14C[6]. La datation obtenue permit de situer la mort de l’individu entre 25 et 230 de notre ère[7]. Et, bien que le condamné n’ait pas pu commettre ce meurtre, il fut quand même jugé coupable sur la base de ses propres aveux.

L’homme de Grauballe (170-80 avant notre ère) est mis au jour le 26 avril 1952 à Nebelgård, à environ 1 km au sud du petit village de Grauballe, dans le centre du Jutland, au Danemark. Le corps mesurait 1,75 m et se trouvait à trente-deux mètres du bord de la tourbière[8]. Sa tête était orientée vers le nord et ses jambes pointaient vers le sud. L’individu était complètement nu, en décubitus ventral, la jambe gauche tendue tandis que son bras et sa jambe droits étaient en position repliée[9]. S’il fut découvert nu, il est possible que l’homme de Grauballe ait été vêtu au moment de sa mort ; les habits en fibres végétales se seraient dissouts à cause de l’acidité de la tourbière. Cependant, la pression des couches de tourbe était tellement forte que des vêtements auraient sûrement laissé des marques visibles sur la peau du cadavre. Ainsi, il a été conclu que le défunt avait dû être déposé nu au sein de sa dernière demeure.

Dans la nuit ayant suivi cette découverte, de nombreux visiteurs arrivèrent clandestinement sur le site. Cet attroupement entraîna un incident fâcheux puisque, dans la pénombre, un individu marcha accidentellement sur la bâche qui recouvrait le corps, écrasant la tête de la momie[10].

Du point de vue de la conservation, les cheveux étaient bien préservés et leur longueur variait entre six et quinze centimètres. Leur couleur rousse est probablement due aux agents chimiques présents dans la tourbière[11]. En effet, les analyses ont permis de mettre en évidence une forte pigmentation marron des cheveux. Une légère pilosité oscillant entre trois et dix millimètres était présente au-dessus de la lèvre supérieure ainsi que sur le menton. Des orbites toujours en place renfermaient des yeux clos et, bien que leur couleur ne soit pas identifiable, les analyses ont montré qu’ils auraient été de couleur sombre, selon toute vraisemblance.

Le nez aplati présentait une déviation vers la droite tandis que les dents, visibles par sa bouche entrouverte, étaient noires et usées à la surface.

La police porta aussi son attention sur les mains et les pieds de l’homme : les empreintes étaient pleinement visibles. Le pouce droit présentait un motif à double courbe que l’on retrouve chez 11,2 % de la population danoise actuelle. L’index droit, quant à lui, a livré une boucle cubitale présente chez 68,3 % de la population actuelle du Danemark[12]. La délicatesse des mains et la bonne préservation des empreintes digitales nous permettent de penser que l’individu n’était confronté que très rarement au travail manuel.

Des radiographies aux rayons X ont aussi été entreprises[13]. Celles de la tête permirent d’observer la présence du cerveau, bien conservé mais quelque peu réduit et tassé dans la partie inférieure de la boîte crânienne[14]. Une fracture du crâne au niveau de la tempe droite aurait pu résulter d’un coup infligé à l’aide d’un instrument contondant. Une radiographie de la jambe gauche a également permis de relever une fracture au niveau du tibia.

Une large blessure parcourait toute la largeur de la gorge, allant d’une oreille à l’autre. Sa profondeur était telle que les vertèbres cervicales étaient visibles et la glotte, endommagée[15].

Au total, sept dents étaient encore en place au niveau de la mâchoire supérieure tandis que la mandibule en comportait cinq. Neuf autres dents se trouvaient éparpillées dans la cavité buccale. Dans l’ensemble, elles étaient sombres, petites et très usées[16]. L’émail avait disparu, laissant visible la dentine. Une périodontite[17] a été détectée et aurait été à l’origine d’une perte des molaires. Les dents peuvent nous apporter une clé dans l’estimation de l’âge de l’individu. En effet, une ligne horizontale a été mise en évidence sur la dentine, dans la partie supérieure de certaines dents. Cette ligne traduit des périodes de perturbation de croissance dues possiblement à la malnutrition ou à une maladie grave (au même titre que les lignes de Harris pouvant être observées sur certains os ou encore les lignes de Beau sur les ongles[18]). L’analyse dentaire a permis d’établir l’âge de l’homme dans une fourchette de vingt-cinq à trente ans. Cette estimation est appuyée par la présence d’arthrite au niveau des vertèbres thoraciques, type de pathologie apparaissant généralement vers trente ans[19].

Quelques temps après la découverte, une polémique s’est déclarée. Jensine Jensen, épouse d’un fermier de la région de Grauballe, pense reconnaître l’homme comme l’une de ses anciennes connaissances, « Red Kristian », un ouvrier de quarante-deux ans disparu en 1887[20]. Après avoir bu quelques verres, il serait rentré chez lui de nuit en coupant par les marais pour ne plus jamais réapparaître[21]. La presse s’empara de l’affaire et bientôt deux camps émergèrent, s’affrontant sur l’identité réelle de l’homme. Le foie avait été prélevé lors de l’autopsie afin d’être daté grâce au radiocarbone. Finalement, l’affaire connut un dénouement le 7 mai 1956 : le corps daterait d’entre 170 et 80 avant notre ère.

L’homme de Grauballe aurait donc reçu un coup violent à la tempe droite, fracturant son crâne et le plongeant certainement dans l’inconscience. Il aurait ensuite été égorgé à l’aide d’un instrument tranchant. Cette blessure au cou a endommagé les artères carotides et, par conséquent, a entraîné une perte considérable de sang. Ainsi, la mort est survenue en quelques minutes, appuyant la volonté de ne pas faire souffrir la victime.

 

II/ L’anthropologie religieuse : les hommes de Weerdinge et d’Old Croghan

La découverte des hommes de Weerdinge (40 avant notre ère-60 de notre ère) eut lieu le 29 juin 1904 à Bourtanger-Moor, près de Nieuw-Weerdinge, aux Pays-Bas[22]. Les deux individus étaient nus, en décubitus dorsal[23]. L’un mesurait 1,69 m tandis que l’autre avait une taille approchant 1,55 m[24]. La présence d’une moustache permit d’identifier l’un des deux corps comme étant de sexe masculin. Leur posture est assez surprenante, l’un des individus semblant enlacer celui situé à ses côtés. Son bras droit passe derrière le dos de son compagnon tandis que son bras gauche prend place au-dessus de son abdomen.

L’image que renvoyait le couple correspondait aux idéaux romantiques du début du XXe siècle. Ainsi, on supposa que l’homme, clairement identifié grâce à sa moustache et à ses organes sexuels, était accompagné d’une femme. Pourtant, des analyses ADN récentes ont permis de réfuter cette thèse en mettant en évidence le fait qu’il s’agissait bien de deux hommes, dont le gène maternel était différent[25]. Ainsi, bien que les examens aient révélé un groupe sanguin identique (groupe A), les deux individus ne semblent pas partager une quelconque filiation. L’analyse du système digestif de l’un des corps a permis de déceler des traces de céréales, ingérées sous la forme de bouillie, et de graines de mûres[26]. Cette dernière donnée permettrait de situer sa mort vers la fin de l’été ou au début de l’automne.

Les causes du décès semblent être différentes pour les deux hommes. L’un aurait reçu un coup de poignard en plein cœur[27], le tuant sur le coup, tandis que l’autre a été éventré[28]. En effet, les intestins sont visibles à l’extérieur de la cavité thoracique. Cette observation a été mise en lien avec un passage de la Géographie de Strabon :

« Ces femmes entraient l’épée à la main et accompagnaient la victime vers un récipient en bronze. Au-dessus, elles l’égorgeaient puis lui ouvraient le ventre afin d’inspecter ses entrailles et pouvoir ainsi prédire une victoire à leurs guerriers.[29] »

L’un des hommes de Weerdinge pourrait donc avoir été sacrifié dans le but de pratiquer l’haruspicine.

La mise en scène des corps a fait naître une hypothèse liée à l’homosexualité afin d’expliquer la raison de leur mort. Il est possible que Tacite en fasse mention lorsqu’il écrit :

« […] la punition varie en fonction du crime. Les traîtres et déserteurs sont pendus à des arbres ; le lâche, celui mauvais à la guerre et celui qui déshonore son corps sont noyés dans des marais fangeux sous une couche de branches.[30] »

Il est difficile de savoir si « celui qui déshonore son corps » est une référence implicite à l’homosexualité ou à la mutilation du guerrier afin d’échapper au champ de bataille. Le nazisme se servira de l’archéologie afin d’appuyer son idéologie. Les châtiments mentionnés par Tacite deviennent un exemple à suivre sous le IIIe Reich, comme en atteste le discours de Heinrich Himmler, prononcé le 18 février 1937 à la SS-Junkerschule Bad Tölz :

« Malheureusement, nous n’avons pas la chance de nos ancêtres. Ils n’avaient que quelques êtres anormaux. Les homosexuels étaient noyés dans des marais. Ce n’était pas une condamnation mais simplement la fin d’une existence honteuse. Ceux de notre société doivent être traités comme des déchets, entassés et brûlés. »

Le corps d’Old Croghan (362-175 avant notre ère) est mis au jour le 15 mai 2003 dans le comté Offaly, en Irlande. Les restes consistaient en un torse accompagné seulement des deux bras de l’individu. L’homme devait avoir environ vingt-cinq ans lors de son décès et une analyse de ses membres supérieurs a permis d’estimer sa taille à environ 1,90 m. L’homme devait donc dépasser l’ensemble de ses congénères. Ses bras étaient imposants et se terminaient par de puissantes mains dont les empreintes digitales, clairement visibles, traduisent un travail manuel peu intense[31].

Sur le bras gauche se trouvait, toujours en place, une bande de cuir tressée comportant sur tout le pourtour de petits éléments en bronze où se développaient des motifs celtiques[32]. L’observation du corps a permis de mettre en évidence de petites coupures sur le bras gauche ainsi qu’une blessure profonde au niveau de la poitrine. L’homme d’Old Croghan se serait peut-être défendu avant de recevoir le coup fatal. Des trous ont aussi été détectés dans le bras droit ; ils contenaient de petits morceaux de bois qui, après analyse, se sont avérés être du noisetier. Il pourrait s’agir de restes de branches qui auraient été fichées dans les membres supérieurs afin de retenir le corps dans la tourbière et l’empêcher de remonter à la surface. Enfin, le torse présente une absence des tétons qui semblent avoir été prélevés à l’aide d’un instrument très tranchant, les coupures présentant des bords très nets[33]. Cette mutilation pourrait suggérer la pratique de tortures corporelles avant la mise à mort.

Les restes contenus dans l’estomac ont permis de mettre en évidence un régime alimentaire composé de céréales, de babeurre et de viande durant les quatre mois ayant précédé la mort[34]. Ainsi, l’homme d’Old Croghan, du fait de la forte concentration en protéines animales relevée, aurait été tué en automne ou en hiver (la consommation de viande étant beaucoup plus importante lors des saisons froides).

La momie présente donc des traces possibles de tortures au niveau des tétons, une blessure profonde sur la poitrine, une décapitation et un démembrement.

Le corps pourrait être celui d’un souverain déchu dont la mort aurait permis la protection du royaume. Les rois irlandais épousaient symboliquement la déesse de la fertilité lors de leur intronisation[35]. Le roi devenait ainsi le garant de la prospérité de son royaume. Par conséquent, de mauvaises récoltes ou une famine étaient interprétées comme un réel abandon du roi par la divinité. La chute et la mise à mort du souverain devenaient donc inévitables et nécessaires. Rappelons que l’homme a subi une ablation des tétons. Cette donnée est intéressante puisque l’on sait que les sujets du roi démontraient leur loyauté en lui suçant les tétons[36]. Ainsi, cette mutilation était peut-être un moyen symbolique de ne plus reconnaître son roi et de le destituer. Une telle action permettait de le rendre inéligible à la souveraineté pour toujours[37].

Enfin, il est à noter que le corps a été mis au jour au niveau de la frontière entre deux comtés : Offaly et Westmeath. La délimitation des comtés irlandais a très peu changé au cours du temps. Il n’est pas impossible que l’homme d’Old Croghan ait été démembré, puis les restes éparpillés au niveau de la frontière à des fins apotropaïques.

III/ L’anthropologie sociale et culturelle : l’homme de Clonycavan et la fille d’Yde

Le corps de Clonycavan (392-201 avant notre ère) a été mis au jour le 21 février 2003 dans le comté de Meath, en Irlande. Il a été transporté par les machines agricoles sur plusieurs kilomètres ; ainsi, contrairement à l’homme d’Old Croghan trouvé in situ, l’absence de contexte a conduit à la perte de nombreuses informations associées à la stratigraphie[38]. L’individu était nu et sa tête, tournée vers le côté gauche. Selon les analyses effectuées, il aurait mesuré 1,76 m et son décès serait survenu vers l’âge de vingt-cinq ans[39]. Ses organes internes étaient encore en place. L’homme présente plusieurs marques de coups dont certains ont été portés à la tête (le cartilage du nez est fracturé)[40]. On observe une blessure au niveau de la poitrine qui pourrait avoir été infligée à l’aide d’une hache ainsi qu’une incision de quarante centimètres de long sur l’abdomen, qui pourrait refléter une pratique d’éviscération. Une pilosité éparse se développait au-dessus de la lèvre supérieure et sur le menton.

À l’arrière de la tête, ses cheveux étaient d’une longueur de 2,5 cm, contrastant avec le reste de la coiffure, qui atteignait vingt centimètres par endroits. Elle était fixée à l’aide d’un mélange à base de résine de pin et d’huile végétale provenant probablement du sud-ouest de la France ou du nord de l’Espagne[41]. Cette importation traduit par conséquent un produit coûteux qui ne devait être accessible qu’à certaines élites. Cette préparation physique pourrait être liée à la guerre, à l’instar du chignon que les guerriers suèves avaient l’habitude de porter (cf. l’homme d’Osterby)[42]. Cependant, un lien entre ce type de coiffure et un quelconque rituel sacrificiel, traduisant une préparation préalable de la victime avant sa mise à mort, n’est pas non plus à exclure. Enfin, une analyse des cheveux a permis de mettre en évidence un régime alimentaire exclusivement végétarien durant les quatre mois ayant précédé son décès. Cela tendrait à suggérer une mise à mort au printemps ou en été.

Le corps d’Yde (20 avant notre ère-120 de notre ère) a été découvert le 12 mai 1897 au sein d’une tourbière localisée près du petit village d’Yde, aux Pays-Bas. Lorsque les deux inventeurs furent face au cadavre, ils prirent la fuite pour ne revenir sur le site que le lendemain[43]. Les deux hommes décidèrent de ne pas parler de leur trouvaille et cachèrent le corps. Cependant, la momie attira de nombreux curieux et,  en seulement quelques jours, le corps s’en trouva très dégradé. Les villageois locaux, très superstitieux, arrachèrent les cheveux du crâne et subtilisèrent quelques ossements.

Les restes préservés consistaient en une clavicule gauche, quelques côtes, l’humérus droit, le radius gauche, la main droite, le sacrum, la moitié droite du pelvis, le fémur droit et les deux pieds[44]. Deux morceaux d’une couverture ainsi qu’une ceinture en laine, enroulée autour du cou, étaient associés au corps[45].

Des examens du bassin permirent d’identifier le corps comme étant celui d’une femme. De plus, l’arrière du crâne, qui n’était pas totalement ossifié, et l’absence d’éruption des dents de sagesse ont autorisé les chercheurs à estimer un décès vers l’âge de seize ans[46]. L’analyse des os a révélé une taille d’environ 1,43 m[47].

Les radiographies ont révélé une courbure de la colonne vertébrale vers la droite. Cette scoliose devait ainsi entraîner une déportation du poids sur la moitié droite du corps, et en particulier sur les deux premiers orteils[48].

Concernant les causes de la mort, la ceinture en laine retrouvée autour du cou pourrait avoir servi à tuer la jeune fille. En effet, de profonds sillons noirs ont pu être observés au niveau de la gorge.

La fille d’Yde a été interprétée comme un potentiel bouc-émissaire. Certains individus devaient être choisis par leurs semblables dans le but de concentrer symboliquement leurs peurs, leurs malheurs et leur culpabilité. Il est probable que la victime choisie devait présenter des différences, qu’elles soient physiques ou psychologiques. La fille d’Yde avait une scoliose qui devait grandement altérer sa démarche. Cette pathologie osseuse aurait pu être interprétée soit comme un don divin, soit comme un mauvais présage. La jeune fille, dans les deux cas, était une victime de choix et était destinée à être condamnée.

Les corps des hommes des tourbières apportent un nouvel éclairage sur les rites et les pratiques des civilisations protohistoriques grâce à leur conservation optimale. Les traces et indices relevés sur les dépouilles permettent de savoir comment ils ont été tués. Cependant, il reste impossible de déterminer l’identité de ces hommes et de ces femmes et la cause de leur mort. De nombreuses hypothèses ont été avancées : des guerriers, des homosexuels, des aristocrates, des boucs-émissaires, des sacrifiés religieux, des victimes mises à mort afin de pratiquer l’haruspicine, des femmes adultères, des sorcières, des coupables soumis à la peine de mort et, enfin, des victimes de meurtre. Toutes ces interprétations sont évidemment considérées au cas par cas et ne peuvent pas être généralisées à l’ensemble des corps découverts.

Les tourbières peuvent aussi révéler des cas inédits difficiles à appréhender, comme en attestent les deux corps mis au jour à Cladh Hallan, dans les Hébrides extérieures, en Écosse. Les deux individus se trouvaient inhumés sous le sol d’un habitat, daté de l’Âge du Bronze[49]. L’étude scientifique a permis de mettre en évidence une déminéralisation des os ainsi qu’un tannage à leur surface, reflétant un séjour prolongé (de six à dix-huit mois) au sein d’une tourbière[50]. De récentes analyses ADN ont démontré que chacun des deux corps était composé d’ossements appartenant à six individus différents, assemblés afin de former deux squelettes entiers. Ceux de la femme datent approximativement de la même période (1300 avant notre ère), tandis que ceux de l’homme se situent dans une fourchette de plusieurs siècles (1600 à 1260 avant notre ère)[51]. La raison d’être de ces corps composites reste une énigme, mais ils éclairent d’un jour nouveau les pratiques des Celtes anciens.


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Film

TIMEWATCH 2006

Timewatch, The Bog Bodies, produit par John Hayes Fischer, BBC2, London, 20 janvier 2006.

[1] JOY 1999, p. 16.

[2] STEAD 1986, p. 10.

[3] JOY 1999, p. 17.

[4] Ibid.

[5] Ibid.

[6] BROTHWELL 1997, p. 12.

[7] Ibid.

[8] GLOB 2004, p. 44.

[9] Ibid, p. 39.

[10] Ibid.

[11] Ibid, p. 40.

[12] Ibid.

[13] Ibid, p. 48.

[14] BROTHWELL 1997, p. 63.

[15] GLOB 2004, p. 48.

[16] ASINGH 2009, p. 39.

[17] Inflammation du périoste alvéolo-dentaire ou membrane qui entoure la dent.

[18] ASINGH 2007, p. 150.

[19] GLOB 2004, p. 48-49.

[20] Ibid, p. 60.

[21] MENON 1997, p. 60-67.

[22] Ibid.

[23] TURNER 1995, p. 154.

[24] Ibid.

[25] GLOB 2004, p. 110.

[26] TURNER 1995, p. 154.

[27] ASINGH 2007, p. 303.

[28] TURNER 1995, p. 154.

[29] STRABON, Géographie, VII, 2-3.

[30] Tacite, Germanie, XII, 40

[31] GILES 2009, p. 75-101.

[32] ASINGH 2009, p. 81.

[33] TIMEWATCH, 2006.

[34] ASINGH 2007, p. 314.

[35] Interview d’Eamonn Kelly réalisée par Évan Astier le 22 juin 2012.

[36] Ibid.

[37] Ibid.

[38] GILES 2009, p. 75-101.

[39] ASINGH 2009, p. 106.

[40] GILES 2009, p. 75-101.

[41] ASINGH 2009, p. 119.

[42] GILES 2009, p. 75-101.

[43] VAN DER SANDEN 1996, p. 22.

[44] BERGEN 2002, p. 108.

[45] Ibid.

[46] Ibid.

[47] TURNER 1995, p. 154.

[48] VAN DER SANDEN 1996, p. 140.

[49] KAUFMAN 2012.

[50] KEYS 2011.

[51] Ibid.

Du foyer au centre cérémoniel : les espaces associés aux pratiques culinaires en Méso-Amérique

par Pauline Mancina

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Communication présentée le 22 janvier 2015
Article soumis le 15 septembre 2015
Article publié le 29 juin 2016


Figure 1. Cuisine préhispanique. Structure 11, complexe résidentiel 1, Joya de Cerén, El Salvador.
Figure 1. Cuisine préhispanique. Structure 11, complexe résidentiel 1, Joya de Cerén, El Salvador.

Si notre culture occidentale nous a habitués à séparer distinctement l’espace profane de l’espace sacré, la lecture de Tristes Tropiques nous confronte à une autre conception des rapports que peuvent entretenir les différents types d’espaces entre eux. Au sujet du mode de vie des Bororo1, Claude Lévi-Strauss écrit : « Peu de peuples sont aussi profondément religieux que les Bororo, peu ont un système métaphysique aussi élaboré. Mais les croyances spirituelles et les habitudes quotidiennes se mêlent étroitement et il ne semble pas que les indigènes aient le sentiment de passer d’un système à un autre2 ». Ce sentiment qu’il n’existe aucune limite palpable entre le profane et le sacré se rencontre également dans la civilisation mésoaméricaine. En Méso-Amérique3, l’espace est intimement lié au temps et doit être compris comme la combinaison complexe d’éléments porteurs de sens. Les points cardinaux, le calendrier rituel, les offrandes à la terre ou les couleurs qui lui sont associées sont autant de facteurs qui ne laissent aucune place à la neutralité4. Dans cette civilisation où la religion est omniprésente, le profane existe-t-il seulement ?

C’est en se penchant sur une activité domestique telle que la cuisine que se dévoile cette conception particulière de l’espace et de la sacralité. L’alimentation, qui répond d’abord à des besoins physiologiques vitaux, s’est rapidement muée en activité culturelle5. D’un point de vue anthropologique, la cuisine est un processus matériel socialisé mettant en œuvre des représentations, reflet de la cosmogonie d’une culture donnée6. Cette vision du monde transparaît dans les activités de préparation et de consommation ainsi que dans l’espace et le temps qui leur sont consacrés. La cuisine méso-américaine se caractérise par trois principaux processus de transformation des aliments. La nixtamalisation consiste à faire bouillir le maïs dans une eau additionnée de chaux et à le laisser tremper dans cette eau de cuisson. La mouture est utilisée pour préparer la pâte de maïs, appelée nextamalli. Cette pâte est la préparation de base de la majorité des plats méso-américains. Après cuisson, les grains de maïs sont broyés sur une pierre à moudre appelée metate en espagnol et metlatl en nahuatl. Le metate sert également à effectuer des moutures à sec pour obtenir de la farine de maïs, de haricots, de chia, ou encore pour moudre le cacao. Le mortier tripode, appelé molcajete en espagnol et molcaxitl en nahuatl est utilisé pour broyer les produits servant à l’élaboration des sauces, comme les tomates, les piments, les herbes aromatiques et autres condiments (Fig. 2). Enfin, la cuisson au comal, plaque circulaire en céramique, est utilisée pour faire griller les tortillas7, les légumes, les graines et le poisson. Ces activités sont associées à la femme et se pratiquent au sein du foyer.

Fig.2
Figure 2. Instruments de mouture de l’époque préclassique, El Salvador. Metate et sa molette metlapilli (haut), molcajetes et leurs pilons tejolotes (bas). Museo Nacional de Antropología Dr. David J. Guzmán, San Salvador.

L’objectif de cette étude est de déterminer dans quels espaces la préparation et la consommation des aliments avaient lieu, au sein des sphères domestique et cérémonielle. Cette analyse est l’occasion de définir plus précisément la notion d’espace culinaire en Méso-Amérique. Différentes approches sont envisagées pour répondre à cette problématique. D’un point de vue archéologique, il convient de mettre en évidence les critères matériels permettant d’identifier un espace comme étant associé à la préparation des aliments et à leur consommation. La confrontation des sources archéologiques et ethno-historiques nous incite à élargir notre champ de recherche en prenant en compte l’espace cérémoniel et à nous interroger sur la diversité des activités pratiquées en ces lieux. Les chroniques mettent en lumière la nature complexe des espaces associés aux pratiques culinaires et dévoilent leur place au sein des registres symbolique et mythologique.

I. Les critères archéologiques : caractériser un espace associé à la préparation des aliments et à leur consommation en Méso-Amérique

L’archéologie domestique s’est développée en Méso-Amérique à partir des années 1980 avec les travaux de W. Ashmore, L. Manzanilla et de R. Wilk sur les modèles d’occupation ainsi que sur les notions de groupe domestique et de zone d’activité8. Un certain nombre de processus anthropiques et naturels interviennent lors de la formation du contexte archéologique. Ils doivent être pris en compte dans l’interprétation des données rencontrées en contexte domestique.

Les Méso-Américains ne disposent pas de meubles lourds destinés à rester en place, à l’exception de quelques céramiques de stockage. Leur mobilier se déplace facilement et peut être rangé après chaque activité. La femme étant chargée du balayage de la maison et du patio, les déchets sont en général rapidement évacués9. L’abandon progressif d’un site permet aux habitants de retirer leurs possessions et les occupants suivants peuvent réutiliser le matériel laissé sur place10. Au contraire, l’abandon soudain d’un site est le résultat d’un évènement inattendu ne laissant pas le temps aux occupants d’emporter avec eux leurs biens11. Les facteurs climatiques, la nature du sol, la présence de la faune et de la flore achèvent la formation du contexte archéologique. Ces facteurs contribuent à la détérioration du site et compliquent sa compréhension12. Identifier une zone de préparation ou de consommation demande la concordance de plusieurs critères archéologiques. Au moyen de quelques exemples choisis afin d’illustrer la diversité des contextes, des méthodes utilisées, des époques et des régions, nous examinerons les critères qui ont été retenus lors de chaque analyse.

Tlapacoya

Tlapacoya est un site de l’époque des Paléo-sédentaires se situant dans le bassin de Mexico dont les fouilles furent dirigées par C. Niederberger. Dans les niveaux correspondant à la phase culturelle Zohapilco (2500-2000 av. J.-C.), une zone de préparation d’aliments a été découverte. Elle se caractérise par la présence de charbon indiquant l’existence d’un foyer, d’instruments de mouture, de microlames en obsidienne et en andésite utilisées pour la découpe ainsi que de récipients circulaires et ovales en pierre volcanique. Des restes de graines d’amarante, de cucurbitacées mais également de poule d’eau, d’axolotl (Ambystoma mexicanum) et de poisson témoignent de la fonction culinaire de ce lieu. Une représentation anthropomorphe en terre cuite a été retrouvée près de l’ensemble de foyers de la couche 1713.

Teotihuacan

Le complexe résidentiel d’Oztoyahualco, datant des phases Tlamimilolpa et Xolalpan (250-650 ap. J.-C.),14 se trouve au Nord du centre cérémoniel de Teotihuacan. Les fouilles de ce complexe se sont déroulées sous la direction de L. Manzanilla. Des analyses chimiques des sols y ont été systématiquement effectuées dans chaque pièce. Les hautes concentrations de phosphates sont le reflet d’une activité lors de laquelle s’accumulent des déchets organiques. Les carbonates sont liés au travail de la chaux, du stuc et à la préparation du nixtamal. Comme les sols en stuc, composés de chaux et de sable, possèdent déjà une haute concentration en carbonates, il convient de tenir compte du taux moyen de carbonates dans les sols du complexe afin de distinguer une réelle augmentation. Celui-ci est de 2.3 à Teotihuacan. Un pH dépassant la valeur 9 peut indiquer la présence de cendres résultant d’une combustion. La couleur est une donnée importante pour corroborer les conclusions issues des trois analyses antérieures15.

Fig3B
Figure 3. Tableau récapitulatif des principales analyses des sols (principe, méthode et cas particulier). D’après MANZANILLA, 1993, p. 619-621 et BARBA, DE PIERREBOURG, TREJO, ORTIZ, LINK, 1995, p. 80-81.

Le cuarto 3-4 se situe dans le secteur centre-ouest d’Oztoyahualco, au sein de l’unité familiale 1. Il s’agit d’une pièce rectangulaire allongée suivant l’axe est-ouest, se trouvant à côté de la pièce de stockage C5 et débouchant sur le patio C49. Il possède une distribution caractéristique des lieux de préparation et de consommation des aliments d’Oztoyahualco. Le matériel archéologique est composé de couteaux et éclats en obsidienne, de récipients de type olla (vaisselle de cuisson ou de stockage), de céramiques de type cuenco et cajete (vaisselle de service), de molettes et d’un metate (instruments de mouture). Les restes fauniques comportent des ossements de lapins et de lièvres (Sylvilagus sp., Sylvilagus floridanus). Parmi les vestiges archéobotaniques, figurent une graine carbonisée de chénopode (Chenopodium) ainsi que des phytolites de maïs (Zea mays) et de calebasse (Cucurbita). Au Nord-Ouest de la pièce, l’augmentation de la valeur du pH, la baisse des carbonates, la présence d’oxydation, une couleur plus sombre et des tâches rougeâtres sont autant de critères qui laissent supposer la présence d’une zone de combustion. L’espace entourant ce foyer présente une diminution progressive de la valeur du pH ainsi qu’une augmentation des carbonates (utilisation de la chaux) et des phosphates (déchets organiques). L’accès à un petit patio de service devait servir à évacuer les déchets par un balayage régulier. Une bande cendreuse au pH élevé comprenant des os de dindon se déverse depuis la zone de préparation et de consommation jusqu’au patio (Fig. 3)16.

Le cuarto 41, ou Patio Rojo, est un grand patio rectangulaire situé dans le secteur nord-ouest. Il fait partie de l’unité familiale 2. La présence d’autels, de matériel cultuel et de peintures murales semble indiquer que cette cour était un espace dédié au culte. Les analyses chimiques révèlent des résultats intéressants pour le niveau de sol le plus ancien. Au Nord, l’indice élevé de pH et la couleur sombre du sol signaleraient la présence de deux foyers. La partie sud présente une augmentation considérable du taux de phosphates (déchets organiques) et une diminution du pH. Des restes de graines, dont de l’amarante (Amaranthus), y ont été découverts. Le matériel céramique est représenté par les types olla (vaisselle de stockage ou de cuisson) et copa ware fino (verre cylindrique tripode rituel). Des couteaux prismatiques en obsidienne ont également été mis au jour. Le cuarto 41, à vocation rituelle, aurait également été un lieu de consommation ou d’utilisation de matériel organique17.

Joya de Cerén

Joya de Cerén (500-600 ap. J.-C.) est un site centro-américain du Salvador fouillé sous la direction de P. Sheets. Cette occupation a été ensevelie sous les cendres lors de l’éruption du volcan Loma Caldera, ce qui en a fait l’un des sites les mieux conservés de Méso-Amérique18. La Structure 11 a été identifiée comme étant la cuisine du complexe résidentiel 1 (Fig. 1). Le bâtiment est de forme circulaire et son entrée, matérialisée par un porche, est orientée vers le Nord. Elle donne sur un patio autour duquel s’articulent le domicile principal et une pièce de stockage. La zone du porche présente peu d’artefacts et semble avoir été gardée propre pour faciliter l’accès. Les vestiges d’un récipient en calebasse peinte ont été retrouvés sur le sol. Ils constituent l’un des rares témoins archéologiques de l’utilisation de ces végétaux comme récipients. Près du centre de la structure 11 se trouve un metate, utilisé pour la mouture19. Dans la partie occidentale de la pièce, repose un foyer composé de trois pierres et accompagné d’une couche de cendre de bois et de charbon (Fig. 4). La paroi externe des récipients en céramique situés à côté du foyer présente des traces de suie. Près de l’âtre, un metate et sa molette ont été découverts20. Au Sud de la pièce, les trous de poteau ont été interprétés comme l’emplacement de supports en bois destinés à soutenir une étagère. Le grand nombre de récipients en céramique, les paniers ainsi que la quantité de grains de maïs, de graines de piments et de haricots retrouvés dans cette zone indiqueraient qu’il s’agit d’un espace de stockage21. Dans l’ensemble de la structure 11, des graines d’ayote (Cucurbita pepo), du maïs (Zea mays), des grains de cacao (Theobroma cacao), et des graines d’achiote (Bixa orellana) ont été découverts22. Le matériel archéologique de la structure 11 n’est pas uniquement constitué d’ustensiles de cuisine puisqu’un encensoir à manche zoomorphe, objet rituel, a été retrouvé sur le sol de la cuisine.

Fig.4
Figure 4. Foyer composé de trois pierres. Structure 11, complexe résidentiel 1, Joya de Cerén, El Salvador.
Chichen Itza

La peinture murale du Temple des Guerriers de Chichen Itza (900-1250 ap. J.-C.), appelée « le village côtier » (el pueblo costero) a été restaurée et étudiée lors de la mission archéologique mise en place par la Carnegie Institution of Washington. Elle représente l’arrivée de guerriers en pirogue23. Au bord du rivage, un homme vêtu d’un pagne se consacre à la mouture (Fig. 5). Le metate n’est pas uniquement un outil féminin dédié à la préparation des aliments. Il est également utilisé par les hommes pour moudre des pigments, du charbon ou encore dans le travail des orfèvres24. Un metate retrouvé seul en contexte archéologique ne pourra donc pas être un indicateur de zone de préparation d’aliments. A l’extérieur de la maison, une femme se tient assise devant une marmite olla placée sur un foyer, figurant probablement la cuisson d’aliments (Fig. 5).

Figure 5 : Détails de la peinture murale El Puebloe costero, Temple des Guerriers, Chichen Itza, Mexique. Femme assise devant une marmite sur le feu (à gauche) et homme au metate (à droite). Dessin personnel d’après MORRIS, 1931.

Figure 5 : Détails de la peinture murale El Puebloe costero, Temple des Guerriers, Chichen Itza, Mexique. Femme assise devant une marmite sur le feu (à gauche) et homme au metate (à droite). Dessin personnel d’après MORRIS, 1931.

Cihuatecpan

Cihuatecpan est un village aztèque de la vallée de Teotihuacan fouillé sous la direction de S. T. Evans25. La structure 6 de ce site a été interprétée comme étant une résidence palatiale. Les artefacts utilisés dans la préparation des aliments et le service ne sont pas regroupés dans une ou plusieurs pièces précises mais répartis dans tout le complexe. Néanmoins, deux zones de foyer sont visibles : la première se trouve dans la pièce L et la seconde entre les pièces S et R. La pièce L, située au centre de la structure 6, est une plateforme en terre damée présentant deux niveaux de sol. Le plus récent comme le plus ancien disposent d’un foyer bordé de pierres. De nombreux artefacts y ont été découverts dont de la vaisselle dite « utilitaire », des fragments de comales, un bol noirci par la suie, un racloir à maguey et des lames prismatiques. La présence d’un brasero et d’une figurine représentant Tlaloc, divinité de la pluie, pourrait suggérer la pratique d’activités rituelles. Les pièces R et S partagent un foyer circulaire bordé de petits galets. La pièce R comporte un grand nombre de fragments de comal, de céramiques utilitaires, de céramiques à pâte fine ainsi qu’un fuseau et des figurines. Les fragments de metate et de mano ont été retrouvés dans les pièces C, J, K, O, T et V26.

Ainsi, l’architecture associée aux espaces de préparation et de consommation est d’une grande diversité et ne permet pas à elle seule de déterminer où se trouvait la zone d’activité associée aux pratiques culinaires. Dans les exemples exposés, la triade foyer / metate / restes botaniques et/ou fauniques est généralement retenue pour identifier l’espace où se déroulait la préparation culinaire. La présence de suie sur les parois externes des récipients en céramique est également un bon indicateur. Le cas de Cihuatecpan souligne la possibilité que les zones de mouture et de cuisson puissent être séparées puisqu’il n’y a aucune pièce comportant à la fois des metates et présentant un foyer et des fragments de comales. Quant à la consommation des aliments, l’interprétation reste plus délicate car la vaisselle de service n’est pas laissée in situ après le repas, comme le montre le cuarto 41 d’Oztoyahualco. La consommation alimentaire n’est d’ailleurs pas réservée à l’occurrence structurée27 qu’est le repas et peut s’étendre à l’absorption d’un seul aliment, lors d’un rituel. Le matériel archéologique retrouvé dans ces espaces n’est pas uniquement dédié aux pratiques culinaires. La présence de fuseaux utilisés pour le tissage, ou encore de figurines à l’effigie de divinité, de braseros et d’encensoirs liés au culte démontre qu’il s’agit d’espaces multifonctionnels. Les résultats des analyses chimiques des sols ne sont pas utilisés seuls mais en complément du matériel archéologique découvert. S’ils peuvent parfois manquer de fiabilité, ils sont également susceptibles d’attirer notre attention sur des zones d’activité qui se trouvent dans des espaces a priori seulement dédiés au culte, comme dans le cas des patios d’Oztoyahualco.

II. L’apport des sources ethno-historiques
Le monde aztèque

La maison aztèque (calli en nahuatl) est constituée d’une ou plusieurs pièces rectangulaires qui s’organisent autour d’un patio (ihtualli). Dans le livre XI du Codex Florence, un chapitre est dédié à l’habitat. La maison des personnes les plus modestes est construite en bois, en terre crue ou même installée dans une grotte artificielle. Les gens du peuple, les riches marchands et les seigneurs bénéficient d’une habitation en pierre28. La cour est autant dédiée aux activités domestiques qu’aux pratiques cérémonielles29. Alonso de Molina dans son dictionnaire de la langue mexica livre trois traductions du terme cuisine : tlacualchihchihualoyan, le lieu où l’on prépare à manger, molchihchihualoyan et molchihchiuhcan, le lieu où l’on prépare les plats en sauce30. Dans la majorité des illustrations du Codex Florence, c’est dans cet espace ouvert, devant la maison, que se déroule la préparation des aliments. Les principaux marqueurs de ce lieu sont le foyer composé de trois pierres, le comal, le metate, le molcajete et l’olla31. Il existe également des fours souterrains appelés temazcalli qui servent à faire cuire la viande ainsi que les tortillas (Fig. 6). La nourriture cuite dans ce four est appelée tlatemalli. Comme le mentionnent d’autres passages du Codex Florence, les plats en sauce (tlatemalmolli) et les tamales (tlatemaltamalli) peuvent être cuits au four32.

Figure 6. Four temazcalli représenté avec une tortilla et un animal grillé. Dessin personnel d’après Códice florentino, Livre XI, f. 245.

Lors des banquets des riches marchands, les cuisinières préparent les plats près de la porte, à l’intérieur de la maison et non dans le patio.

« En entrant dans les maisons, où les convives avaient l’habitude de se réunir, qui encerclaient un patio, comme des cellules, chacun se plaçait dans ses appartements ; ces femmes allaient dans la maison où se déroulait le banquet par groupes de cinq et de six, et elles entraient dans la maison des femmes (cihuapan) où l’on préparait le repas, et elles se mettaient près des portes (tlaquetzaltitlan littéralement « près d’une colonne en bois »), où elles faisaient le pain et elles gardaient ici le maïs qu’elles avaient apporté, et après elles l’étendaient sur un petate et ensuite elles leur donnaient la nourriture […]33 ».

Les plats consommés pendant les festivités religieuses sont confectionnés au domicile. L’etzalli, maïs bouilli34 spécialement préparé pour la fête du mois d’Etzalcualiztli, est cuisiné dans toutes les demeures. Ceux qui le désirent se déguisent de diverses manières et vont de porte en porte en dansant et chantant, munis d’un récipient appelé xocuicolli, pour demander un peu d’etzalli sous forme de chantage. Ils disent au maître de maison : « Si tu ne me donnes pas d’etzalli, je percerai des trous dans les murs de ta maison35 ». La nourriture rituelle, offerte aux divinités, est généralement préparée à la maison. Sahagún explique que pour réaliser l’offrande tlamanaliztli, les jeunes filles se lèvent avant l’aube pour préparer de très petites tortillas qu’elles disposent devant l’effigie du dieu36.

Dans les ouvrages de Sahagún et Durán, aucune illustration ne représente le repas quotidien des gens du peuple37. L’iconographie se concentre sur des évènements tels que les banquets cérémoniels, civils ou communautaires, l’administration de remèdes et le repas des seigneurs. Ces repas se tiennent dans la plupart des cas dans la cour de la maison ou du palais, sur des nattes (petlatl) ou assis sur un siège (icpalli) pour les nobles. Le terme tlacualoyan signifie l’endroit où l’on mange. Il concerne l’espace dédié à la consommation des aliments mais est également employé pour désigner la bouche38. Dans la description du palais tecpancalli, Sahagún emploie le mot itecuaya, qui se trouve entouré des mots teuctlahtoloya, salle pour rendre la justice, et cochihuaya, la chambre pour dormir. Dibble et Anderson traduisent itecuaya par « an eating place », un lieu pour manger39. Comme il est mentionné dans le dictionnaire Wimmer, la traduction est incertaine. Itecuaya est employé pour désigner ce qui sert à un fauve pour dévorer les gens ou pour parler de la méchanceté d’une personne40.

Le repas peut avoir lieu à l’intérieur de la maison, notamment lorsqu’il se déroule la nuit. Pendant certains banquets nocturnes organisés par les marchands, il semble que le repas ne soit pas pris dans le patio mais dans les pièces qui l’entourent, certaines étant réservées aux femmes et d’autres aux hommes41. De même, le soir du mariage, le mari porte sa femme et l’emmène devant le foyer de sa maison, qui se trouve toujours au milieu d’une salle. Là, une vieille femme leur donne à manger pour conclure le mariage42. Le repas préparé à l’occasion des festivités religieuses est consommé à la maison, comme le prouvent les descriptions des fêtes qui ont lieu pendant les mois de Tlacaxipehualiztli, d’Etzalcualiztli, de Tecuilhuitontli ou encore de Xocotl Huetzi43. Malheureusement, aucune précision n’est apportée sur le lieu exact de la consommation. En Tlacaxipehualiztli, même la chair humaine du sacrifié, considérée comme sacrée44, est consommée dans la maison du maître du captif45. Le Codex Florence enrichit la description de la fête qui a lieu en Huey Tecuilhuitl par l’insertion d’une vignette représentant le banquet organisé pour les pauvres dans le patio d’un édifice caractérisé par cinq cercles dans sa partie haute46. L’offrande appelée tlatlazaliztli consiste à donner au feu un morceau de sa nourriture ou un trait de sa boisson avant de commencer le repas47. Ce rite implique que la consommation a lieu dans une zone proche d’un foyer.

Le Tepochcalli, « Maison des adolescents », est une institution dédiée à l’éducation des garçons. Leur formation est principalement orientée vers les arts de la guerre. Lors des cérémonies religieuses, certaines interventions sont confiées à ces jeunes gens. En Huey Tozoztli, de l’atole48 de maïs bouillant est préparé devant les autels des divinités du Telpochcalli. Au cours de ce même mois, les jeunes gens vont demander l’aumône de nourriture dans chaque maison du quartier et reviennent au Telpochcalli pour manger le repas qui leur a été offert49.

L’espace cérémoniel le plus important et le mieux documenté est celui de l’enceinte sacrée du Templo Mayor de Mexico-Tenochtitlan. Parmi les édifices se trouvent les Calpulli, le Calmecac, et les Teocalli.

Le Calpulli désigne à la fois le quartier et le bâtiment communal. Bernardino de Sahagún le désigne sous le nom d’église, de paroisse ou de temple, mettant ainsi l’accent sur les activités religieuses qui s’y déroulent.50 Le Calpulli est décrit comme un ensemble de petites maisons disposées autour d’un patio dans lesquelles les dirigeants se regroupent pour se consacrer au jeûne, pendant lequel ils choisissent de ne manger qu’à minuit ou qu’à midi51. En Izcalli, les vieillards boivent l’octli52 dans le Calpulli de leur quartier respectif, devant les effigies de Xiuhtecutli ou Milintoc, les divinités du feu. Cette boisson est alors appelée texcalcehuia, « on refroidit le four », allusion à leurs ventres alors remplis de sauce à la crevette extrêmement chaude53. En Panquetzaliztli, pendant les festivités dédiées au dieu guerrier Huitzilopochtli, les esclaves sont emmenés aux Calpulli des marchands de Tlatelolco appelés Pochtlan et Acxotlan. La nuit, dans le noir, les marchands leur donnent à manger quatre bouchées de tamales de pâte d’amarante mélangée avec du miel. Ils partagent cette pâte appelée tzohualli non pas avec les mains mais avec un fil de fibre d’agave54. Les corps des sacrifiés destinés à être mangés transitent par le Calpulli. En Tlacaxipehualiztli, ils y sont découpés et répartis avant d’être emportés dans la maison des guerriers auxquels ils appartiennent55. En Tepeilhuitl, les corps des victimes personnifiant les divinités qui ont été sacrifiées en l’honneur des Tlaloque sont transportés jusqu’au Calpulli appelé Acatla Yiacapan Hueicalpulli. Le jour suivant, qui s’appelle Texinilo, « on coupe les gens », les corps sont découpés en morceaux et cuisinés dans ce même édifice, avant d’être consommés par les nobles et seigneurs. Les gens du commun n’ont pas le droit d’en manger56.

Le terme Calmecac désigne le bâtiment et l’institution tenue par les officiants du culte. La septième règle concernant le Calmecac spécifie que la nourriture mangée par les prêtres est cuisinée dans la maison du Calmecac, et qu’ils peuvent bénéficier de la nourriture apportée par les gens du peuple57. Ce sont les prêtresses qui se chargent de la cuisine, alimentant aussi bien les prêtres que les dieux. Elles vivent et préparent la nourriture dans ce que Diego Durán appelle la maison des « demoiselles de la pénitence ». Ce lieu de vie exclusivement féminin se trouve dans la cour du temple de Huitzilopochtli58. Il est distinctement séparé du Calmecac59. Aucun renseignement n’est donné sur la configuration de cet édifice. Cependant, il est fort probable que la préparation culinaire se fasse également dans une cour60.

Le mot nahuatl teocalli, littéralement « la maison du dieu », désigne l’ensemble de l’édifice composé de la pyramide et du temple qui se trouve en son sommet, mais peut s’appliquer à d’autres édifices où se déroulent des cérémonies religieuses61.

Le peuple se réunit dans le patio du temple, au pied de la pyramide, pour assister aux sacrifices et cérémonies religieuses. Pour la fête de Pillaoano, qui a lieu tous les quatre ans en Izcalli, les parrains et les marraines amènent leurs filleuls au temple de la divinité du feu, Ixcozauhqui. Tous apportent des jarres d’octli. Une fois installés devant le temple, ils donnent à boire aux enfants l’octli, versé dans de petites tasses62. La fête d’Izquitecatl, un des dieux du pulque, correspond à la quatrième fête mobile. Dans le patio de son temple, les fabricants d’octli disposent une grande jarre d’alcool de miel d’agave et la remplissent jusqu’à ce qu’elle déborde. Tous ceux qui le veulent peuvent alors aller boire avec des tubes fabriqués à cet effet63. Pendant la fête de Tlacaxipehualiztli, les futurs sacrifiés sont amenés jusqu’au temalacatl se trouvant dans le patio du Yopico, temple de Xipe Totec. Le temalacatl est une grande pierre ronde percée d’un trou sur laquelle les victimes sont attachées pour combattre puis sacrifiées. Là, les ministres du culte leur font boire un verre d’octli avant le sacrifice. En ce jour, l’alcool était appelé teooctli, l’octli divin64. En Tlacaxipehualiztli, tous ceux qui veulent regarder le sacrifice emportent avec eux des tortillas de farine de maïs, appelées huilocpalli, pour les manger là où se déroule la cérémonie65. Le sixième jour de Quecholli, le patio du sanctuaire du dieu de la chasse Mixcoatl est rempli de paille sur laquelle s’assoient les vieilles prêtresses au service du temple. Devant elles, un petate est déposé sur le sol. Les mères et leurs enfants viennent y déposer cinq tamales sucrés pour chacune de ces vieilles femmes, qui les mangent ensuite à l’heure du déjeuner66. Enfin, une des scènes du Codex Magliabechiano représente un banquet anthropophage se tenant devant le temple de Mictlantecutli.67

Avant le coucher du soleil, les esclaves qui vont être sacrifiés sont emmenés au temple de Huitzilopochtli où ils boivent le teooctli. Il n’est pas indiqué précisément à quel endroit du temple, dans la cour ou devant la pierre du sacrifice, se déroule ce rituel. Sahagún précise seulement que les esclaves doivent exécuter une procession : ils font le tour du temple, puis montent sur la pyramide, passent autour de la pierre du sacrifice, et redescendent pour aller au Pochtlan ou à l’Acxotlan68. Toujours en Panquetzaliztli, une fois la statue de Huitzilopochtli rompue, des personnes (dont l’identité n’est pas non spécifiée dans le texte) reviennent une autre fois en haut de la pyramide de Huitzilopochtli et boivent au sommet de cette pyramide l’octli bleu, matlaloctli, et l’octli du cinquième jour, macuiloctli. Puis la personnification de Huitzilopochtli, appelée Chonchayotl, descend de la pyramide69. En mettant en parallèle l’Historia general de las Cosas de Nueva España et les Primeros Memorales de Sahagún70, il est possible d’identifier les buveurs d’octli. Les captifs et les esclaves qui doivent être sacrifiés forment une procession autour du temple puis attendent en bas les différents passages des prêtres avant d’être conduits en haut de la pyramide. Entre le moment où l’effigie de Huitzilopochtli est rompue et la descente de Chonchayotl, seuls les prêtres se trouvent en haut de la pyramide71. Les officiants du culte pourraient donc être les buveurs de matlaloctli et de macuiloctli.

L’édifice appelé Xilocan est décrit comme une maison où l’on cuisine la pâte d’amarante qui sert à modeler l’effigie de Huitzilopochtli. L’Itepeyoc, quant à lui, est une maison qui devait remplir la même fonction que le Xilocan car les officiants du culte y préparent la pâte pour l’image de Huitzilopochtli72. Cependant, il n’est pas précisé si cette dernière préparation de la pâte comprend le processus de transformation de l’amarante ou si les prêtres se contentent de façonner la statue du dieu. L’année précédant les cérémonies de Toxcatl, la personnification de Tezcatlipoca destinée à être sacrifiée vit dans le temple de cette même divinité. Cet esclave dispose de la salle la plus prestigieuse, où il prend ses repas73. Le temple de Tezcatlipoca devait donc comporter des dépendances venant s’ajouter au sanctuaire.

Le monde maya

L’espace culinaire en terre maya reste peu décrit par Diego de Landa. Le toit de la maison maya est constitué de matériaux périssables comme la paille, et les murs sont blanchis à la chaux. Un foyer se trouve à l’intérieur de l’habitation74. Les hommes n’ont pas pour habitude de manger avec les femmes ; ils mangent entre eux directement sur le sol ou sur une natte quand ils sont en plus grand nombre75. Les repas des fêtes cérémonielles, comme celui du mois de Tzec, se déroulent au sein de l’espace domestique76.

Pendant la fête en l’honneur du jour porteur d’année K’an, toute une procession est organisée pour changer de statue divine. En sortant de la maison du chef où se trouve l’effigie du dieu, les seigneurs et les prêtres boivent sur le chemin de la procession une boisson faite de quatre cent quinze grains de maïs grillés appelée piculakakla77.

Le premier jour du mois de Pop, qui est l’équivalent du nouvel an pour les Mayas, tous les hommes se réunissent dans le patio du temple, seuls, car les femmes ne peuvent assister ni aux sacrifices ni aux fêtes se déroulant dans le temple. Tous les hommes s’y rendent avec beaucoup de présents, de nourriture, de boisson, et de vin. Après le rituel, ils mangent les dons de nourriture et boivent tout le vin78.

Le croisement des sources archéologiques et ethno-historiques permet de distinguer un premier groupe de caractéristiques communes à la préparation des aliments, qui sont le metate, l’olla, le cajete, le foyer à trois pierres et le comal. Les contextes archéologiques révèlent l’utilisation d’autres ustensiles et structures en lien avec la confection du repas (lames d’obsidienne, foyer circulaire délimité par des pierres). À leurs côtés, ont été retrouvés des artefacts ayant un autre usage (encensoirs, braseros, figurines en terre cuite et fuseaux). Les informations fournies par les chroniques espagnoles ajoutent à cet équipement le petate et l’icpalli, dont le jonc ne permet pas la conservation ainsi que le molcajete et le tejolote en pierre. La présence de petates pourrait-elle éviter la contamination du sol par les déchets organiques ? Si tel est le cas, les analyses chimiques ne peuvent pas permettre d’identifier les zones de consommation. Ces ouvrages indiquent que la préparation et la consommation ne sont pas limitées au contexte domestique et peuvent s’étendre au centre cérémoniel, à des bâtiments communautaires et aux processions. Il est, en revanche, impossible d’affirmer que ces activités se déroulent uniquement dans le patio de la maison. Si les sources iconographiques figurent des scènes se déroulant en extérieur, les données archéologiques et textuelles nous incitent à remettre en question la délimitation d’un espace fixe pour la mise en œuvre de ces activités.

La préparation des offrandes alimentaires et des repas liés aux cérémonies religieuses, qu’elle soit réalisée dans l’espace domestique ou cérémoniel, est une activité qui tend bien plus vers le sacré que vers le profane. Nous observons, grâce aux sources ethno-historiques, qu’une symbolique forte est conférée à la préparation et à la consommation d’aliments. Dès lors, peut-on considérer que l’accomplissement d’une activité sacrée sacralise un espace ?

III. La complexité symbolique des espaces associés aux pratiques culinaires : vers une omniprésence du sacré ?
Mythologie

L’espace culinaire s’inscrit dans la dimension mythologique par ses artefacts et ses structures. Cette dimension sera illustrée par trois exemples : le mythe de Tata et Nene, conté dans la Leyenda de los Soles79 ; la dénomination des trois pierres du foyer, révélée dans les Anales de Cuauhtitlan80 ; et l’utilisation du metate dans la création et la destruction du corps humain, mise en scène dans le Popol Vuh81.

La veille du déluge qui mit fin au quatrième soleil, Titlacahuan82 appela un dénommé Tata et sa femme Nene. Il leur dit : « Fabriquez un canot à partir d’un très grand ahuehuetl83. Vous vous y installerez la veille du déluge. » Ils lui obéirent. Avant de couvrir leur embarcation, Titlacahuan leur ordonna de manger seulement un épi de maïs chacun. Quand Tata et Nene terminèrent leur épi, le niveau d’eau se mit à diminuer et l’embarcation cessa de bouger. Puis ils découvrirent le canot et virent un poisson. Ils allumèrent un feu avec de petits bâtons84 et y firent griller pour eux ces poissons. Les dieux Citlallinicue et Citlallatonac se demandèrent qui avait osé enfumer le ciel. Alors Titlacahuan les réprimanda en leur coupant le cou et en rapiéçant leur tête sur leur postérieur. Ils furent ainsi transformés en chiens, chichime. Le ciel s’enfuma en l’année 2-acatl, car, par le passé, le tison était tombé en l’année 1-tochtli et le ciel s’était arrêté. Il avait fait nuit pendant vingt-cinq ans. Titlacahuan alluma le feu, avec lequel il enfuma une autre fois le ciel en l’an 2-acatl85.

Afin d’enrichir l’analyse du mythe aztèque de Tata et Nene, celui-ci sera comparé au mythe tukuna de la pirogue du soleil. Le peuple tukuna occupe la zone amazonienne du Pérou, de la Colombie et du Brésil. Le Soleil, à bord d’une pirogue, invite un jeune pêcheur à embarquer car ce dernier n’avait rien réussi à prendre. Le garçon pensait toujours être sur la terre alors qu’il voyageait déjà dans le ciel. Le Soleil attrapa le poisson pirarucu86 et le fit cuire à la chaleur de ses rayons. Ils firent halte pour déjeuner. Le jeune indien fut vite rassasié, mais le Soleil insista pour qu’il mange davantage. Une fois le repas achevé, le Soleil recueillit et jeta à l’eau les arêtes et les écailles du poisson pour le reconstituer87.

Les deux mythes ont une structure commune comprenant un couple dans une pirogue et le thème de la pêche. Ils sont diamétralement opposés sur les points suivants :

  • Le couple formé d’humains, où l’homme et la femme sont tous deux acteurs, en opposition au couple humain-solaire, où seule la divinité est capable de pêcher.
  • La pirogue aztèque effectue un mouvement vertical alors que la pirogue du Soleil tukuna voyage de manière horizontale.
  • Le séjour nocturne, imposé par Tezcatlipoca, divinité associée à la nuit, s’oppose au voyage tukuna diurne, chaud et sec.
  • Le couple Tata et Nene est encore affamé alors que le jeune garçon tukuna est rassasié.
  • La cuisson effectuée grâce au feu culinaire créé par l’homme contraste avec le poisson « cuit » par les rayons du soleil. Le poisson séché au soleil relève d’un processus naturel contrairement au feu culinaire qui est culturel.
  • L’humanité est transformée en poissons à la fin du quatrième soleil, alors que dans les mythes tukuna la première humanité est pêchée par les démiurges88.

Les mythes exposent deux types de rapport entre le ciel et la terre :

  • Une conjonction verticale et spatiale, rompue par l’interposition du foyer domestique entre le ciel et la terre, et donc par la création du feu culinaire et de la cuisine.
  • Une conjonction horizontale et temporelle, dont la jonction s’achève lorsque l’on introduit une alternance régulière entre la vie et la mort, le jour et la nuit89.

La lecture du mythe de Tata et Nene est en premier lieu verticale et spatiale, non temporelle et horizontale puisqu’il ne s’agit pas d’un réel voyage en pirogue : il n’y a pas de destination et le mouvement du temps n’est pas amorcé. Le mouvement est uniquement descendant et vertical, ce qui est précisé par la diminution du niveau de l’eau après le déluge et par l’immobilité soudaine du canot. Alors que le ciel s’était arrêté pendant vingt-cinq ans, durant lesquels il faisait nuit, la fumée dégagée par le feu culinaire constitue l’élément médiateur entre la terre et le ciel, et la première étape dans la mise en place du temps et du calendrier. Dans un seul mythe, l’origine du feu culinaire et celle du temps sont associées, alors que les deux sont séparées en Amérique du Sud : les mythes d’origine de la cuisine conceptualisent seulement l’espace, tandis que les mythes d’origine du jour et de la nuit conceptualisent à la fois l’espace et le temps (Fig. 7)90.

Figure 7. Schéma personnel du mythe de Tata et Nene, sur le modèle de LEVI-STRAUSS, 2009, III, p. 154.

Les noms donnés aux pierres du foyer dans les Anales de Cuauhtitlan sont : mixcoatl, ihuitl et tozpan. Elles sont gardées par Xiuhtecutli, seigneur de l’année et dieu du feu, et Huehueteotl le vieux dieu du feu91. Les noms mixcoatl, serpent des nuages, et ihuitl, plume ou duvet, ne posent pas de problème de traduction. En revanche, l’étymologie de tozpan est plus indécise. Ce mot pourrait venir de toztic jaune doré ou de toztli le perroquet à tête jaune. Le suffixe –pan indique la localisation92. Mixcoatl évoque la guerre et la chasse ; ihuitl, le duvet de plume, est la métaphore du guerrier. La couleur jaune ou dorée, contenue dans toztic et toztli, connote la dimension solaire. Peut-on considérer la mention de la couleur jaune comme la partie pour le tout, qui serait un rappel de la divinité du feu Ixcozauhqui, « qui a le visage peint en jaune » ? Les pierres du foyer, par le nom qui leur est attribué, portent une symbolique guerrière très forte. Comme dans le mythe de Tata et Nene, la corrélation entre le feu culinaire et le temps est présente, puisque Xiuhtecutli n’est pas uniquement le dieu du feu mais également le seigneur de l’année. De plus, dans l’esprit méso-américain, les trois pierres rondes évoquent trois cercles de jade ou trois gouttes, symbole du sang sacrificiel. Dans le foyer coexistent l’eau, par la forme, et le feu, par le nombre. Le concept atl tlachinolli, la guerre sacrée, y est représenté93.

La pierre à moudre et la mouture tiennent une place récurrente dans les récits aztèques et mayas de création et de destruction des hommes. Trois passages du Popol Vuh reflètent cette symbolique. Après l’échec de la création des hommes de bois par les dieux, les animaux domestiques et les ustensiles de cuisine, mécontents des êtres humains, s’animèrent. Ils prirent la parole et avertirent les hommes de leur funeste destin. Tous étaient présents : les pierres à moudre, les pierres du foyer, les comales, les assiettes, les cajetes, les ollas, les chiens, les dindes et les tinajas. Les pierres à moudre se plaignirent d’être constamment sollicitées, matin et soir, provoquant le bruit incessant de la mano sur le metate faisant holi holi huqui huqui. A bout de force, elles menacèrent de moudre la chair des hommes et de faire de la farine de leurs corps. Mettant leurs menaces à exécution, les hommes furent brûlés par le feu des pierres du foyer, leur chair fut broyée par le metate et leurs os rongés par les chiens. Les hommes de bois furent transformés en singes94.

Lorsque vint le moment de sacrifier les dieux jumeaux Hunahpú et Ixbalanqué, les gens de Xibalba consultèrent des devins pour trouver un moyen d’éviter leur résurrection. Ces deux devins s’étaient auparavant entretenus avec les jumeaux, qui leur avaient dicté ce qu’ils allaient leur dire. Seul le bûcher pourrait leur donner la mort. Jeter leurs os brûlés dans un précipice ou les suspendre à un arbre serait vain. Pour les tuer, il faudrait moudre les os des jumeaux séparément sur la pierre comme le maïs est moulu en farine, puis les répandre dans la rivière, à l’endroit où se jetait la source. Ainsi leurs restes seraient-ils emportés vers les montagnes. Cependant, ils n’avaient pas prévu que les cendres des jumeaux tomberaient immédiatement au fond de la rivière et qu’elles se transformeraient en beaux jeunes gens, tels des hommes-poissons95. Dans cet épisode, la destruction du corps commence par une cuisson sur le bûcher pareil à un foyer semi-souterrain et est suivie d’une mouture. Il semble que seul le mouvement horizontal des cendres puisse empêcher la résurrection d’un être. Comme Lévi-Strauss l’a énoncé, ce type de mouvement est relatif à la dimension temporelle96.

Les dieux se consultèrent pour la quatrième fois afin de savoir de quelle manière créer des hommes capables de les vénérer. Quatre animaux les informèrent de l’existence d’épis de maïs jaune et de maïs blanc. Ainsi, ils trouvèrent la nourriture et l’utilisèrent pour créer le corps des hommes. La déesse Xmucané mélangea les grains de maïs jaune et blanc, les moulut sur le metate et en fit neuf boissons. Cela devint leur sang et leur chair, leurs jambes et leurs bras, leur unique aliment97.

Ces récits ne sont pas sans rappeler le mythe aztèque de Quetzalcoatl, allant chercher les os de jade des humanités précédentes et les faisant moudre par Quilaztli sur le metate. Ces os subissent plusieurs dommages : Quetzalcoatl les fait tomber, ils sont rongés par les cailles et sont mélangés. Le sang de la divinité est le catalyseur fécondant déterminant de la création de l’humanité du cinquième soleil. Cette création est le produit d’une intervention divine sur une matière humaine déjà précieuse. De plus, le sang en nahuatl est désigné par la métaphore in atl, in chalchihuitl, « l’eau, le jade », c’est-à-dire l’eau précieuse. L’automutilation de Quetzalcoatl pour créer l’homme induit que l’humanité est née du sacrifice d’un dieu. Ainsi, les os des humanités mortes permettent d’engendrer la vie ; ces deux notions de vie et de mort sont étroitement liées et l’une procède de l’autre. La destruction comme la création relèvent d’une même structure : la cuisson, la mouture, le mélange. Ces opérations sont des marqueurs de culture, d’action de l’homme sur la matière.

Espace symbolique : le foyer domestique, espace féminin ou masculin ?

Le feu culinaire est associé à l’ouest, qui est le domaine des femmes puisqu’elles sont chargées de l’entretenir98. Le foyer n’a pas besoin d’être physiquement orienté. Les entités, où qu’elles soient, renferment leur symbolique. L’homme crée lui-même son espace-temps.99 Lors du baptême, le cordon ombilical féminin est toujours enterré sous le foyer, près du metate, dans la maison du père, car c’est le signe que la femme est liée à la vie domestique sédentaire et à la maintenance de la maison100.

Les plans coloniaux des maisons indigènes montrent une grande continuité dans les sites résidentiels avant et après la conquête en 1521. Dans ces documents des XVIe et XVIIe siècles101, la pièce située à l’ouest est toujours appelée cihuacalli, la pièce des femmes. Elle fait face au soleil levant (Fig. 8).

Fig.8
Figure 8. Fig. 8 : Plan d’une maison indigène à l’époque coloniale. Dessin personnel d’après Plan 3055 de l’AGN, ALCANTARA GALLEGOS, 2004 : 170.

Chez les Mixtèques actuels, les ollas sont décrites comme des ventres humains et la cuisson des aliments dans cette marmite est comparée à la grossesse102. Le foyer, en réchauffant le ventre de la maison, donne à prévoir l’état des futurs accouchements. Si les tamales accrochent au fond de la marmite, l’accouchement sera difficile. Cette superstition déjà mentionnée par Sahagún est encore d’actualité chez les Mixtèques103. Le mot tenamaztli désigne à la fois les trois pierres du foyer et les trois enfants provenant d’une même grossesse104.

Comme nous l’avons précédemment souligné, le foyer est associé à la guerre et au sang sacrificiel. Ces croyances touchent également le domaine guerrier : celui qui mange dans la marmite ou qui prend l’atolli avec la main ne sera pas chanceux à la guerre et ne prendra pas de captif. Celui qui mange le tamal qui s’est collé à la marmite en cuisant tirera mal ses flèches à la guerre. Celui qui marche sur les trois pierres du foyer tombera aux mains des ennemis105.

La sacralisation de l’espace

A Joya de Cerén, toutes les structures ont leur propre encensoir (Fig. 9). A Cihuatecpan, la plupart des structures dispose de braseros. Ceci est un indicateur de la vitalité des pratiques religieuses domestiques : dans ces artefacts, de la résine appelée copalli est brûlée en offrande afin de sacraliser l’espace.106 Plus tard, Durán explique qu’en Toxcatl, les prêtres visitent certaines maisons de bon matin pour brûler du copalli et enfumer le foyer, la pierre à moudre, le comal, les marmites, les paniers, tous les ustensiles de cuisine, de tissage et les outils agricoles107.

Fig.9
Figure 9. Encensoir à manche zoomorphe de type similaire à celui retrouvé dans la structure 11 de Joya de Cerén. Musée du site archéologique de Joya de Céren, El Salvador.

Les repas sont associés à des rites précis et complexes qui peuvent être périodiques, occasionnels, collectifs ou individuels108. L’offrande appelée tlatlazaliztli consiste à donner au feu un morceau de sa nourriture ou un trait de sa boisson avant de commencer le repas. La Terre et le dieu qui lui est associé, Tlaltecutli, sont vénérés de la même façon109. Avant de boire l’octli, les Aztèques en versent au bord du feu dans les quatre directions110. Par exemple, en Tlacaxipehualiztli, lorsque le captif monte sur la pyramide avec une jarre d’octli entre les mains, il lance l’alcool aux quatre parties du monde avant d’en boire111. La sacralisation de l’espace se matérialise par ces offrandes.

Conclusion

Le critère architectural est trop variable pour l’associer à un espace de préparation ou de consommation d’aliments. Il ne peut pas être traité comme un trait culturel commun à la Méso-Amérique, mais il mérite d’être étudié à plus petite échelle, par époque, par région ou par culture afin de trouver une cohérence. En revanche, les artefacts, les restes botaniques et fauniques, les foyers et les analyses chimiques des sols permettent d’identifier quels sont ces espaces dédiés aux pratiques culinaires. Ils ne sont d’ailleurs pas uniquement voués à cette tâche mais abritent plusieurs activités, domestiques ou religieuses.

Les sources ethno-historiques apportent de nombreuses données sur la culture aztèque du bassin de Mexico et la culture maya yucatèque de l’époque du contact entre les Méso-Américains et les Espagnols. Elles révèlent que les centres cérémoniels et communautaires comportent également des espaces dédiés à la préparation et à la consommation de nourriture. L’existence d’une nourriture sacrée (chair humaine, tzohualli, offrandes) nous pousse à nous interroger sur la nature de sa préparation et de sa consommation, qui tend nettement plus vers le sacré que vers le profane. Même pendant la préparation quotidienne du maïs, il faut souffler sur l’épi avant de le mettre dans la marmite afin de lui donner du courage112.

Grâce aux sources coloniales, il est possible d’appréhender la Méso-Amérique d’une toute autre manière. L’espace associé aux pratiques culinaires est sacralisé par la création d’un foyer, centre de la maison et matérialisation des divinités du Feu, mais également par les offrandes de nourriture et de boisson faites aux dieux. Une dualité symbolique est présente dans cet espace qui est à la fois féminin et masculin. L’espace purement utilitaire et profane n’existe pas en Méso-Amérique. Sa nature sacrée est réactualisée à chaque rituel effectué par l’homme.


TABLE DES ILLUSTRATIONS

Figure 1 : Cuisine préhispanique. Structure 11, complexe résidentiel 1, Joya de Cerén, El Salvador. Photographie de l’auteur.

Figure 2 : Instruments de mouture de l’époque préclassique, El Salvador. Metate et sa molette metlapilli (haut), molcajetes et leurs pilons tejolotes (bas). Museo Nacional de Antropología Dr. David J. Guzmán, San Salvador. Photographie et infographie de l’auteur.

Figure 3 : Tableau récapitulatif des principales analyses des sols (principe, méthode et cas particulier). D’après MANZANILLA, 1993, p. 619-621 et BARBA, DE PIERREBOURG, TREJO, ORTIZ, LINK, 1995, p. 80-81. Schéma de l’auteur.

Figure 4 : Foyer composé de trois pierres. Structure 11, complexe résidentiel 1, Joya de Cerén, El Salvador. Photographie de l’auteur.

Figure 5 : Détails de la peinture murale El Pueblo costero, Temple des Guerriers, Chichén Itzá, Mexique. Femme assise devant une marmite sur le feu (à gauche) et homme au metate (à droite). Dessin personnel d’après MORRIS, 1931. Infographie de l’auteur.

Figure 6 : Four temazcalli représenté avec une tortilla et un animal grillé. Dessin personnel d’après Códice florentino, Livre XI, f. 245. Infographie de l’auteur.

Figure 7 : Schéma personnel du mythe de Tata et Nene, sur le modèle de LEVI-STRAUSS, 2009, III, p. 154. Schéma de l’auteur.

Figure 8 : Plan d’une maison indigène à l’époque coloniale. Dessin personnel d’après Plan 3055 de l’AGN, ALCANTARA GALLEGOS, 2004, p. 170. Infographie de l’auteur.

Figure 9 : Encensoir à manche zoomorphe de type similaire à celui retrouvé dans la structure 11 de Joya de Cerén. Musée du site archéologique de Joya de Céren, El Salvador. Photographie et infographie de l’auteur.


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L’auteur

Pauline MANCINA est doctorante à l’Université Paris-Sorbonne, spécialisée en Archéologie de l’Amérique préhispanique (ED 124 ; EA 3551 « CeRAP »).

Elle prépare actuellement une thèse intitulée De la cuisine à l’offrande : symboliques alimentaires en Méso-Amérique (1200 av J.-C.-1521 ap. J.-C.), sous la direction de M. Christian DUVERGER, Directeur d’études (EHESS)

  1. Peuple amérindien vivant dans la partie bolivienne et brésilienne de l’Amazonie. []
  2. LEVI-STRAUSS, 1955, p. 265-266. []
  3. La Méso-Amérique est une aire culturelle qui englobe géographiquement le tiers méridional du Mexique, le Belize, le Guatemala, le Salvador, la partie occidentale du Honduras, la côte pacifique du Nicaragua, la partie nord-ouest du Costa Rica. Elle comprend les cultures qui s’y sont développées de 1200 avant J.-C. à 1519 ap. J.-C., c’est-à-dire depuis l’invention de l’écriture par les Olmèques et l’apparition du premier horizon unificateur méso-américain, jusqu’à la rencontre entre le conquistador espagnol Hernán Cortés et le peuple aztèque. []
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  13. NIEDERBERGER, 1987, vol.1, p. 273 ; p. 334. []
  14. MANZANILLA, 2009, p. 24. []
  15. ORTIZ BUTRON ET BARBA, 1993, vol. 2, p. 619-621. []
  16. MANZANILLA, 1993, vol. 1, p. 103-104, p. 455, p. 548-549 ; vol. 2, p. 623-624. []
  17. MANZANILLA, 1993, vol. 1, p. 175-177, p. 564; vol. 2, p. 632-633. []
  18. SHEETS, 2013, p. 39. []
  19. Ibid., p. 87-89. SHEETS, 1992, p. 54. []
  20. BEAUDRY-CORBETT, SIMMONS ET TUCKER, 2002, p. 51. []
  21. ARÉVALO AYALA, 2011, p. 24. []
  22. BEAUDRY-CORBETT, SIMMONS ET TUCKER, 2002, p. 53. ARÉVALO AYALA 2011, p. 226. []
  23. STAINES CICERO, 2004, p. 9. []
  24. SAHAGÚN, 1969, vol. 3, p. 67. CODEX FLORENCE, 1979, vol. 3, Livre XI, f. 50, f.51, f. 51v. et f. 52v. RODRÍGUEZ-YC, 2013, p. 34-51. []
  25. EVANS, 2004, p. 488-489. []
  26. EVANS, 1988, p. 124-127 ; p. 133. []
  27. DOUGLAS, 1979, p. 153. []
  28. CODEX FLORENCE, 1950-1974, vol.11, p.269-275. []
  29. Parmi de nombreux exemples, les fleurs, les caluments et la cendre des encensoirs ayant servi au banquet des marchands était enterrés au milieu de la cour. En Atemoztli, les parures des figurines des montagnes sont brûlées au milieu du patio. SAHAGÚN, 1969, vol.1, p. 215 ; vol. 3, p. 39-41. []
  30. MOLINA, 1970, partie I, f. 31v. ; partie II, f. 61v., f. 133. []
  31. CODEX MENDOZA, 1992, vol. 3, f. 60. []
  32. CODEX FLORENCE, 1950-1974, vol. 10 p. 69-70 ; vol. 11, p. 275. Le tamal est un petit pain de pâte de maïs enveloppé de feuilles et cuit à la vapeur. []
  33. « En entrando en las casas, donde suelen juntarse los convidados, que estan cercadas de un patio, como celdas, ponianse cada uno en su aposento ; estas mujeres yendo a la casa del convite iban de cinco en cinco, y de seis en seis, y entraban en la casa de las mujeres donde se hacia la comida, y ponianse cabe las puertas, donde hacian pan, y tenian alli el maiz que habian traido, y despues echabanlo sobre petate, y luego les daban comida […]. » SAHAGÚN, 1969, vol. 3, p. 41. []
  34. Dans l’œuvre de Sahagún et dans le Codex Magliabechiano, l’etzalli est uniquement composé de maïs bouilli. Dans ce dernier codex, ce plat est d’ailleurs appelé pozolli et non etzalli. Durán, affirmant en avoir beaucoup mangé dans sa jeunesse, explique que le mot etzalli vient de la contraction d’etl, le haricot, et de pozolli, le maïs bouilli. La planche 26 du Codex Borbonicus représentant la fête d’Etzalcualiztli montre une olla remplie de grains blancs et noirs, qui sont la transcription graphique du maïs et des haricots. []
  35. SAHAGÚN, 1969, vol. 1, p. 166. []
  36. PRIMEROS MEMORIALES, 1997, p. 70. []
  37. CODEX FLORENCE, 1950-1974. DURÁN, 1967. []
  38. CODEX FLORENCE, 1950-1974, vol. 10, p. 60 ; p. 107. MOLINA, 1970, partie II, f. 133. []
  39. CODEX FLORENCE, 1950-1974, vol. 11, p. 271. []
  40. Dictionnaire nahuatl Wimmer http://sites.estvideo.net/malinal/nahuatl.page.html. CODEX FLORENCE, vol. 11, p. 6 ; p. 67. []
  41. SAHAGÚN, 1969, vol. 3, p. 41. []
  42. SAHAGÚN, 1969, vol. 1, p. 155-156. []
  43. SAHAGÚN, 1969, vol. 1, p. 116 ; p. 143 ; p. 151-157 ; p. 174 ; p. 188. []
  44. DURÁN, 1967, vol. 2, p. 158. []
  45. SAHAGÚN 1969, vol. 1, p. 143. []
  46. CODEX FLORENCE, 1979, vol. 1, Livre II, f. 51. []
  47. PRIMEROS MEMORIALES, 1997, f. 254v. []
  48. L’atole, ou atolli en nahuatl, est une boisson confectionnée à partir de pâte de maïs ou de farine de maïs délayée dans de l’eau. []
  49. SAHAGÚN, 1969, vol. 1, p. 150. []
  50. SAHAGÚN, 1969, vol. 1, p.66-70. []
  51. Dictionnaire nahuatl Wimmer http://sites.estvideo.net/malinal/nahuatl.page.html. SAHAGÚN, 1969, vol. 1, p. 242.  []
  52. L’octli est un alcool de miel d’agave fermenté. Il est également appelé pulque en espagnol. []
  53. SAHAGÚN, 1969, vol. 1, p. 221-222. []
  54. SAHAGÚN, 1969, vol. 1, p. 210. []
  55. SAHAGÚN, 1969, vol. 1, p. 143 ; p. 146. []
  56. SAHAGÚN, 1969, vol. 1, p. 125 ; p. 199-201 ; p. 241. DURÁN, 1967, vol. 2, p. 206. []
  57. DURÁN, 1967, vol. 1, p. 306. []
  58. MAZZETTO, 2012, vol. 1, p. 450. []
  59. DURÁN, 1967, vol. 2, p. 88. []
  60. MAZZETTO, 2012, vol. 1, p. 450 ; p. 438. []
  61. MAZZETTO, 2012, vol. 1, p. 67-70. []
  62. SAHAGÚN, 1969, vol. 1, p. 56-57 ; p. 225. []
  63. SAHAGÚN, 1969, vol. 1, p. 133-134. []
  64. DURÁN, 1967, vol. 2, p. 149-150. SAHAGÚN, 1969, vol. 1, p. 145 ; vol. 3, p. 51. []
  65. SAHAGÚN, 1969, vol. 1, p. 147. []
  66. SAHAGÚN, 1969, vol. 1, p. 203-204. []
  67. CODEX MAGLIABECHIANO, 1970, vol. 2, f. 73. []
  68. SAHAGÚN, 1969, vol. 1, p. 209 ; vol. 3, p. 51. []
  69. PRIMEROS MEMORIALES, 1997, vol. 1, p. 65. []
  70. PRIMEROS MEMORIALES, 1997, vol. 1, p. 65. SAHAGÚN, 1969, vol. 1, p. 211-212. []
  71. SAHAGÚN, 1969, vol. 1, p. 211-212. []
  72. SAHAGÚN, 1969, vol. 1, p. 229. []
  73. DURÁN, 1967, vol. 2, p. 117. MAZZETTO, 2012, vol. 1, p. 157. []
  74. LANDA, 1973, Chapitre X, p. 19. []
  75. LANDA, 1973, Chapitre XXI, p. 36-37. []
  76. LANDA, 1973, Chapitre XL, p. 96. []
  77. LANDA, 1973, Chapitre XXXV, p. 63-65. []
  78. LANDA, 1973, Chapitre XL, p. 88-90. []
  79. CÓDICE CHIMALPOPOCA, 1975, p.120. []
  80. CÓDICE CHIMALPOPOCA, 1975, p. 3. []
  81. POPOL VUH, 1947, Partie II, Chapitre 12, f. 28v.-29. []
  82. CÓDICE CHIMALPOPOCA, 1975, p. 131, note 17. []
  83. Cyprès (Taxodium mucronatum) []
  84. CÓDICE CHIMALPOPOCA, 1975, p. 131, note 1. []
  85. CÓDICE CHIMALPOPOCA, 1975, p.120. []
  86. Arapaima gigas []
  87. LEVI-STRAUSS, 2009, p. 110. []
  88. LEVI-STRAUSS, 2009, p.17. []
  89. LEVI-STRAUSS, 2009, p. 148. []
  90. LEVI-STRAUSS, 2009, p. 157. []
  91. CÓDICE CHIMALPOPOCA, 1975, p. 3. []
  92. Communication personnelle de Christian Duverger, 02/05/2013. []
  93. DUVERGER, 1999, p. 154-155. []
  94. POPOL VUH, 1947, Partie I, Chapitre 3, f. 4v.-5. []
  95. POPOL VUH, 1947, Partie II, Chapitre 12, f. 28v.-29. []
  96. LEVI-STRAUSS, 2009, p. 155-158. []
  97. POPOL VUH, 1947, Partie III, Chapitre 1, f. 32v.-33. []
  98. DUVERGER, 1999, p. 75. []
  99. Séminaire de Christian Duverger, archéologie préhispanique, « l’espace-temps », Paris, Université de Paris-Sorbonne (Paris-IV), 2013. []
  100. SAHAGÚN, 1969, vol. 1, p. 319 ; vol. 2, p. 32, p. 187. []
  101. ALCANTARA GALLEGOS, 2004, p. 167. []
  102. KATZ, 1992, p. 107. []
  103. KATZ, 2006, p.183. SAHAGÚN, 1969, vol. 2, p. 31. []
  104. MOLINA, 1970, Partie I, f. 88. Dictionnaire náhuatl Wimmer http://sites.estvideo.net/malinal/nahuatl.page.html []
  105. SAHAGÚN, 1969, vol. 2, p. 31 ; p. 33. []
  106. SHEETS, 2013, p. 86. []
  107. DURÁN, 1967, vol. 2, p.280. []
  108. BONTE ET IZARD, 2010, p. 630-633. []
  109. SAHAGÚN, 1969, vol.1, p. 56-58, p. 363, p. 243. []
  110. SAHAGÚN, 1969, vol. 1, p. 243. PRIMEROS MEMORIALES, 1997, p. 72. []
  111. SAHAGÚN, 1969, vol. 1, p. 144-145. []
  112. SAHAGÚN, 1969, vol. 2, p. 30-31. []

La sacralisation de l’espace par le centre dans l’idéologie celtique

par Evan Astier

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Communication présentée le 22 janvier 2015
Article soumis le 28 mars 2016
Article publié le 29 juin 2016


Le centre est une conception fondamentale dans l’idéologie des Celtes anciens. Il est une représentation, plus symbolique que réelle, du point où se développe l’axe du monde et où se concentre l’essence du sacré. Le système de pensée celtique ne distingue pas d’espace profane, toute chose pouvant revêtir un caractère sacré. Cependant, certains lieux se démarquaient par leur haut degré de sacralité. À travers cette présentation, il s’agit de montrer, par l’exemple du centre, que les Celtes continentaux et insulaires partageaient une conception unitaire de l’espace. La démonstration s’appuie sur l’ensemble des sources disponibles (vestiges archéologiques, textes historiques et littéraires aussi bien antiques que médiévaux), la toponymie et l’iconographie avec un intérêt particulier pour l’Irlande puisqu’il s’agit de l’aire géographique ayant livré le plus grand nombre de données. L’étude abordera successivement la partition de l’espace dans les textes insulaires, les marqueurs spatiaux physiques et le centre dans l’iconographie.

I. La partition de l’espace dans les textes insulaires

L’utilisation des sources textuelles concernant le monde insulaire est assez problématique. Un interdit religieux proscrivait la mise par écrit des textes sacrés, c’est pourquoi les Celtes n’avaient que l’oralité comme moyen de transmission. Les textes insulaires qui nous sont parvenus ont été transmis par voie orale sur plusieurs siècles avant d’être consignés par les premiers chrétiens. Les citations choisies relèvent de l’histoire mythique et du conte. Cette première partie se conclura par une ouverture sur le monde celtique continental qui, lui, est bien documenté par les auteurs antiques.

Le territoire irlandais était divisé en cinq provinces (« province » se traduit en irlandais par cúige : un cinquième). Ces cinq provinces sont l’Ulster au nord, le Munster au sud, le Leinster à l’est, le Connaught à l’ouest et au centre la province de Meath, qui signifie « milieu ». Cette division du territoire semble postérieure à une première partition, comme en atteste le Livre des Invasions de l’Irlande :

« […] C’est par Tuathal que chaque province d’Irlande fut privée de sa tête, c’est de là qu’on en dit Mide, c’est-à-dire « le cou » de chaque province1 ».

Le pays était donc divisé cardinalement en quatre provinces avant que Tuathal Techtmhar n’ampute chacune d’elles afin de créer le Mide vers le Ier siècle de notre ère2.

Ce rôle de Tuathal est une nouvelle fois rapporté au XVIIe siècle par Geoffrey Keating dans son Histoire Générale de l’Irlande :

« C’est alors que l’on divisa en quatre parties la province dont il fit Mide [telle qu’elle est] maintenant, afin qu’elle fût le domaine réservé à chaque roi suprême qui régnait en Irlande. Car, bien que Mide fût le nom du pays qui est à côté d’Uisneach, depuis le temps des enfants de Nemed jusqu’au temps de Tuathal, Mide n’était pas encore le nom des parties enlevées aux provinces jusqu’au temps de Tuathal et il en fit un territoire de province3 ».

Il en ressort que le territoire de Mide existait4 mais qu’il était incorporé au sein de l’une des quatre grandes provinces. Il est bien spécifié que la mise en place de cette nouvelle entité territoriale avait pour but de garantir un domaine au roi suprême d’Irlande.

La Seconde Branche des Mabinogion gallois présente une version alternative de la naissance des cinq provinces irlandaises :

« En Irlande, il ne restait personne de vivant en dehors de cinq femmes enceintes, réfugiées dans une caverne, dans un lieu désert. Ces cinq femmes mirent au monde cinq fils au même moment. Elles nourrirent leurs cinq fils jusqu’à ce qu’ils devinssent de grands garçons ; ils pensèrent alors aux femmes, et conçurent l’envie d’en trouver. Chacun d’eux dormit avec la mère de l’autre, côte à côte ; ils dominèrent et occupèrent le pays en le partageant entre eux. C’est à cause de ce partage que l’on parle encore aujourd’hui des cinq provinces d’Irlande5 ».

Ici, les cinq provinces sont le fruit d’une partition entre cinq hommes ayant régné sur un pied d’égalité. Rien n’indique que le roi du Mide ait été considéré comme supérieur aux quatre autres.

Les cinq provinces répondent au concept du « 4 + 1 », c’est-à-dire une province centrale entourée des quatre autres6. Cette division reste cependant plus symbolique que géographique, car le Mide ne correspond pas réellement au centre du pays.

Les points cardinaux, et par extension les provinces, étaient associés à des notions bien précises7 :

  • le nord (Ulster) : querelles, combats, assauts, guerres et conflits ;
  • le sud (Munster) : chutes d’eau, subtilité, musique ;
  • l’est (Leinster) : prospérité et provisions ;
  • l’ouest (Connaught) : enseignement, science, savoir et éloquence ;
  • le centre (Meath) : rois, dignité, souveraineté, royauté suprême.

Ces diverses associations permettent de faire le rapprochement entre trois de ces provinces et les trois fonctions duméziliennes : à l’ouest correspond la fonction sacerdotale, au nord la fonction guerrière et à l’est la fonction productrice. Le sud est plus difficile à analyser et semblerait correspondre à tout ce qui se trouve en dehors de la société organisée. Le centre, quant à lui, est lié à la sphère royale et se veut une synthèse des quatre autres. Cela rejoint le mythe de fondation de la cinquième province, constituée de portions des quatre provinces alentours. Dans les deux cas, ce sont toujours ces quatre provinces qui donnent naissance au cinquième.
Après cette partition, il est fait mention de la construction de quatre forteresses, chacune près du centre8 : Tara, Uisneach qui se trouve à la croisée des quatre capitales de provinces, Tailtiu et Tlachtga.
Elles étaient liées aux quatre grandes fêtes rythmant l’année celtique : Imbolc (Mardi gras), Beltaine (1er mai), Lugnasad (15 août) et Samain (31 octobre). Les fêtes n’étaient donc pas seulement calendaires mais répondaient aussi à la topographie du pays9.

La tradition littéraire galloise fait aussi mention d’un centre sur l’île de Bretagne à travers le conte de Lludd et de Lleuelys. Trois fléaux frappent le pays et il est écrit :

« Le deuxième fléau, c’était un cri qui était poussé la nuit des Calendes de mai, chaque année, au-dessus de chaque foyer de l’île de Bretagne. Ce cri transperçait le cœur de chacun et il les terrorisait au point que les hommes perdaient leurs couleurs et leurs forces, et les femmes perdaient leur grossesse ; les fils et les filles perdaient la raison, et tous les animaux, les arbres, la terre et les eaux devenaient stériles […]10 ».

Par la suite, Lleuelys affirme que :

« Le deuxième fléau qui frappe ton royaume, dit-il [Lleuelys], c’est un dragon. Il y a un autre dragon, d’origine étrangère, qui se bat avec lui et qui cherche à le vaincre. C’est pour cela, dit-il, que votre dragon pousse un cri effroyable. Et voici comment tu pourras connaître de tout cela. Lorsque tu seras rentré, fais mesurer l’île en longueur et en largeur ; là où tu trouveras le centre exact de l’île, fais creuser à cet endroit. Puis fais placer dans ce fossé un baquet rempli du meilleur hydromel que l’on puisse faire […]. Tu verras alors les dragons se battre sous forme d’animaux horribles. À la fin […], ils tomberont sur le tissu […] ; ils s’enfonceront dans le tissu, en l’entraînant jusqu’au fond du baquet, et ils boiront entièrement l’hydromel, après quoi ils dormiront. Aussitôt tu les envelopperas dans le tissu et tu les enterreras dans un coffre de pierre, à l’endroit le mieux fortifié de ton royaume […]. Aussi longtemps qu’ils resteront enfermés dans ce lieu fortifié, aucun fléau étranger n’atteindra l’île de Bretagne11 ».

Lludd mesurera quelques temps après l’île de Bretagne en longueur et en largeur. Et il est précisé que c’est à Oxford qu’il trouva le point central de l’île. Oxford n’est central que si l’on va d’ouest en est, en partant de l’embouchure de la Severn et en se dirigeant vers Londres. De plus, si le centre permet de capturer les deux dragons, ce n’est pas l’endroit où ils resteront enfermés. Il est possible que dans la version primitive du conte, le coffre ait été enfoui au centre de l’île, considéré comme le lieu le plus sûr12. Quoiqu’il en soit, le coffre est enterré dans une petite montagne au nord du Pays de Galles (à Dinas Emrys). La fonction apotropaïque du lieu sera mise à mal au Ve siècle par le roi Vortigern qui, sur les conseils de Merlin, libèrera les deux bêtes afin de pouvoir construire sa forteresse. Les deux dragons ont souvent été représentés par une créature rouge luttant contre une créature blanche, reflet des batailles entre les Gallois et les Saxons.

Le rôle prépondérant d’Oxford est attesté au sein de la Troisième Branche des Mabinogion. Pryderi, seigneur du Dyfed (sud du Pays de Galles), se rend à Oxford pour rendre hommage au roi qui a conquis l’île de Bretagne avant d’être couronné. Cela sous-entend qu’il s’agissait bien du lieu depuis lequel régnait le roi. Comme en Irlande avec Mide, le centre sur l’île de Bretagne est, lui aussi, intimement lié à la sphère royale.

Si l’on quitte le monde insulaire pour la Gaule, César écrit :

« Ceux-ci [les druides] se réunissent à un certain moment de l’année dans le pays des Carnutes, région qui passe pour le centre de la Gaule, en un lieu consacré13 ».

Le locus consecratus mentionné par César a souvent été interprété comme un nemeton, un bois sacré, qui serait fonctionnellement identique au drunemeton dont Strabon atteste l’existence chez les Galates qui s’installent en Asie Mineure (Anatolie centrale) au IIIe siècle avant notre ère :

« De plus, les douze tétrarques eurent pour les assister un conseil ou sénat de trois cents membres, se réunissant en un lieu appelé le Drunemeton14 ».

Le centre de la Gaule correspondrait à l’actuelle ville de Saint-Benoît-sur-Loire (Loiret, Centre), située dans une ancienne région en pays carnute, à la limite entre les Sénons, les Éduens et les Bituriges15. Pourtant, si l’on se réfère aux noms antiques de certaines villes, la racine « medio » est identifiable dans le nom de Milan16, Mediolanum, mais aussi dans celui de Châteaumeillant (Cher), Mediolanum Biturigum. Y avait-il deux « centres » gaulois ? L’un en pays carnute et un autre chez les Bituriges ? Ou l’un s’est-il substitué à l’autre ? Y avait-il plusieurs « centres » gaulois ?

II. Les marqueurs spatiaux physiques

Les marqueurs spatiaux physiques étudiés sont de deux types : les pierres et les arbres. L’Irlande a livré de nombreux exemples de pierres qui ont été interprétées comme de possibles omphaloi, comme à Turoe et à Castelstrange, dans la province du Connaught. Les sites d’Uisneach, de Tara et de Killycluggin ont aussi livré des vestiges lithiques. La pierre de Killycluggin fut mise au jour en 1921 (Co. Cavan, Ulster)17, brisée en plusieurs morceaux et enterrée près d’un cercle de pierres daté de l’Âge du Bronze18. L’identification de ces vestiges et leur interprétation ne peuvent se faire qu’à la lumière des textes mythologiques et hagiographiques.

Le rocher d’Uisneach a été rapproché de la Pierre des Divisions (Ail na Mirenn) ou Pierre aux Cinq Royaumes (Ail Coic-rige) que les mythes irlandais placent au sommet de la colline du site :

« Après cela, les nobles d’Irlande vinrent […] accompagner Fintan [mac Bóchra] à Uisneach et ils se dirent mutuellement adieu au sommet d’Uisneach. Il dressa en leur présence un pilier de pierre à cinq côtés au véritable sommet d’Uisneach. Et il attribua un côté à chacune des provinces d’Irlande. Car ainsi Tara et Uisneach sont en Irlande comme sont les deux rognons dans une bête sauvage […]19 ».

Cette pierre fixait les limites de chaque province tout en matérialisant physiquement le centre païen du pays. Il est mentionné qu’Uisneach était le pendant d’un autre lieu, Tara, dont le nom signifie « la colline des rois », la capitale mythique, résidence des rois suprêmes d’Irlande. Sur ce site, la pierre de Fal se trouve au centre du plus haut tertre mais elle était réservée à l’intronisation du nouveau roi. Si le prétendant au trône avait les qualités requises, la pierre poussait un cri légitimant son futur règne. La province du milieu abritait donc deux grands centres : Uisneach, symbolisant le centre géographique, c’est-à-dire le point focal où se rejoignaient les quatre autres provinces, et Tara qui serait un centre plus symbolique où siégeait le roi. Quoi qu’il en soit, il est bien spécifié que ces deux entités sont une et indivisible si bien qu’elles sont comparées aux « deux rognons dans une bête sauvage ».

Lors de la quatrième invasion mythique de l’Irlande, survenue d’après les annales irlandaises vers 1897 avant notre ère20, il est dit que :

« Trouvant le pays inhabité, ils [les fils de Déla] se le partagèrent en cinq parts égales, dont les bords se rencontrent à une certaine pierre dans le Meath […]. Cette pierre est appelée l’ombilic de l’Irlande, comme si elle était placée juste au centre du pays. Et c’est pourquoi cette région d’Irlande s’appelle Meath-Media, parce qu’elle est située au milieu de l’île. Les cinq frères […] partagèrent donc l’île en cinq parts, de telle sorte que chacune d’entre elles possède une petite portion du Meath, touchant la pierre dont j’ai parlé21 ».

Cette citation donne une nouvelle version de la partition de l’Irlande et associe la pierre d’Uisneach à l’omphalos, le nombril du pays. Pourtant, il n’est pas précisé si elle fut érigée par ces cinq frères ou si elle fut dressée a posteriori. Aussi, l’auteur insiste bien sur le fait que la pierre était appelée ainsi « comme si elle était placée au centre du pays ». Il en ressort, une nouvelle fois, que ce marqueur revêtait plus une dimension symbolique que véritablement géographique. Avec l’arrivée du christianisme, la pierre d’Uisneach va perdre son caractère païen par voie étymologique : le nom irlandais de saint Patrick se trouvant parfois sous la forme de Coithraige, « serviteur des quatre22 », la pierre fut surnommée Ail Coithrige (« Pierre de Coithraige ») au lieu de Ail Coic-rige (« Pierre aux cinq royaumes »)23. De fait, la Vie Tripartite de saint Patrick fait mention non pas de la pierre mais des pierres d’Uisneach24 Il est raconté que Patrick se serait plaint de la réception qui lui avait été faite et aurait maudit les pierres du site25.

Le thème du centre est aussi bien attesté dans la disposition de certaines idoles païennes. Jusqu’à l’époque chrétienne, les idoles de l’Irlande étaient de simples pierres brutes, parfois rehaussées de feuilles de métal. La pierre de Killycluggin a été mise en lien avec une idole païenne mentionnée dans certains textes irlandais :

« Et c’est à Magh Sleacht que Tighearnmhas mourut avec les trois-quarts de ses guerriers, la veille de Samain, alors qu’ils étaient en train de vénérer Crom Cruaidh, la grande idole d’Irlande. Cet homme fut le premier à instaurer le culte de Crom Cruaidh […]26 ».

Un épisode de la Vie Tripartite de saint Patrick fait aussi référence à cette idole, détruite lors de la christianisation du pays :

« Patrick vint ensuite sur l’eau à Magh Sleacht à l’endroit où se trouvaient la principale idole d’Irlande, c’est-à-dire Crom Cruaidh, qui était couverte d’or et d’argent, et douze autres idoles couvertes de bronze disposées autour d’elle […]. Il approcha de l’idole et leva la main pour mettre la crosse de Jésus sur elle […]. Elle cria et se jeta vers l’ouest, c’est-à-dire vers Tara […]. Et la terre engloutit alors les douze autres monstres jusqu’à leurs têtes […] ; Patrick maudit le démon et le repoussa en enfer […]27 ».

Le culte de l’omphalos est certainement l’un des premiers à avoir été abolis lors de la christianisation28. Il est probable que Crom Cruaidh ait été aussi un omphalos ; ne pouvant être christianisé, il fut alors détruit par saint Patrick. Ainsi, le pays devait être ponctué non pas d’un mais de multiples « nombrils », chacun reflétant le centre symbolique et, peut-être, géographique d’une tribu.

Le centre peut donc être matérialisé par des omphaloi lithiques mais aussi par des arbres dont la symbolique est fortement ancrée dans l’idéologie celtique. La forêt était souvent perçue comme un lieu sacré, à l’instar des exemples gaulois et galate. Christian Guyonvarc’h précise que « si le nemeton celtique a été le plus souvent une forêt ou une clairière en forêt, c’est parce que l’arbre de vie – aux racines proches des enfers et à la cime atteignant le ciel – formait le lien idéal entre le ciel et la terre […]29 ». L’arbre, comme axis mundi, permet de relier le monde chthonien (racines) aux mondes terrestre (tronc) et céleste (branches).

L’arbre central est attesté archéologiquement sur le site B d’Emain Macha, capitale de la province d’Ulster dès le Ier siècle avant notre ère. Au sommet de la colline se trouvait un édifice circulaire de 40 m de diamètre construit vers 100 av. J.-C. Son aménagement interne était composé de deux cent soixante-quinze poteaux de bois disposés en cercles concentriques autour d’un tronc de chêne de plus de 50 cm de diamètre pour une hauteur de 12 m30. Interprété comme un temple, l’édifice, dont la couverture est hypothétique, pourrait corroborer un passage de Diodore de Sicile historien et chroniqueur grec du Ier siècle av. J.-C., mentionnant qu’« il se trouve aussi dans l’île un magnifique sanctuaire d’Apollon ainsi qu’un temple remarquable […] à la forme sphérique31 ».

Le tronc central en bois de chêne serait, quant à lui, la preuve archéologique des assertions de Maxime de Tyr, philosophe grec du IIe siècle :

« Les Celtes adorent Jupiter, et le Jupiter des Celtes est un grand chêne.32 »

Les textes mythologiques mentionnent la présence de cinq arbres sacrés en Irlande33 :

  • Eó Mugna, un chêne à Moone, Co. Kildare.
  • Eó Rossa, un if à Old Leighlin, Co.
  • Bile Tortan, un frêne situé près de Tara, Co. Meath.
  • Bile Dathi, un frêne à Farbill, Co. Westmeath.
  • Craeb Uisnig, un frêne à Uisneach, Co.

Ces cinq grands arbres sont liés à la figure de Fintan (mac Bóchra), seul survivant du Déluge. Ces textes racontent qu’un homme (Trefuilngid Tre-eochair) arriva sur l’île suite à cette catastrophe avec une branche sur laquelle poussaient des noisettes, des pommes et des glands34. L’étranger fit don de cinq baies à Fintan qui les planta en divers endroits ; plus tard, celles-ci donnèrent naissance aux cinq arbres sacrés du pays35. Ces arbres sont donc issus de la même branche. Toutefois, il est précisé que seul Eó Mugna avait la capacité de faire pousser les mêmes fruits que la branche mère. Bien qu’ils ne soient pas répartis sur l’ensemble du territoire irlandais, les cinq arbres symbolisent géographiquement le schéma des quatre points disposés autour d’un centre36. En cela, ils font écho aux cinq provinces à travers un arbre central et quatre autres arbres disposés autour de lui37. Uisneach était considéré comme le centre géographique païen du pays. Craeb Uisnig, par l’étymologie de son nom, devait se trouver sur ce site, jouant le rôle de point central, au même titre que la « Pierre des Divisions ». Si Craeb Uisnig était un point central matérialisant la province du milieu, il est probable que les quatre autres arbres aient pu constituer les représentations symboliques des quatre provinces disposées autour.

L’arbre sacré était donc, comme la pierre, un centre tribal symbolique38, que ce soit à l’échelle territoriale ou à travers l’aménagement de certaines structures. Les textes font état de leur abattage par des ennemis lors de conflits qui se soldent par une défaite. Détruire l’arbre sacré d’une tribu revenait à anéantir symboliquement les hommes qui la composaient.

III. Le centre dans l’iconographie

La représentation du centre se retrouve sur de nombreux objets de facture celtique. Les exemples choisis ne sont aucunement exhaustifs mais permettent une première approche du phénomène.

Découverte dans une tombe à char, la phalère de Cuperly présente un disque sur lequel quatre tôles de bronze circulaires sont rivetées. L’espace se divise en arcs de cercle imbriqués formant une résille. Cet objet de harnachement reflète des connaissances scientifiques fondées sur la division du cercle et pouvant être rapprochées de l’école pythagoricienne, en Grèce.

En actuelle République tchèque, la cruche en bronze de Brno-Maloměřice présente une iconographie originale. Le couvercle est divisé en cinq parties par des cercles ajourés. Celui du centre est occupé par une double figure associant le griffon et le κῆτος. La symbolique du centre en lien avec deux animaux hybrides n’est pas sans rappeler le mythe gallois de l’affrontement entre les deux dragons.

La partition de l’espace se retrouve transposée dans les arts plastiques païens, notamment sur certaines cuillères, interprétées comme objets cultuels ou divinatoires. L’une est percée d’un petit trou tandis que la seconde est décorée d’une croix divisant la surface en quatre portions et dont le centre est dessiné par un cercle entourant un point. Il a été suggéré qu’elles étaient utilisées afin de lire l’avenir39 : un liquide était versé dans la première cuillère puis s’écoulait dans la seconde.

La fouille de la tombe 994 de la nécropole de Hallstatt, découverte en 1710, a mis au jour un fourreau historié en bronze. Une scène, répétée deux fois sur l’objet, présente deux personnages affrontés tenant une roue à huit rayons. La roue est une représentation du temps cyclique et cosmique. Elle est aussi un symbole du centre à travers son moyeu indiqué par un cercle dont le centre est marqué d’un point. On observe aussi que cette roue est placée entre deux disques à l’origine rehaussés de corail rouge. Ses huit rayons pourraient faire référence aux quatre fêtes celtiques déjà évoquées auxquelles sont associés les deux solstices et les deux équinoxes. Car le comput du temps celtique était rythmé par ces différentes manifestations religieuses et astronomiques.

Cette roue à huit rayons se retrouve sur la plaque interne C du bassin en argent de Gundestrup, tenue par le dieu Taranis.

Sur ce même vestige, la plaque interne E présente une procession militaire sur deux registres séparés par un arbre en position horizontale se trouvant au centre de la composition. Il est possible de rapprocher cet arbre abattu des arbres sacrés irlandais dont la chute était provoquée par le vainqueur afin d’asseoir son hégémonie40.

L’arrivée du christianisme sur les terres irlandaises n’a pas totalement bouleversé le système idéologique celtique. Il est possible qu’on ait souhaité opposer à l’ombilicus païen d’Uisneach un ombilicus chrétien avec le monastère de Clonmacnoise41. Le centre, en tant que « 4 + 1 » est repris symboliquement afin de représenter le Christ et les quatre évangélistes. À Clonmacnoise, la Croix du Sud est ornée d’une bosse centrale entourée par quatre motifs similaires. L’ensemble prend place au sein d’un cercle reliant les différents points. Par conséquent, le centre est matérialisé par le croisement entre le stipes (barre verticale) et le patibulum (barre horizontale) mais aussi par l’anneau enserrant l’ensemble. Sur la Croix de Muiredach à Monasterboice, la Crucifixion est représentée au centre, entourée par quatre petites protubérances se référant aux quatre évangélistes, le tout prenant place dans un anneau de pierre.

Conclusion 

L’idée de centre se manifeste linguistiquement, géographiquement, archéologiquement et sous des formes métaphoriques (littérature insulaire) et visuelles (iconographie) dans l’ensemble des pays de tradition celtique, attestant une véritable unité conceptuelle.

La permanence de ce concept dans l’espace et le temps témoigne de pratiques sociales dans lesquelles le sacré et le religieux semblent dominer. Le centre fonctionnait, sur le plan symbolique, comme un agent d’interaction entre les communautés humaines, le monde des dieux et des héros (l’Autre-monde). Il s’agissait de définir l’aire la plus sacrée, dévolue aux sphères divines et royales. Comme l’écrit Charles Drekmeier : « Ce qui fit l’unité des mondes celtiques fut plus certainement la religion qu’une forme de régulation politique, à l’instar de l’Inde ancienne.42»

Par ailleurs, la notion de centre se retrouve chez de nombreux peuples d’origine indo-européenne, notamment à travers le plan en quinconce de certains temples indiens (Bhubanesvar Bramesvara) ou à travers l’omphalos de Delphes.


 SOURCES ANTIQUES

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Maxime de Tyr, Dissertations, t. I, trad. J. J. COMBES-DOUNOUS, Paris : Bossange, Masson et Besson, 1802.

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Strabon, Géographie, t. IX (Livre XII), éd. et trad. F. LASSERRE, Paris : Les Belles Lettres, 1981.

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SOURCES MÉDIÉVALES

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BIBLIOGRAPHIE

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L’auteur

Evan ASTIER est doctorant à l’Université Paris-Sorbonne, spécialisé en Archéologie celtique (ED 124 ; UMR 8167 « Orient & Méditerranée »)

Il prépare actuellement une thèse intitulée Monuments, espaces et représentations, d’une ère à l’autre : contribution à une « archéologie du sacré » au nord des îles britanniques et en Irlande (1000 av. – 1000 ap. J.-C.), sous la direction de Mme Nathalie GINOUX, Maître de conférences HDR (Université Paris-Sorbonne).

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  1. MACALISTER, 1942, p. 311, § 593. []
  2. The Four Masters, [1998], p. 99. []
  3. KEATING, 1908, p. 244. []
  4. The Four Masters, [1998], p. 9. Ce royaume devait exister depuis environ 2300 ans (troisième invasion de l’Irlande par Nemed et ses descendants vers 2350 av. J.-C.). []
  5. LAMBERT, 1993, p. 75-76. []
  6. MAC CANA, 2011, p. 252. []
  7. BEST, 1910, § 24-28. []
  8. KEATING, 1908, p. 245. []
  9. LE ROUX, 1961, p. 175. []
  10. LAMBERT, 1993, p. 181-183. []
  11. Ibid. []
  12. LOTH, 1915, p. 196. []
  13. Jules César, La Guerre des Gaules, VI, 13. []
  14. Strabon, Géographie, XII, 5, 1. []
  15. LE ROUX, 1961, p. 169. []
  16. Tite-Live, Histoire Romaine, V, 34. []
  17. O’DONOVAN, 1995, p. 19. []
  18. Ibid. []
  19. GUYONVARC’H, 1980, p. 163, § 32. []
  20. The Four Masters, [1998], p. 13. []
  21. BOIVIN, 1993, III, p. 4. []
  22. En référence aux quatre évangélistes. []
  23. LE ROUX, 1961, p. 176. []
  24. STOKES, 1887, p. 81. « « Une malédiction », dit Patrick, « sur les pierres d’Uisneach », dit Sechnall [le compagnon de Patrick]. » []
  25. LOTH, 1915, p. 199. []
  26. KEATING, 1723, vol. VIII, p. 123. []
  27. STOKES, 1887, p. 91 et p. 93. []
  28. LOTH, 1915, p. 203. []
  29. GUYONVARC’H, 1960, p. 190. []
  30. LYNN, 2003, p. 28-29. []
  31. Diodore de Sicile, Bibliothèque Historique, Livre II, 47, II, 1-2. []
  32. Maxime de Tyr, Dissertations, VIII, I, 8. []
  33. WATSON, 1981, p. 165. []
  34. BEST, 1910, p. 135. []
  35. Ibid. []
  36. MAC CANA, 2011, p. 254. []
  37. WATSON, 1981, p. 174. []
  38. MAC COITIR, 2003, p. 5. []
  39. Ibid. []
  40. GINOUX, 2011, p. 32. []
  41. LOTH, 1915, p. 198. []
  42. DREKMEIER, 1962, p. 29. []

 

Un regard du présent sur les fouilles du passé en Afrique du Nord

Lecture critique des anciennes publications relatives aux nécropoles antiques classiques et tardives.

par Solenn de Larminat

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Communication présentée le 21 janvier 2014
Article soumis le 14 septembre 2015
Article publié le 30 juin 2016

Résumé

En Afrique du Nord, la grande majorité des nécropoles classiques et tardives fut fouillée entre la fin du XIXe siècle et la première moitié du XXe siècle. À travers une lecture critique du vocabulaire employé, une attention particulière aux descriptions et une observation minutieuse des relevés et des photographies publiés, ces anciennes fouilles peu rigoureuses peuvent tout de même apporter un grand nombre d’informations. Leur prise en compte est donc essentielle dans les recherches actuelles sur l’étude des pratiques funéraires antiques.


Si on se réfère à la définition de l’anachronisme donnée par les organisateurs de la journée doctorale comme étant « toute confusion chronologique et tout décalage dans le temps », les anciennes fouilles des nécropoles antiques d’Afrique du Nord peuvent être abordées dans ce sens, à deux niveaux. Le premier est celui de la difficulté à traiter la documentation qui en est issue, notamment en raison du vocabulaire employé qui ne correspond plus aux mêmes faits archéologiques et qui induit donc en erreur le lecteur d’aujourd’hui. Le second niveau est celui des problèmes qu’a engendrés dans le passé, mais qu’engendre parfois encore de nos jours, la méconnaissance des processus de décomposition des cadavres inhumés ou détruits par le feu. Pourtant, malgré ces difficultés, une lecture critique des descriptions, des relevés ou des photographies disponibles permet à l’archéologue du présent d’utiliser ces informations du passé.

I. Les trois grandes phases de découvertes des espaces funéraires antiques d’Afrique du Nord

      Les espaces funéraires antiques nord-africains connurent trois grandes phases de découvertes. Entre la fin du XIXe et le début du XXe siècle, un très grand nombre de nécropoles fut fouillé rapidement par les militaires et les savants français en exercice. Par exemple, le Général Gœtschy fit ouvrir en cinq mois, de janvier à mai 1902, plus de mille deux cents tombes dans la nécropole du camp Sabatier à Sousse, l’antique Hadrumetum1. Les auteurs ont livré une description incomplète des sépultures, avec très rarement une estimation de l’âge des défunts. Le matériel était dissocié de la tombe et les objets les plus complets étaient mentionnés et parfois listés. Entre la Première Guerre mondiale et l’indépendance de l’Algérie et de la Tunisie, au début des années 1960, une baisse de l’activité archéologique est notable. Vers la fin de cette période, les nouvelles techniques de fouilles héritées des travaux des préhistoriens français furent de plus en plus utilisées. Ce changement s’aperçoit dans certaines publications où chaque sépulture est décrite, accompagnée d’un relevé avec le mobilier associé. L’âge et le sexe de certains inhumés, comme à Sétif où un médecin était présent lors de la fouille, sont parfois précisés mais les méthodes employées ne sont jamais énoncées2. Les années 1990 furent marquées par une recrudescence des travaux archéologiques mais les projets de recherches n’étaient pas tournés vers l’étude des pratiques funéraires. Cependant, sous l’impulsion des travaux étrangers à Carthage sous l’égide de l’UNESCO, les squelettes sont pris en compte et notamment ceux issus des cimetières tardifs3. Certes, les squelettes sont étudiés en laboratoire et des relevés sont réalisés, mais rares sont les études taphonomiques. À partir de 2000, la fouille de la nécropole de Pupput, dans l’actuelle Hammamet débuta. Pendant près de dix ans, six mois par an, environ mille deux cents sépultures furent fouillées et étudiées par plusieurs spécialistes et selon les nouvelles méthodes de l’archéologie funéraire4.

   La documentation des nécropoles antiques classiques et tardives est donc issue de près d’un siècle et demi de découvertes mais elle provient essentiellement des fouilles du début du XXe siècle. Elle est donc hétérogène et lacunaire mais indispensable pour appréhender au mieux les pratiques funéraires de ces périodes historiques. Pour la prendre en compte, il est toutefois nécessaire de se familiariser avec le vocabulaire employé par les anciens fouilleurs.

II. Apprivoiser le vocabulaire des anciennes publications

      La prise en compte de sépultures fouillées sur une période de près de cent cinquante ans implique l’usage d’un vocabulaire varié qui ne reflète plus les mêmes faits archéologiques : des termes très différents étaient utilisés pour décrire une même structure ou inversement, un même terme pour des structures variées. Heureusement, quelques auteurs décrivent avec assez de précision leurs découvertes ou joignent une documentation visuelle qui permet de mieux appréhender le fait archéologique mis au jour.

   Dans les textes antiques, le terme « area » est employé pour désigner des espaces funéraires à ciel ouvert délimités par des murs et dont l’accès était limité5. Il correspond donc aux « enclos » documentés par exemple à Pupput ou à Cherchell6. Ce terme est pourtant employé par le capitaine Farges en 1884 pour désigner des fosses dans lesquelles les corps étaient déposés7, mais ces fosses pouvaient également être nommées « caveaux »8, « auges », « trous à ossements »9 voire « sarcophages »10. Alors qu’il désigne actuellement un contenant dont la cuve est faite d’une seule pièce, le plus souvent en pierre mais parfois aussi en plomb et en terre cuite, le terme sarcophage a souvent été employé pour décrire des coffrages en tuiles : « sarcophage formé de grandes tuiles arc-boutées en forme de toit, et s’appuyant aux deux extrémités à deux tuiles verticales »11. À Chemtou, il correspond même à l’ensemble des types de sépultures recensés tels que les coffrages de dalles et de tuiles, les simples fosses recouvertes de fragments d’amphores ou les bassines retournées au-dessus du corps : « le sarcophage […] c’est une caisse en dalles plates, en tuiles disposées en chevrons, un dôme en fragments de grande jarre, ou simplement un grand plat creux renversé sur le reste »12. Les expressions « jarres-sarcophages » et « sarcophages à jarres »13 correspondent aux sépultures en amphore, mais parfois celles-ci sont décrites comme des « urnes à ossements », des « vases-cercueil » ou des « sépultures à urne »14. Or, cette dernière expression indique aujourd’hui la découverte d’une sépulture secondaire à crémation, et certains auteurs de l’époque l’utilisaient d’ailleurs dans ce sens15. D’autres, en revanche, préféraient les expressions « vase à ossement » ou « jarre-sarcophage »16.

   Sans descriptions plus détaillées ou définitions précises de l’auteur, les archéologues d’aujourd’hui sont donc parfois bien en peine de déterminer les types de sépultures qui furent découverts dans les nécropoles. Le vocabulaire engendre alors des problèmes dans la compréhension des structures archéologiques fouillées et il peut alors entraîner des erreurs chronologiques lors de la reconstitution des funérailles.

III. Des anachronismes dans la reconstitution des différents temps des funérailles

      Un des objectifs de l’archéologie funéraire est de caractériser, au plus près, les différentes étapes des funérailles et de restituer les gestes et les rituels qui leur étaient associés. Les découvertes doivent être décrites avec un vocabulaire au préalablement défini afin d’éviter toute ambiguïté sur la nature des vestiges conservés mais aussi afin de limiter les confusions chronologiques car les éléments qui nous sont parvenus n’ont pas tous été intégrés aux funérailles au même moment. Cette notion de temps présent dans le vocabulaire utilisé doit donc être intégrée aux réflexions sur la restitution des pratiques funéraires comme doit l’être les modifications que subissent les corps des défunts après leur inhumation ou leur crémation.

A. La notion de temps dans le vocabulaire architectural utilisé

   Les funérailles impliquent une succession d’actions qui peuvent être rituelles ou simplement nécessaires à la gestion du corps mort. Si certaines de ces actions peuvent être permutées, d’autres ne peuvent être interverties et doivent parfois même être anticipées bien en amont. L’exemple le plus simple est celui de la fosse qui, maçonnée ou non, doit évidemment être creusée avant le dépôt du corps. De même, les coffrages constitués d’un ou plusieurs matériaux se construisent dans la fosse avant le dépôt du défunt. Le défunt peut en revanche être déposé à l’intérieur d’un cercueil ou d’un sarcophage à plusieurs moments des funérailles17.

Le contenant implique également une notion de temps. Par exemple, les amphores sont généralement associées à des funérailles rapides et peu coûteuses. En effet, elles étaient produites en grand nombre et on devait pouvoir s’en procurer à moindre frais, voire gratuitement lorsqu’elles étaient récupérées après une première utilisation, comme le prouve la présence de pré-trous de fermentation ou de poix sur les parois de certaines d’entre elles18. En revanche, les sarcophages devaient s’acheter dans des ateliers. Ils pouvaient être rapidement disponibles s’ils étaient en stock ou si la carrière était à proximité, mais les sarcophages importés et sculptés nécessitaient probablement une commande préalable. Leur utilisation dans le cas des morts infantiles, souvent rapides et non prévisibles, pose alors le problème de la conservation du corps entre le décès et l’arrivée du contenant.

Afin d’éviter des anachronismes dans le déroulement des funérailles, l’emploi d’un vocabulaire architectural bien défini est donc nécessaire. Après la fermeture de la tombe, le temps continue son action : la décomposition du corps et des matières périssables présentes dans la tombe (bois, osier, tissu, aliments, etc. …) entraîne des modifications.

 

B. La disparition des matières organiques

   La méconnaissance des processus de décomposition des matières organiques dans les sépultures engendre des problèmes d’interprétation sur les structures fouillées ainsi que sur la position initiale du corps et du mobilier. En effet, leur disparition engendre des mouvements dans la tombe. La tombe fouillée ne correspond donc pas exactement à celle que les Anciens ont laissée. La prise de conscience de cette distorsion ne date que de quelques décennies19. L’analyse dite taphonomique de ces processus qui régissent la conservation ou la destruction des restes organiques doit alors être réalisée a posteriori lorsque la documentation ancienne le permet.

Figure 1. Dessin d’un squelette découvert dans un antique cimetière chrétien de Lamta (Tunisie) en 1882.
Figure 1. Dessin d’un squelette découvert dans un antique cimetière chrétien de Lamta (Tunisie) en 1882.

Par exemple, dans la nécropole chrétienne de Leptiminus, en Tunisie, R. Cagnat et H. Saladin indiquent que « le cadavre, couché sur le dos, les mains ramenées sous le corps, était renfermé dans un sarcophage »20 où peu de terre s’était infiltrée (Fig. 1). Tout d’abord, il ne s’agit pas d’un sarcophage comme on le définit aujourd’hui mais d’un coffrage composé d’au moins six dalles posées de chant. Puis, le dessin du squelette ne reflète pas la réalité du terrain car en espace vide, le grill costal aurait dû s’effondrer et le bassin s’ouvrir en entraînant une rotation des fémurs et un déplacement de la patella hors de l’espace originel du corps. Les mains se situaient donc probablement à l’origine le long du corps, puis après la décomposition des chairs et des ligaments, sous le bassin et la moitié proximale des diaphyses des fémurs. La position du squelette observée par les fouilleurs de l’époque n’est donc pas originelle et celle des mains sous le corps n’est probablement pas intentionnelle.

Figure 2. Relevé en plan du squelette et du matériel découvert dans la sépulture A2 à Draria el-Achour.
Figure 2. Relevé en plan du squelette et du matériel découvert dans la sépulture A2 à Draria el-Achour.

En 1955, Gabriel Camps publia des sépultures de la fin du iiie s.-début du ive s. découvertes à Draria el-Achour (Algérie)21. Dans la tombe A2, le corps du défunt apparaît dans un coffrage de dalles, sur le dos, avec des plats sur le corps et d’autres renversés à ses pieds (Fig. 2). Le défunt était paré d’un collier composé de nombreuses perles et d’un bracelet autour de l’humérus gauche. Douze bagues furent également découvertes au-dessus de la tête, enfilées dans de grandes perles à nervures et associées à de petits fragments métalliques. Le fouilleur supposa que tous ces éléments composaient une sorte de couronne disposée en coiffe et portée par le défunt. Des clous étaient également présents dans deux zones : une vingtaine au niveau des pieds et huit autres dispersés près de la tête.

Contours hypothétiques d’un contenant ou coffrage en bois qui protégeait le défunt de la sépulture A2
Contours hypothétiques d’un contenant ou coffrage en bois qui protégeait le défunt de la sépulture A2

Interprétés comme des éléments rituels, n’ont-ils pas pu simplement être utilisés dans la confection d’un contenant en matière périssable (Fig. 3) ? Leur alignement relatif concorderait avec cette hypothèse mais il reste étonnant qu’ils apparaissent regroupés aux extrémités et non dispersés autour du défunt.

Une réponse peut être recherchée dans leur typologie. En effet, il ne s’agit pas de clous de construction à tête circulaire mais plutôt de pitons d’accroche dont une des extrémités forme un angle droit (Fig. 4).Ils ne servaient pas alors à maintenir des planches de bois entre elles mais à suspendre un élément sur celles-ci.

Figure 4. Dessin de clous découverts dans la sépulture A2 à Draria el-Achour.
Figure 4. Dessin de clous découverts dans la sépulture A2 à Draria el-Achour.

Comme la pointe des clous se situe au même niveau que les bagues et que les crochets sont à l’est, la couronne composée des douze bagues et de perles à nervures pourrait alors ne pas avoir été portée en coiffe mais fixée par ces pitons à l’extérieur du cercueil ou du coffrage en bois. Les clous au niveau des pieds présentent la même disposition. A moins d’un renversement complet des planches de la structure, les éléments qu’ils fixaient se situaient alors à l’intérieur de celle-ci. Si le mobilier a été déposé sur cette structure en bois, celui-ci a dû basculer lors de sa disparition.

   Les processus de décomposition des restes organiques peuvent donc entraîner des distorsions qui doivent être analysées, même a posteriori, pour éviter des erreurs d’interprétation. Dans le cas des sépultures à crémation, les matières périssables disposées sur le bûcher disparaissent rapidement sous l’action du feu mais les ossements sont quant à eux conservés.

C. La conservation des os brûlés

   L’absence d’ossements sur les zones de bûchers a parfois été interprétée comme le résultat de la crémation complète d’un individu. Les os placés dans les urnes résultaient alors d’une crémation semi-complète22. Ces interprétations sont issues de l’image répandue que les os se réduisent en cendres sous l’action de la chaleur, qu’ils ont été littéralement « incinérés ». En réalité, l’absence d’ossements dans une sépulture primaire à crémation résulte d’un prélèvement total des ossements sur le bûcher. Cette observation implique donc l’existence d’une étape supplémentaire dans le déroulement des funérailles et des réflexions sur la définition de la structure fouillée : s’agit-il d’un bûcher où le corps a été par la suite prélevé et qui ne constitue pas la tombe ou s’agit-il d’une tombe-bûcher sans ossements, auprès de laquelle des rites de commémoration sont effectués bien que les ossements aient été déposés ailleurs ?

Conclusions 

   Les sépultures sont composées de différents éléments mis en place, apportés ou commandés à des moments précis des funérailles et l’image qui nous en est parvenue a subi, entre autres, des distorsions dues à l’action naturelle du temps. Depuis un siècle et demi, l’archéologie est une science qui n’a eu de cesse de se développer et dont les méthodes ont évolué. Notre regard sur les vestiges du passé n’est plus le même et celui des futurs archéologues sera différent. Du point de vue actuel, les travaux de nos prédécesseurs présentent souvent des lacunes mais celles-ci peuvent en partie être comblées grâce à une relecture des différents documents. Afin de reconstituer avec le plus de précision possible les différentes étapes des funérailles et afin que nos travaux puissent également faire l’objet de futures critiques, une description précise avec des termes bien définis de l’ensemble des éléments qui composent les sépultures est nécessaire avant d’avancer toute interprétation personnelle.


TABLE DES ILLUSTRATIONS

Figure 1 : Dessin d’un squelette découvert dans un antique cimetière chrétien de Lamta (Tunisie) en 1882 (tirée de SALADIN, 1887, fig. 18, p. 15).

Figure 2 : Relevé en plan du squelette et du matériel découvert dans la sépulture A2 à Draria el-Achour (tiré de CAMPS, 1955, fig. 9, p. 247).

Figure 3 : Contours hypothétiques d’un contenant ou coffrage en bois qui protégeait le défunt de la sépulture A2 (S. de LARMINAT sur un relevé de CAMPS, 1955, fig. 9 p. 247).

Figure 4 : Dessin de clous découverts dans la sépulture A2 à Draria el-Achour (tiré de CAMPS, 1955, fig. 8, n° 8-9, p. 242).


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L’auteure

Solenn de LARMINAT est actuellement ATER en Histoire romaine à l’Université Pierre-Mendès France de Grenoble. Elle a bénéficié de 2013 à 2015 d’un post-doctorat de l’Université Paris-Sorbonne (ED 124 ; UMR 8167 « Orient & Méditerranée »).

Elle a soutenu en 2011 une thèse intitulée Mourir enfant en Afrique romaine : gestes, pratiques et rituels (Afrique Proconsulaire, Numidie, Maurétanie Césarienne ; Ier-IIIe s. de notre ère), sous la direction de M. Marc GRIESHEIMER, Professeur (Université Aix-Marseille), et en 2015 un post-doctorat intitulé Mourir enfant en Afrique chrétienne : pratiques et rituels (Zeugitane ; Byzacène ; IIIe-VIIe s. de notre ère), sous la direction de M. François BARATTE, Professeur émérite (Université Paris-Sorbonne).

  1. GŒTSCHY, 1903, p. 168. []
  2. GUÉRY, 1985, p. 314. []
  3. Voir par exemple STEVENS, 1993 et STEVENS ET AL., 2005. []
  4. BEN ABED et GRIESHEIMER, 2004. []
  5. DUVAL, 1982, p. 460-463. []
  6. BEN ABED ET AL., 2007 ; LEVEAU, 1971. []
  7. « Il semble n’y avoir eu que de simples areae creusées, dans tous les sens, autour de la ville actuelle » (FARGES, 1884, p. 137), « l’area était […] la sépulture creusée dans la fosse » (FARGES, 1884, p. 138). []
  8. « Sous la maçonnerie […] s’ouvre le caveau ayant souvent une profondeur qui atteint 1,50 m au-dessous du niveau du sol. On rencontre également des tombeaux à caissons, généralement assez grossiers ; les caveaux qu’ils surmontent ont la même forme ; les caveaux ou fosses sont fermés au moyen de tuiles de grande taille » (DE LACOMBLE et HANNEZO, 1889, p. 110). []
  9. HANNEZO, 1890-1891, p. 294-295 et 297. []
  10. CHOPPARD et HANNEZO, 1892, p. 347. []
  11. ORDIONI et MAILLET, 1903, p. 548. []
  12. CARTON, 1908, p. 436-437. []
  13. CARTON, 1890, p. 190 ; DELEVAL, 1929-1930, p. 61. []
  14. HANNEZO, 1890-1891, p. 286, nos. D et E ; GSELL, 1952, p. 97-98 ; CHARBONNEAU, 1938-1940, p. 227. []
  15. Comme par exemple CARTON, 1909, p. 39 ; DELATTRE, 1883, p. 28. []
  16. GŒTSCHY, 1903, p. 164 ; CARTON, 1890, p. 190. []
  17. Au colloque de l’Archéologie du cimetière chrétien de 1996 (GALINIÉ et ZADORA-RIO (éds), 1996), les archéologues s’étaient concertés pour définir les termes « cercueil », « coffre », « sarcophage » ou « coffrages de planches ». Le mot « cercueil » désignait un contenant dans lequel est transporté le corps alors que le « coffrage » sous-entend que le contenant a été fabriqué à l’intérieur de la fosse et donc que le corps a été placé par la suite à l’intérieur. Toutefois, comme l’ont fait remarquer plusieurs auteurs dans un récent article, « cette distinction s’avère inopérante en contexte archéologique pour les contenants complets de bois : d’une part le contenant complet, c’est-à-dire pourvu d’un plancher, est difficile à mettre en évidence et, d’autre part, que la caisse soit transportable ne prouve pas que le corps ait été apporté dedans, d’autant que le coffre ou le coffrage de bois ne peuvent pas toujours être distingués » (BLAIZOT ET AL., 2009C, p. 26). Ils conviennent alors d’appeler « cercueil » « tout contenant susceptible d’avoir été apporté déjà fabriqué, comme les caisses clouées » (BLAIZOT ET AL., 2009, p. 26), « coffrage » les cas évidents avec utilisation d’un ou plusieurs matériaux, quant aux « contenants de bois non cloués » ils réunissent les coffres et les coffrages de bois. []
  18. BONIFAY, 2004, p. 467-469. []
  19. Voir par exemple DUDAY, 1995. []
  20. CAGNAT et SALADIN, 1884, p. 116. []
  21. CAMPS, 1955, p. 247-249. []
  22. Par exemple, voir LEVEAU, 1984, p. 206. []

Vestiges archéologiques de la plaine du Sous

Mise en valeur et réorganisation du territoire par le pouvoir saadien (Sud marocain, XVIe – début XVIIe siècle).

par Morgane Godener

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Communication présentée le 31 mai 2011
Article soumis le 15 mai 2015
Article publié le 28 juin 2016

Résumé

L’avènement de la dynastie saadienne dans les premières années du XVIe siècle marque le début d’une période de développement sans précédent de la plaine du Sous. Celle-ci, qui est alors pour la première fois de son histoire le centre d’un nouvel Etat, fait l’objet d’une importante réorganisation territoriale dans le cadre d’une mise en valeur agricole, principalement orientée sur le développement de l’industrie sucrière. L’article vise à examiner les vestiges archéologiques de cette période, afin de mesurer l’ampleur de l’investissement matériel consenti par la nouvelle dynastie, et de tenter de saisir l’incidence de ces bouleversements sur le peuplement de la plaine du Sous.


Figure 1 : La plaine du Sous.
Figure 1 : La plaine du Sous.

La plaine du Sous (Fig. 1) est une grande plaine alluviale du Sud-Ouest marocain, qui forme une bande étroite, d’environ 80 km de large en moyenne, entre les chaînes montagneuses du Haut Atlas au nord et de l’Anti-Atlas au sud. Elle présente également une ouverture sur l’océan Atlantique à l’ouest. Son histoire témoigne de l’importance stratégique que représente son contrôle pour les différents pouvoirs centraux qui se succèdent au nord du Haut-Atlas tout au long de la période médiévale. Cette riche plaine agricole passe alors successivement sous la domination de ces différents États centraux. Stratégique du point de vue économique, elle l’est également épisodiquement en tant que frontière méridionale des territoires régis par ces centres de pouvoir, ou comme étape pour la conquête des plaines atlantiques au nord. Ce fut notamment le cas lors des affrontements entre Almoravides et Almohades au début du XIIe siècle. En dépit de ces avantages stratégiques, la région reste largement marginale jusqu’au tout début du XVIe siècle, quand la plaine du Sous devient, elle-même, pour la première fois, le centre d’un État central sous le règne des souverains saadiens. Cette période est alors caractérisée par l’exploitation économique, et notamment agricole, du territoire, avec en particulier le développement, sous l’égide de cette nouvelle dynastie, de la production sucrière. Si celle-ci n’est pas nouvelle dans le Sous, elle prend néanmoins alors une importance sans précédent. Le développement de cette production à échelle industrielle implique la mobilisation d’importants moyens matériels et humains ainsi que le contrôle de territoires relativement étendus pour la mise en place des champs de culture de la canne et des installations nécessaires à la transformation de celle-ci. Si les textes rendent bien compte de ce contexte, seule l’étude archéologique des vestiges de la plaine du Sous permet de saisir l’importance de l’investissement matériel et l’ampleur de l’emprise territoriale du nouveau pouvoir. Par ailleurs, une telle réorganisation du territoire pose la question de son incidence sur le peuplement de la région. Nous tenterons d’apporter des éléments de réponses à cette question, largement laissée de côté dans les sources textuelles, à partir des données archéologiques récentes.

L’avènement des souverains saadiens, qui intervient après une période où le pouvoir central est vacant dans le Sous, bouleverse radicalement le contexte politique de la région. Jean-Léon l’Africain, qui parcourt le Sud marocain au moment de la montée en puissance de ces derniers, décrit un morcellement du pouvoir et du territoire entre plusieurs communautés, basées dans la plaine autour de trois villes – Tidsi, Tiout et Taroudant –, et administrées par de petits conseils de notables régulièrement renouvelés1. On ne sait pas depuis quand perdure cette organisation dans le Sous. Elle pourrait toutefois remonter à la chute des Banū Yidder, rebelles à l’autorité du pouvoir central des Mérinides, établis dans la plaine entre le milieu du XIIIe et le début du XIVe siècle. La rareté des mentions relatives au Sous dans les sources textuelles à partir de ce moment paraît alors suggérer que l’emprise des souverains mérinides sur la région tend déjà à se distendre.

Cette organisation est perturbée, dans les dernières années du XVe siècle, par l’implantation d’un nouvel acteur politique sur le littoral atlantique. Les Portugais commencent en effet à établir des contacts réguliers avec les populations locales installées près des côtes2. Cette implantation se concrétise rapidement avec la fondation du fort de Santa Cruz du Cap de Gué en 1505, à proximité de l’actuelle ville d’Agadir. Pour autant, les objectifs des Portugais paraissent alors s’être limités à établir des relations commerciales, sans volonté de domination politique. C’est pourtant ce contexte qui favorise l’apparition des premiers Saadiens dans la région. Ceux-ci, issus d’une famille chérifienne du Draa, auraient été appelés par les populations de la plaine pour chasser les chrétiens de la côte atlantique, et ils mèneront en effet une lutte acharnée contre les Portugais dans le Sous jusqu’à la prise de Santa Cruz en 1541. Parallèlement, ces nouveaux chefs militaires affichent très vite la volonté de fonder un nouvel État central. Mohammed Ech-Cheikh est ainsi reconnu souverain par les tribus du Sous en 1510, et unifie sous son égide le territoire et les populations de la plaine. Taroudant est alors choisie comme capitale du jeune royaume saadien. En 1542, à l’issue d’une lutte fratricide entre Mohammed Ech-Cheikh et son frère, à la tête d’un second État fondé au nord du Haut Atlas en 1524, les deux royaumes sont unifiés sous le contrôle du premier souverain. Celui-ci établit alors la nouvelle capitale à Marrakech. Taroudant passe donc au second plan, mais conserve néanmoins une importance primordiale.

Sous le règne des nouveaux souverains du Sous, le territoire et sa capitale font l’objet d’un programme d’aménagement de grande ampleur, dont témoignent à la fois les sources textuelles et les vestiges archéologiques et qui aboutit à une véritable réorganisation du territoire.

La nouvelle capitale Taroudant fait à ce titre l’objet de rénovations importantes, évoquées en particulier par Luis del Mármol Carvajal3. Celles-ci touchent en premier lieu le système défensif de la ville et le lieu de représentation du pouvoir par excellence : la qasba. Les dernières découvertes archéologiques semblent indiquer que l’ensemble du chemisage extérieur du rempart qui enserre la ville, avec la mise en place des cent quarante-neuf bastions qui jalonnent les six kilomètres de l’enceinte, daterait de cette époque. Le mur extérieur, construit en béton de chaux et surmonté de merlons, s’appuie alors contre l’ancienne muraille, conservée pour constituer le chemin de ronde4. Les premiers souverains saadiens seraient ainsi à l’origine de l’enceinte urbaine qui fait aujourd’hui la renommée touristique de la médina. Les textes évoquent également la construction de palais et de lieux de culte5, et parmi eux la grande mosquée installée au cœur de la ville, toujours en usage de nos jours6. La restructuration urbaine menée à cette époque semble ainsi avoir durablement marqué la capitale régionale.

En dehors de Taroudant, l’investissement de la nouvelle dynastie se traduit par l’aménagement du réseau des sucreries du Sous, qui propulse l’exploitation sucrière de la région à l’échelle industrielle.

Comme nous l’évoquions plus haut, la production de sucre n’est pas nouvelle dans la région. La première mention signalant la culture de la canne dans le Sous al-ʾAqsā – qui correspond au sud-ouest du Maroc, incluant la plaine du Sous – nous est fournie par Ibn Ḥawqal, au Xe siècle, sans que soit faite mention d’installations pour sa transformation7. Il faut attendre le XIe siècle et al-Bakrī pour que, pour la première fois, soit évoquée de façon explicite la transformation de la canne dans la plaine8. L’auteur ne nous dit alors rien sur les aménagements conçus pour cette opération, mais cette production paraît alors déjà prendre une grande importance dans les activités économiques. L’exploitation sucrière semble ensuite perdurer depuis cette époque, avec plus ou moins de prospérité au gré du contexte politique, économique et social9. Jean-Léon l’Africain indique en tous cas qu’elle est toujours pratiquée dans le Sous au tout début du XVIe siècle, au moment de l’avènement des nouveaux souverains10. Cette production ne constitue ainsi pas en tant que telle un apport de la nouvelle dynastie, mais elle connaît un développement important sous l’égide de cette dernière. La comparaison du texte de Jean-Léon l’Africain avec celui de Luis del Mármol Carvajal, rédigé un demi-siècle plus tard, semble à ce titre être révélatrice. Alors que le second auteur reprend en partie les propos de son prédécesseur au sujet de la ville de Tiout, il s’en écarte radicalement pour ce qui a trait à la qualité du produit fini. L’auteur espagnol indique ainsi que le sucre est raffiné, depuis qu’un juif converti a remis en état les sucreries en employant les captifs chrétiens pris par le souverain à Santa Cruz11, quand Léon l’Africain décrivait un sucre noir de mauvaise qualité12. Il semble ainsi que l’industrie sucrière connaît un net progrès en l’espace d’un demi-siècle, en lien avec la construction de nouvelles installations de production qui bénéficient, peut-être, des connaissances techniques des Européens.

Le sucre devient alors une source de richesse essentielle pour la nouvelle dynastie. Les archives diplomatiques européennes permettent de mesurer l’importance, dès le début du XVIe siècle, du commerce du sucre avec les trafiquants européens, essentiellement anglais et français, sur le port de Santa Cruz13. Les conditions de développement d’une industrie sucrière rentable semblent en effet réunies : la stabilité politique et le contrôle du territoire, qui permettent le développement des infrastructures nécessaires, ainsi que l’ouverture de nouveaux débouchés commerciaux vers l’Europe directement depuis la côte atlantique de la plaine.

L’analyse des sources textuelles suggère ainsi que la réorganisation agricole et industrielle du Sous fut d’envergure, ce que viennent confirmer les vestiges archéologiques des sucreries de la plaine. Ces derniers sont bien connus depuis les travaux réalisés dans les années 1950-1960 par Paul Berthier14. Ses recherches ont révélé, d’une part, le nombre important des établissements industriels, avec dix sucreries mises en évidence dans la plaine du Sous, et, d’autre part, l’ampleur des aménagements nécessaires à leur fonctionnement ainsi qu’à la culture de la canne à sucre. Parmi ces aménagements, la mise en place d’un réseau hydraulique conséquent a été une étape essentielle. Le contrôle et la gestion de l’eau sont en effet indispensables, à la fois pour l’irrigation d’une culture très gourmande en eau et pour actionner les broyeurs de cannes qui utilisent la force hydraulique.

Figure 2 : Le réseau de la seguia Mahdia.
Figure 2 : Le réseau de la seguia Mahdia.

Nous nous proposons ici d’illustrer l’envergure de ces aménagements à travers l’exemple d’un ensemble cohérent et bien conservé : celui de la seguia Mahdia, canal d’amenée d’eau à ciel ouvert qui court d’est en ouest sur la rive sud de l’oued Sous, entre Igli et Taroudant, et qui alimente trois sucreries successives (Fig. 2)15.

Les vestiges de la seguia ont été suivis sur plus de 45 kilomètres par Paul Berthier, qui en a relevé le parcours16. Ils sont par ailleurs encore en partie visibles sur le terrain en de nombreux endroits et apparaissent assez nettement sur les images satellites. Le canal d’amenée est alimenté en eau par dérivation sur le cours de l’oued Sous17. Il suit ensuite la rive sud de celui-ci depuis les environs d’Igli sur plus de 5 km avant d’être divisé en deux canaux parallèles – la seguia Mahdia Fouqaniya au sud et la seguia Mahdia Tahtaniya au nord – qui pénètrent alors plus avant dans les terres, suivant une direction nord-est / sud-ouest. Le canal méridional – la Fouqaniya – se poursuit sur plus d’une dizaine de kilomètres avant que l’on en perde toute trace. Entre temps, une partie de ses eaux est déviée pour alimenter la sucrerie des Ouled Messaoud. Le canal septentrional – la Tahtaniya – se suit, quant à lui, sur une quarantaine de kilomètres et fournit l’eau nécessaire au fonctionnement de deux sucreries supplémentaires, dites de Tazemmourt I et II. Sur la majorité de son parcours, le canal d’amenée se présente sous la forme d’un simple creusement en pleine terre, de section en U, dont la largeur peut atteindre jusqu’à 4,60 mètres. Toutefois, son aménagement a nécessité en plusieurs endroits une attention particulière, notamment lorsque son tracé croise le lit d’un oued issu de l’Anti-Atlas. D’importants ouvrages de franchissement ont alors été construits. La traversée de l’Assif n’Warghen a ainsi nécessité la construction d’un aqueduc de 50 mètres de long, supporté par dix arches. Sur l’ensemble du parcours de la seguia, huit autres ouvrages similaires, de plus ou moins grande importance en fonction des besoins, ont été relevés.

Figure 3 : La partie terminale de l’aqueduc de la sucrerie des Ouled Messaoud, vue vers le sud-est.
Figure 3 : La partie terminale de l’aqueduc de la sucrerie des Ouled Messaoud, vue vers le sud-est.

Les trois sucreries attachées à ce réseau hydraulique présentent de grandes similarités structurelles, qu’elles partagent par ailleurs avec l’ensemble des sucreries du Sous ainsi qu’avec celles construites à la même époque au nord du Haut Atlas18. Ces établissements industriels fonctionnent grâce à l’énergie hydraulique, qui permet d’actionner les broyeurs dédiés à l’extraction du jus de la canne à sucre. L’eau est prise sur le cours des seguias au moyen de partiteurs et acheminée par un aqueduc jusqu’à une roue hydraulique verticale. Les aqueducs se présentent sous la forme d’épais murs de pisé supportant une canalisation ouverte au sommet et s’élevant progressivement jusqu’au point de chute où leur hauteur varie entre 9 et 10 mètres (Fig. 3).

Les caractéristiques de la roue hydraulique, qui n’est jamais conservée, ont pu être déduites à partir des vestiges des gorges hydrauliques ainsi que des traces que l’ouvrage a laissées par mouvement rotatif sur la paroi de la sucrerie. Il s’agit vraisemblablement de roues verticales, d’environ 5 mètres de diamètre, actionnées par la projection de l’eau issue de la chute en tête d’aqueduc. L’utilisation de l’énergie hydraulique comme force motrice, si elle nécessite un investissement de départ important en terme d’infrastructures, assure aux installations industrielles un rendement très appréciable19. Les bâtiments abritant les broyeurs et les divers aménagements pour le traitement des jus sont accolés contre la partie terminale de l’aqueduc, dans l’axe de la roue hydraulique.

Figure 4 : Plan schématique des vestiges de la sucrerie des Ouled Messaoud.
Figure 4 : Plan schématique des vestiges de la sucrerie des Ouled Messaoud.

Après avoir actionné la roue, l’eau est récupérée par un canal de fuite prolongeant la gorge hydraulique, pour être stockée dans un vaste bassin d’accumulation aménagé à proximité20. Dans le cas de la sucrerie des Ouled Messaoud, la liaison entre le canal de fuite et ce bassin n’est pas tout à fait établie, et il est possible que l’eau issue de l’aqueduc ait été renvoyée dans la branche inférieure de la seguia Mahdia, qui poursuit son parcours en direction des deux établissements de Tazemmourt21 (Fig. 4). Dans tous les cas, l’eau utilisée pour actionner la sucrerie est systématiquement récupérée : soit réinjectée dans le réseau hydraulique, soit stockée dans de grands réservoirs. Une part importante de cette eau emmagasinée devait alors être destinée, au moins en partie, à l’irrigation des champs de cannes à sucre.

Le fait que la plante ait été cultivée dans la plaine du Sous, et ce probablement depuis le Haut Moyen Âge, ne fait aucun doute. Toutefois, la localisation de ces anciens terrains de culture ne peut être établie avec précision. L’hypothèse la plus vraisemblable, et largement admise dans la bibliographie, est que ceux-ci se soient trouvés à proximité immédiate des sucreries, en aval des seguias et des bassins d’accumulation. Cette hypothèse répond ainsi à deux contraintes essentielles de la culture de la canne à sucre : l’exigence d’un apport hydrique régulier, assuré au moins partiellement par l’eau des seguias et des bassins22, et la nécessité de réduire le temps de transport de la matière première jusqu’aux installations sucrières, la canne ne se conservant que peu de temps après avoir été coupée23. Le réseau de la seguia Mahdia forme ainsi un ensemble extrêmement cohérent, contrôlant la production de sucre d’un bout à l’autre de la chaîne opératoire, depuis la culture de la canne dont elle participe à l’irrigation, à la production d’énergie pour le fonctionnement des installations sucrières.

Si l’on sait l’implication des souverains saadiens dans la mise en valeur de la production du sucre dans le Sous, l’étude des vestiges archéologiques permet de mesurer l’ampleur de l’investissement matériel que suppose ce développement. Outre la qualité des infrastructures, la cohérence d’ensemble des aménagements – du réseau de la seguia Mahdia, mais également de l’ensemble des installations hydrauliques et des sucreries du Sous – témoigne d’une entreprise parfaitement conçue et planifiée, notamment en termes d’organisation du territoire, qui n’est possible que sous l’impulsion et le contrôle d’une autorité centrale.

L’ampleur des aménagements effectués ainsi que l’importance économique de la production pour la dynastie saadienne ont d’ailleurs motivé la mise en place d’établissements militaires contrôlant les installations industrielles et les terroirs cultivés. Les sources textuelles en rendent partiellement compte. Luis del Mármol Carvajal mentionne ainsi deux établissements réinvestis ou créés ex-nihilo dans cette optique. La petite localité de Freija – « Farayxa » dans le texte espagnol −, installée sur un promontoire naturel en bordure de l’oued Sous, à mi-chemin entre Taroudant et la sucrerie des Ouled Messaoud, est ainsi réinvestie pour y maintenir une garnison permanente dévolue, d’après l’auteur, à la surveillance des territoires ruraux24. Un second établissement, désigné sous le nom de Gared, est décrit comme une ville bâtie dans la plaine par le souverain Abdallah (1557-1574), successeur de Mohammed Ech-Cheikh, à quelques kilomètres de Tiout. Celle-ci aurait été établie en lien direct avec le fonctionnement des sucreries, servant à la fois au contrôle du terroir et au logement d’ouvriers agricoles travaillant au sein de ces structures25.

Cette dernière mention introduit ainsi également la question de la mobilisation d’une main-d’œuvre qui devait être importante pour assurer la production sucrière. Les postes de travail sont nombreux : construction et entretien des infrastructures, culture, récolte et transport des cannes à sucre, puis transformation de ces dernières. De plus, si les opérations de transformation ne sont que saisonnières, au moment des récoltes, le reste des travaux nécessite la mobilisation d’ouvriers à l’année26. D’où venait alors cette main-d’œuvre ? Dans une autre mention, Luis del Mármol suggère que les habitants des villes en auraient constitué une part importante27. P. Berthier proposait, quant à lui, la possibilité que des populations étrangères au Sous aient été mobilisées28.

Quoiqu’il en soit, la réorganisation du territoire – dont une part conséquente des espaces et des ressources est affectée à l’expansion de la production sucrière –, le besoin de mobiliser une main-d’œuvre importante ainsi que le contexte de stabilité politique et d’essor économique ont sans aucun doute eu un impact sensible sur le peuplement de la région. La question a récemment été posée par M. Ouerfelli qui évoque, dans l’ensemble de la Méditerranée médiévale, le rôle de ces centres industriels dans le maintien et la création de noyaux de peuplement, dont la population est employée aux sucreries ou aux diverses activités annexes nécessaires à leur fonctionnement29. Un tel phénomène dans le Sous est d’ailleurs suggéré par la mention du site de Gared, précédemment évoqué, qui témoigne de la création d’un nouveau centre de peuplement lié à l’activité sucrière. Il s’agit toutefois de l’unique évocation relative à ces questions. Seules les recherches archéologiques peuvent alors permettre de mesurer l’impact sur le peuplement du Sous du contrôle étatique de la plaine et de son développement économique.

Figure 5 : La plaine du Sous à l’époque saadienne.
Figure 5 : La plaine du Sous à l’époque saadienne.

À côté des travaux réalisés sur les vestiges monumentaux liés à la production sucrière et à la capitale Taroudant, aucune étude archéologique n’avait concerné la région avant 2004 et le programme de prospections dirigé par J.-P. Van Staëvel et A. Fili sur les villages et sites-refuges du Sous30. Ces premières recherches avaient déjà permis d’apprécier le potentiel archéologique de la région, et nous les avons poursuivies à partir de 2009 dans le cadre de notre thèse de doctorat31. Plusieurs missions de prospections archéologiques ont alors été menées dans la plaine et les piémonts, dans un rayon d’une quarantaine de kilomètres autour de Taroudant, aboutissant à la constitution d’un ensemble de soixante-dix sites répertoriés, en majorité inédits (Fig. 5). La datation de ces établissements reste pour une grande part problématique en raison du manque de corpus comparatif. Par ailleurs, au début de nos travaux, l’état lacunaire des connaissances sur les typologies céramiques médiévales du Sud marocain nous privait, dans une large mesure, d’un élément de datation précieux. Ces lacunes ont toutefois été partiellement comblées grâce aux recherches archéologiques récentes menées dans la région. Les fouilles conduites sur le site d’Igiliz, situé dans la frange septentrionale de l’Anti-Atlas, à une soixantaine de kilomètres seulement à l’est-sud-est de Taroudant (Fig. 1), ont permis de constituer une première base de référence des modes de construction et des productions céramiques. La typologie est particulièrement bien établie pour le XIIe siècle, période de l’occupation principale du site fortifié32. Dans la plaine, la découverte d’un vaste épandage de céramiques domestiques, associé aux sucreries d’époque saadienne, nous a fourni un second point de référence typologique, qui nous intéresse particulièrement dans le cadre de la présente étude. L’identification d’éléments marqueurs de cette production a ainsi permis de distinguer une occupation à l’époque saadienne pour vingt-et-un sites de notre corpus, qui représentent plus de la moitié des établissements pour lesquels une période d’occupation au moins a pu être déterminée. Si cette proportion doit, bien évidemment, être relativisée au vu du contexte de la recherche, et notamment de l’absence de fossiles directeurs pour une partie de l’époque médiévale, elle nous semble toutefois devoir être prise en considération. On note en effet, en comparaison, une faible proportion de sites sur lesquels une occupation du XIIe siècle a pu être identifiée, alors même que la production céramique régionale de cette période est bien connue.

La majorité de ces établissements occupés à l’époque saadienne est implantée sur les piémonts. Cette répartition est naturellement à considérer à l’aune des contraintes de terrain. Dans la plaine, l’agriculture intensive, développée depuis la seconde moitié du XXe siècle, rend difficiles les prospections, et peu probable la conservation de vestiges souvent construits en terre. Les établissements de plaine sont, de fait, peu nombreux dans notre corpus et correspondent tous à des structures d’habitat fortifié isolées. Sur les piémonts, il s’agit en majorité d’établissements villageois installés en hauteur ou dans le fond de petites vallées, qui paraissent ainsi témoigner de l’implantation importante de petites communautés rurales en bordure de plaine. L’hypothèse d’un phénomène d’attractivité de la plaine du Sous, dans un contexte politique et économique favorable sous l’égide du nouvel État saadien, est sans doute à considérer ici comme une explication probable.

Figure 6 : Tinouaïnane n’Ufella. Vue des vestiges vers le sud.
Figure 6 : Tinouaïnane n’Ufella. Vue des vestiges vers le sud.

Le site de Tinouaïnane n’Ufella semble illustrer un phénomène de ce type. Situé sur le piémont de l’Anti-Atlas, au sud-sud-est de Taroudant (Fig. 5), cet établissement villageois installé dans une petite vallée séparée de la plaine par son versant nord compte une quarantaine de bâtiments répartis sur les deux rives d’un ruisseau de fond de vallée (Fig. 6). L’ensemble est partiellement circonscrit par une enceinte basse et associé à un système de surveillance des alentours composé de cinq tours de guet aménagées sur les sommets qui surplombent les vestiges. Le site a fait l’objet d’une campagne de sondages à l’automne 201133, révélant pour l’essentiel des occupations domestiques relativement courtes, marquées par une seule phase d’occupation. Le mobilier céramique associé est par ailleurs extrêmement homogène et datable de l’époque saadienne, par comparaison avec la typologie établie à partir des sucreries (Fig. 7). De plus, la tradition orale retient que le site fut abandonné dans le courant du XVIIe siècle, au profit du village actuel implanté en contrebas dans la plaine, information qui corrobore les observations archéologiques. Le site de Tinouaïnane n’Ufella nous offre ainsi l’occasion d’étudier la morphologie d’un établissement villageois de l’époque saadienne34.

Figure 7 : Mobilier céramique de Tinouaïnane n'Ufella. Céramique commune : marmites (1, 4 et 5), vaisselle de service (2, 6 à 8), pot pour la préparation de l’huile d’argan (3), petite jarre (9), couvercles (10 et 11) ; céramique fine : petits plats (12, 14 et 15), flacon (13) et forme fermée à pied annulaire (16).
Figure 7 : Mobilier céramique de Tinouaïnane n’Ufella. Céramique commune : marmites (1, 4 et 5), vaisselle de service (2, 6 à 8), pot pour la préparation de l’huile d’argan (3), petite jarre (9), couvercles (10 et 11) ; céramique fine : petits plats (12, 14 et 15), flacon (13) et forme fermée à pied annulaire (16).

Le choix d’implantation du site paraît correspondre à une volonté de se placer en léger retrait de la plaine, ce que semble accréditer la présence des tours de guet sur les hauteurs. La dimension défensive de l’établissement ne doit pas pour autant occulter l’importance d’autres contraintes pratiques. La nécessité de s’assurer un approvisionnement en eau suffisant, dans le contexte climatique semi-aride de la région, a ainsi sans doute également été prise en considération. La petite vallée constitue un bassin versant appréciable pour capter et exploiter au maximum les eaux de pluie et de ruissellement, en l’absence de sources pérennes. C’est d’ailleurs la découverte de telles sources qui précipitera ensuite l’abandon du site et l’établissement de ses habitants dans la plaine. Les vestiges archéologiques attestent par ailleurs l’importance du stockage de ces eaux. Trente-sept citernes ont été relevées, réparties sur l’ensemble du site, à l’intérieur ou à l’extérieur des bâtiments. Plus d’une dizaine d’entre elles sont même regroupées en un point optimal de la vallée, où elles bénéficient d’un canal d’écoulement secondaire. Un grand bassin à ciel ouvert, aménagé en contrebas du centre bâti, permet enfin de récupérer une partie du surplus des écoulements et constitue une réserve supplémentaire pour les activités pastorales ou artisanales. L’établissement profite également de la proximité de terrains aisément cultivables en contrebas, dans l’ouverture sur la plaine d’une vallée plus importante. Ceux-ci sont d’ailleurs encore partiellement mis en culture. Les traces de l’installation d’un moulin hydraulique sur le cours du petit torrent non pérenne de fond de vallée, dans la partie amont du site, témoignent en outre de la transformation sur place d’une partie au moins des denrées agricoles, dans le cadre d’une production vivrière.

Tinouaïnane n’Ufella constitue donc un exemple d’établissement villageois installé en position intermédiaire entre la plaine et les piémonts, établi et occupé à l’époque saadienne, et dépendant au moins partiellement d’une économie agro-pastorale traditionnelle. L’étude du mobilier céramique rend toutefois compte d’échanges avec la plaine. Si la plus grande part du matériel recueilli correspond à une production de céramique commune à usage domestique, on dénombre également des éléments de céramique fine portant une glaçure verte. Si dans le premier cas, il s’agit sans doute d’un artisanat local, le second ensemble paraît procéder d’une fabrication et d’une diffusion à plus grande échelle. Les céramiques fines, identifiées parmi le mobilier associé aux sucreries, présentent notamment les mêmes caractéristiques techniques et, pour certaines, les mêmes formes. La qualité de cette production ainsi que sa grande dispersion – on en trouve des éléments sur la plupart des sites occupés à l’époque saadienne sur tout le pourtour de la plaine – suggèrent une fabrication dans quelques ateliers spécifiques, probablement associés aux centres urbains ou industriels. Quant à la présence de ce type de mobilier à Tinouaïnane n’Ufella, elle témoigne de l’existence d’échanges commerciaux avec les établissements de plaine sur lesquels l’emprise étatique est plus substantielle.

Dans quelle mesure alors le nouveau contexte de la plaine du Sous a-t-il favorisé l’implantation de centres de peuplement en bordure de plaine ? Le cas de Tinouaïnane n’Ufella paraît bien illustrer ce phénomène. Reste toutefois à déterminer d’où vient la population nouvellement établie. La tradition orale recueillie dans le village moderne retient que les habitants étaient auparavant installés plus en retrait dans les montagnes. Cette information est néanmoins à prendre avec toutes les précautions d’usage.

Les résultats de notre étude confirment l’établissement de nombreuses petites communautés rurales en bordure de plaine, sur les premiers reliefs des piémonts, à l’époque saadienne. L’exemple de Tinouaïnane n’Ufella témoigne même de l’implantation de nouveaux groupes à cette période, sans doute motivée par l’essor économique et la stabilité politique de la région. Si ce phénomène d’attraction paraît bien avoir existé, on ne peut pour l’heure en évaluer l’ampleur. On ne sait en effet rien du peuplement des piémonts pour la période précédant l’avènement des nouveaux souverains, en dehors des deux grands centres de Tiout et Tidsi évoqués dans les sources textuelles. La méconnaissance des productions céramiques des XIVe et XVe siècle dans la région ne permet pas d’identifier précisément les occupations de cette période. En l’absence de ce référentiel, on ne peut donc pas évaluer l’importance des bouleversements engendrés par le nouveau contexte saadien.

Par ailleurs, l’apparente dichotomie entre, d’une part, une plaine sous le contrôle de l’État central et, d’autre part, l’établissement de communautés rurales sur les piémonts doit être nuancée. L’occupation intensive des sols en plaine n’a épargné pour l’essentiel que les vestiges monumentaux de la capitale et des centres industriels. Les rares établissements repérés sur le glacis nord de l’oued Sous correspondent à des formes d’habitats fortifiés vraisemblablement liées à des domaines agricoles, types d’implantation qui diffèrent donc des établissements villageois observés sur les piémonts. Si à la fois les sources textuelles et les vestiges archéologiques suggèrent un contrôle important du pouvoir central sur l’occupation de la plaine, rien ne permet d’exclure que des implantations villageoises similaires à celles observées sur les piémonts y ait existé. Une partie des établissements actuels pourraient d’ailleurs en être les héritiers. De plus, l’emprise étatique sur les piémonts n’est probablement pas aussi lâche que le laissent penser les textes. À côté des établissements villageois, certains vestiges de bâtiments fortifiés pourraient correspondre à l’implantation de l’État sur la bordure des piémonts, soit directement, soit par délégation à des pouvoirs tribaux.

Enfin, bien que placés légèrement en retrait, ces établissements de piémonts paraissent participer au moins partiellement – si ce n’est pleinement – à l’économie de la plaine, à l’instar du village de Tinouaïnane n’Ufella. Ces pôles de peuplement peuvent d’ailleurs constituer un avantageux vivier de main-d’œuvre pour les activités liées à la production sucrière. Il apparaît ainsi plus vraisemblable d’imaginer des liens d’interdépendance entre la plaine dominée par l’État et les communautés rurales, bien que les éléments manquent encore pour étayer cette hypothèse.


TABLE DES ILLUSTRATIONS

Figure 1 : La plaine du Sous. Illustration de l’auteure.

Figure 2 : Le réseau de la seguia Mahdia. Illustration de l’auteure.

Figure 3 : La partie terminale de l’aqueduc de la sucrerie des Ouled Messaoud, vue vers le sud-est. Illustration de l’auteure.

Figure 4 : Plan schématique des vestiges de la sucrerie des Ouled Messaoud. Illustration de l’auteure.

Figure 5 : La plaine du Sous à l’époque saadienne. Illustration de l’auteure.

Figure 6 : Tinouaïnane n’Ufella. Vue des vestiges vers le sud. Illustration de l’auteure.

Figure 7 : Mobilier céramique de Tinouaïnane n’Ufella. Céramique commune : marmites (1, 4 et 5), vaisselle de service (2, 6 à 8), pot pour la préparation de l’huile d’argan (3), petite jarre (9), couvercles (10 et 11) ; céramique fine : petits plats (12, 14 et 15), flacon (13) et forme fermée à pied annulaire (16). Illustration de l’auteure.


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VAN STAËVEL Jean-Pierre et Abdallah FILI, « Centres de pouvoir dans le Sous (Maroc) entre le IXe et le XIIIe siècle : un premier inventaire d’après les textes et l’archéologie », dans Claude BRIAND-PONSART (éd.), Centres de pouvoir et organisation de l’espace, actes de colloque (Caen, 28-29 mai 2009), Caen : Presses universitaires de Caen, 2014, p. 117-140.


L’auteure

Morgane GODENER est docteur de l’Université Paris-Sorbonne, spécialisée en Archéologie islamique (ED 124 ; UMR 8167 « Orient & Méditerranée »).

Elle a soutenu en 2016 une thèse intitulée Archéologie du peuplement médiéval dans la plaine de Taroudant et les piémonts des Atlas, sous la direction de M. Jean-Pierre VAN STAËVEL (Université Paris-Sorbonne).

  1. JEAN-LÉON L’AFRICAIN, 1956, p. 89-93. Tidsi et Tiout sont situées en bordure du piémont de l’Anti-Atlas, la première au sud-ouest de Taroudant, la seconde au sud-est (voir Fig. 1). []
  2. Voir par exemple DE CENIVAL, 1934, en particulier le doc. IV, p. 32-35. []
  3. MÁRMOL CARVAJAL, 1573, Fol. 18 ; trad. française par PERROT D’ABLANCOURT, 1667, II, p. 33. []
  4. Une datation radiocarbone encore inédite, effectuée par MM. J.-P. Van Staëvel et A. Fili, sur un crochet en bois fiché dans la structure du mur et utilisé lors de la construction pour fixer les coffrages dans lesquels est coulé le béton de chaux, donne une fourchette chronologique comprise entre le début du XVIe et le début du XVIIe siècle. Les datations absolues proposées par A. Bazzana à la suite de l’étude archéologique des remparts, menée par une équipe franco-marocaine entre 1999 et 2001, doivent alors être revues à la lumière de ces nouvelles données. Celles-ci ne remettent toutefois pas en question la chronologie relative qui avait alors été établie : BAZZANA, 2003. []
  5. LE TOURNEAU, 1977, p. 15. []
  6. Le bâtiment fait actuellement l’objet de travaux de restauration après l’incendie qui l’a ravagé en mai 2013. []
  7. IBN ḤAWQAL, 1967, p. 91 ; trad. par KRAMERS & WIET, 1964, p. 89. []
  8. AL-BAKRĪ, 1965, ar. 162 ; tr. 357. []
  9. On trouvera un historique précis de la production sucrière dans le Sous dans BERTHIER, 1966, p. 43-61 ; et dans OUERFELLI, 2008, p. 142-149. []
  10. JEAN-LÉON L’AFRICAIN, 1956, p. 89 et 93. L’auteur mentionne notamment des cultures de canne à sucre autour de Tidsi et Tiout, qui sont alors les deux plus grandes localités de la plaine à côté de Taroudant (voir supra). []
  11. MÁRMOL CARVAJAL, 1573, es. fol. 16b ; tr. p. 30-31. []
  12. JEAN-LÉON L’AFRICAIN, 1956, p. 89. []
  13. Voir notamment le récit d’un voyage commercial mené par des trafiquants anglais entre mai et octobre 1552, dans lequel est mentionné l’importation de sucre depuis Santa Cruz sous forme de sucre raffiné, mélasse et sirop de sucre : CASTRIES, 1918 : doc. X, p. 17-20. []
  14. BERTHIER, 1966. []
  15. Cet ensemble a été étudié et décrit par Paul Berthier : BERTHIER, 1966, p. 104 à 107 (seguia) ; p. 119-120 (bassins d’accumulation) ; p. 176-184 (sucreries). []
  16. Ibidem, p. 104-107 et carte en annexe V-1. []
  17. S’il n’y a aucun doute sur ce point, en revanche, la localisation précise de la prise d’eau n’a jamais été identifiée. L’hypothèse la plus vraisemblable est qu’elle se soit trouvée sur la rive sud de l’oued Sous à proximité d’Igli. D’autres possibilités ont toutefois été évoquées et ne peuvent être totalement rejetées. P. Berthier propose notamment l’hypothèse, qu’il qualifie lui-même de « légendaire », qui place la prise d’eau à l’extrémité orientale de la plaine, à l’embouchure de l’oued Sous sur celle-ci (à Aoulouz) : voir Ibidem, p. 92. []
  18. Notamment dans le Haouz de Marrakech : cf. Ibidem, en particulier p. 157 à 175 pour la description des sucreries du Haouz de Marrakech ; p. 176 à 189 pour les sucreries du Sous. []
  19. En particulier en comparaison de la force de traction animale utilisée dans d’autres régions méditerranéennes à l’époque médiévale. Cf. OUERFELLI, 2008, p. 256-7. []
  20. Le plus grand d’entre eux, associé à l’installation de Tazemmourt I, présente une capacité estimée proche de 45 000 mètres cubes. Voir BERTHIER, 1966, p. 119. []
  21. Le bassin aurait alors pu être alimenté soit par ponction sur la branche inférieure de la seguia Mahdia (hypothèse de BERTHIER, 1966, p. 119), soit par une autre seguia prenant son eau sur l’oued Sdas issu du piémont de l’Anti-Atlas (hypothèse de HUMBERT, 2002). []
  22. Cf. BERTHIER, 1966, p. 119-121 ; HUMBERT, 2002. Cette ressource ne serait toutefois pas exclusive : A. Humbert propose l’hypothèse de l’exploitation complémentaire des eaux souterraines – aquifères contenus dans les accumulations du piémont et inféroflux de l’oued Sous – au moyen de galeries drainantes ou khettara, dont il a pu observer les vestiges à proximité de certaines installations sucrières. []
  23. La canne doit en effet être broyée dans les vingt-quatre heures suivant la coupe : voir OUERFELLI, 2008, p. 240. []
  24. MÁRMOL CARVAJAL, 1573, es. Fol. 18 ; tr. p. 33. La localité est toujours occupée par une petite agglomération dominée par une qasba au sommet du promontoire. Les prospections archéologiques menées sur le site n’ont pas permis d’identifier précisément les vestiges de l’occupation du XVIe siècle ; toutefois, la localisation de l’ancienne place fortifiée saadienne ne fait aucun doute. []
  25. Ibidem, Fol. 17 ; tr. p. 31-2. []
  26. Voir BERTHIER, 1966, p. 233 ; OUERFELLI, 2008, p. 248. []
  27. MÁRMOL CARVAJAL, 1573, Fol. 18 ; tr. p. 33 []
  28. BERTHIER, 1966, p. 244. []
  29. OUERFELLI, 2009. []
  30. Le programme de recherche, intitulé « Villages et sites-refuges du Sous et de la région d’Igherm (Anti-Atlas central) : géographie historique et reconnaissance archéologique dans le Sud marocain », a été mené par J.-P. Van Staëvel et A. Fili dans le cadre d’une coopération franco-marocaine. Quelques résultats préliminaires ont été publiés dans VAN STAËVEL & FILI, 2008 ; VAN STAËVEL & FILI, 2014. []
  31. M. Godener, thèse en cours à l’Université Paris-Sorbonne (Paris IV), sous la direction de M. le Professeur J.-P. Van Staëvel, inscrite sous le titre « Archéologie du peuplement médiéval de la plaine de Taroudant et des piémonts des Atlas ». []
  32. Ces fouilles ont été menées dans le cadre de la mission archéologique « La montagne d’Igiliz et le pays des Arghen. Enquête archéologique sur les débuts de l’empire almohade au Maroc », dirigée par A. S. Ettahiri, A. Fili et J.-P. Van Staëvel, depuis 2009. Pour les premiers résultats, voir par exemple (non exhaustif) : ETTAHIRI, FILI, & VAN STAËVEL, 2013A ; ETTAHIRI, FILI, & VAN STAËVEL, 2013B. Les résultats de l’étude céramologique sont en revanche inédits. Nous adressons ici nos plus vifs remerciements aux directeurs de la mission pour nous y avoir donné libre accès en nous intégrant à l’équipe de terrain. []
  33. Cette mission a été co-dirigée par M. Benoît Vinot-Battistoni et l’auteure. Nous souhaitons ici remercier en premier lieu l’Institut National des Sciences de l’Archéologie et du Patrimoine marocain (INSAP), qui nous a accordé l’autorisation de procéder à ces sondages. Nous souhaitons également exprimer nos plus vifs remerciements, pour leur précieux soutien administratif, aux membres de la Délégation de la culture de Taroudant, MM. Mouloud Chahboun et Mohamed Lamine, ainsi qu’aux directeurs de la mission archéologique d’Îgîlîz, MM. A. S. Ettahiri, A. Fili et J.-P. Van Staëvel, pour leur aide logistique. []
  34. Le site avait fait l’objet de prospections en 2004 dans le cadre du programme de recherche « Villages et sites-refuges du Sous et de la région d’Igherm (Anti-Atlas central) : géographie historique et reconnaissance archéologique dans le Sud marocain » mené par J.-P. Van Staëvel et A. Fili. On retrouvera les résultats de cette première enquête dans VAN STAËVEL, & FILI, 2014, p. 125-127. L’hypothèse alors proposée d’y voir la forteresse médiévale de Tīwīnwīn (XIe-XIIIe siècle) doit dorénavant être révisée au vu des résultats des sondages archéologiques, qui n’ont livré aucun indice d’occupation antérieure au XVIe siècle. []

Analyse fonctionnelle des lames-faucilles de Dja’de-el-Mughara

par Fiona Pichon

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Communication présentée le 25 janvier 2013
Article soumis le 18 mai 2015
Article publié le 29 juin 2016

Résumé

Le site de Dja’de-el-Mughara en Syrie du Nord, fouillé par É. Coqueugniot, est fondamental dans la compréhension du processus de néolithisation au Levant, notamment parce que l’occupation villageoise est contemporaine des premiers essais de mise en culture des céréales. L’analyse fonctionnelle de l’outillage lithique – particulièrement celle des lames-faucilles – représente alors un champ de recherche primordial pour éclairer nos connaissances sur les changements techniques, économiques, sociaux et culturels qui s’opèrent durant la néolithisation et qui ont permis, entre 12 000 et 6500 avant J-C., l’établissement des premières sociétés agro-pastorales sédentaires. Dans cet article, nous présentons les enjeux scientifiques et les aspects méthodologiques de l’étude fonctionnelle que nous menons sur un échantillon de lames-lustrées provenant de Dja’de.


Figure 1. Carte de situation de Dja’de-el-Mughara en Syrie du Nord ( DAO MOM).
Figure 1. Carte de situation de Dja’de-el-Mughara en Syrie du Nord ( DAO MOM).
Introduction : présentation du site

   La néolithisation désigne les profondes mutations sociales, économiques et culturelles qui, entre 12 000 et 6500 avant J.C., ont permis la mise en place des premières sociétés d’éleveurs-agriculteurs sédentaires dans le Croissant Fertile au Proche-Orient (AURENCHE & KOZLOWSKI, 1999 ; CAUVIN, [1997] 2010). Au Levant Nord, ces changements s’observent en particulier sur le site néolithique de Dja’de-el-Mughara, situé sur la rive occidentale du Moyen-Euphrate syrien (Fig. 1) et fouillé par E. Coqueugniot (COQUEUGNIOT, 2014), qui a livré une séquence stratigraphique continue depuis le PPNA final (9310 avant J.-C. en dates calibrées) jusqu’au PPNB ancien (8290 avant J.-C. en dates calibrées)1. Débutée en 1991 et constituant une opération de la Mission permanente d’El-Kowm-Mureybet, la fouille du site archéologique a été entreprise en premier lieu dans le cadre de la campagne internationale de sauvetage liée à la construction du barrage de Tichrine sur le Moyen-Euphrate syrien. Toutefois, en raison de sa position topographique élevée, le tell fut préservé de la montée du fleuve – conséquence de la mise en eau du barrage à l’automne 1999 – et les fouilles se poursuivirent, avec le soutien du Ministère des Affaires étrangères, jusqu’au printemps 2010, période à partir de laquelle les missions de terrain ont été interrompues en raison de la guerre.

L’environnement naturel : un cadre favorable à l’implantation humaine

   Le village de Dja’de est installé sur la moyenne terrasse quaternaire (terrasse pléistocène QII datant de l’avant-dernier pluvial) située sur la rive gauche de l’Euphrate en marge de la vallée (GEYER & BESANÇON, 1996 ; COQUEUGNIOT, 1998). Cette formation est composée de cailloutis et de galets de roches métamorphiques provenant des montagnes du Taurus et consolidés à cet endroit en un conglomérat de type poudingue qui préserve le tell de l’érosion latérale exercée par l’Euphrate (COQUEUGNIOT, 1998). Le site dominait ainsi la plaine alluviale d’une quinzaine de mètres de hauteur, ce qui le protégeait des inondations susceptibles d’être provoquées par le fleuve (COQUEUGNIOT, 1998).

   La plaine alluviale, composée du lit principal du fleuve et de ses circonvolutions formant des îles végétalisées, constituait une niche écologique riche qui procurait les ressources naturelles nécessaires aux habitants du village (bois de la forêt ripisylve, faune sauvage) (COQUEUGNIOT, 1998). Les bords de l’Euphrate et les grandes nappes d’épandage quaternaire de la rive gauche du fleuve constituaient également des sources d’approvisionnement en matière première lithique, notamment en galets de silex roulés (COQUEUGNIOT, 1994). Par ailleurs, dans l’arrière pays steppique, facilement accessible depuis le site, les villageois pouvaient s’approvisionner en faune sauvage (i.e. gazelles), en bois (i.e. pistachiers et amandiers), en matières premières lithiques (i.e. basaltes et rognons de silex) ou en céréales sauvages (COQUEUGNIOT, 1998). Enfin, la pluviométrie annuelle de 250 millimètres était propice à la mise œuvre de pratiques agricoles, sans avoir recours à l’irrigation (COQUEUGNIOT, communication personnelle).

   Ainsi, la complémentarité des ressources disponibles dans l’environnement du site offrait un cadre naturel favorable à un habitat de type permanent, situé par ailleurs à l’abri des inondations de l’Euphrate. Ceci pourrait expliquer la longévité de l’occupation du site, pendant près d’un millénaire, depuis le PPNA final jusqu’au PPNB ancien.

L’occupation du site : la séquence stratigraphique

   L’importance des niveaux archéologiques, qui représentent selon les secteurs entre 6 et 9 mètres de stratigraphie, a permis de diviser l’occupation du Néolithique précéramique en trois phases marquées par des évolutions tant dans le domaine architectural que funéraire et technologique (COQUEUGNIOT, 2014).

   La phase « Dja’de 1 » (9310 à 8830 avant J.-C. en dates calibrées) correspond à la fin du PPNA, déjà connue sur les sites de Mureybet (phase IIIB) (CAUVIN, 1977, p. 19-48 ; AURENCHE, 1980, p. 35-53 ; IBAÑEZ, 2008) et de Jerf-el-Ahmar (STORDEUR, 2000, 2015 ; STORDEUR & ABBÈS, 2002). L’architecture domestique est représentée par des cellules rectangulaires, dont les murs sont édifiés à l’aide de terre et de grosses pierres et dont les sols sont dallés, par des cellules arrondies et par des structures plus légères. L’une des découvertes les plus remarquables est certainement la « maison aux peintures », construction subcirculaire et semi-enterrée aux dimensions exceptionnelles (diamètre interne proche de 7,50 mètres) dont certains murs sont recouverts de peintures polychromes à motifs géométriques (COQUEUGNIOT, 2014) et qui évoque les bâtiments « communautaires » de Mureybet, Jerf-el-Ahmar et Tell ‘Abr (STORDEUR et al., 2000 ; YARTAH, 2004). L’industrie lithique, essentiellement laminaire, est caractérisée par des débitages unipolaires et quelques débitages bipolaires réalisés majoritairement sur des galets de silex à grain moyen ou grossier (COQUEUGNIOT, 1994 ; ARIMURA, 2007). Parmi l’outillage, les grattoirs, réalisés à partir d’éclats primaires ou de lames unipolaires, sont les plus représentés (COQUEUGNIOT, 1994 ; ARIMURA, 2007). L’outillage sur lame se compose de pointes de flèches à base retouchée (pointes d’Aswad, de Nevali Cori, quelques pointes à pédoncule), de perçoirs, de burins et de lames lustrées.

   La phase « Dja’de 2 » (8800 à 8500 avant J.-C. en dates calibrées) correspond au début du PPNB ancien. Des niveaux contemporains ont été découverts sur les sites de Mureybet et Cheikh Hassan (CAUVIN, 1977, p. 19-48 ; ABBES, 2001), mais ceux-ci ont été noyés sous les eaux de l’Euphrate suite à la construction du barrage de Taqba. Cette phase est donc actuellement préservée uniquement à Dja’de. L’architecture domestique est représentée par des maisons rectangulaires, souvent composées de plusieurs cellules de grandes dimensions et construites avec des murs en terre à armature de pierres calcaires. Ce niveau est caractérisé par la présence d’épandages de déchets de boucherie interprétés comme des restes de repas communautaires ou « festins » (GOURICHON, 2004 ; COQUEUGNIOT, 2014). Le débitage laminaire bipolaire, qui augmente au détriment du débitage unipolaire, est orienté vers l’obtention de lames rectilignes et régulières extraites à partir de nucléus à crête postéro-latérale, corticaux ou naviformes – ces derniers étant considérés comme marqueurs culturels du PPNB (COQUEUGNIOT, 1994 ; ARIMURA, 2007). Ce débitage s’effectue majoritairement sur des galets fluviaux à grain moyen et la proportion de silex à grain fin augmente par rapport à la phase précédente. Parmi l’outillage, les grattoirs sont toujours le type dominant. Les pointes de flèches avec un pédoncule nettement distinct du corps, les pointes d’Aswad et les pointes losangiques sont des éléments typologiques caractéristiques pour cette période. Quelques rares lames à ergot, typiques du PPNB ancien du Moyen Euphrate, sont également présentes (COQUEUGNIOT, 1994 ; ARIMURA, 2007).

   Enfin, la phase « Dja’de 3 » (8540 à 8290 avant J.-C. en dates calibrées), correspond au PPNB ancien stricto sensu, tel qu’il est connu à Mureybet (phase IVA) (CAUVIN, 2004 ; IBAÑEZ, 2008). L’organisation architecturale du village évolue par rapport à la phase précédente : les maisons, toujours rectangulaires avec des murs de terre à armature de pierres, sont désormais plus petites et souvent unicellulaires. Elles sont séparées par des espaces ouverts qui semblent constituer des zones d’activité et dans lesquels sont aménagés des murets parallèles, dits en grill-plan (déjà présents à la fin de Dja’de 2), des trous de poteaux et des fosses-foyers (COQUEUGNIOT, 2014). L’industrie lithique repose sur un débitage laminaire majoritairement bipolaire, effectué à la pierre tendre, qui utilise un silex de très bonne qualité (COQUEUGNIOT, 1994 ; ARIMURA, 2007). Parmi l’outillage, les pointes de flèches pédonculées (pointes de Byblos), les lames à ergot et les lames lustrées sont des éléments caractéristiques.

   L’occupation de Dja’de est fondamentale dans la compréhension du processus de néolithisation car elle correspond « à la fin de la période de gestation du processus de domestication, celle où les premières tentatives agricoles ont dû être effectuées avec des céréales à morphologie encore sauvage (protoagriculture) et à la suite de laquelle les hommes sont passés d’un mode de vie de chasseurs-cueilleurs plus ou moins sédentaires, à une économie de villageois producteurs mais exploitant encore largement l’environnement naturel » (COQUEUGNIOT, 1998, p. 109). Si à Dja’de les céréales (orge, seigle, blé engrain à deux grains, blé engrain à un grain, blé amidonnier) sont encore de morphologie sauvage, d’autres indices, comme la présence des adventices dans les restes botaniques (mauvaises herbes agricoles envahissant les champs cultivés), l’important mobilier de broyage et de mouture et l’augmentation des lames lustrées laissent envisager la pratique d’une agriculture dite pré-domestique (COQUEUGNIOT, 1998 ; WILLCOX et al., 2008 ; WILLCOX, 2014).

   Dans ce contexte, l’analyse fonctionnelle des armatures de faucilles2 (CAUVIN, 1983) représente un champ de recherche fondamental pour comprendre la manière dont les hommes se sont adaptés à leurs nouveaux besoins et pour éclairer nos connaissances sur les changements techniques et économiques majeurs qui s’opèrent durant la néolithisation. Il n’est d’ailleurs pas impossible que l’utilisation des faucilles pour moissonner les céréales sauvages ait joué un rôle dans le processus de domestication en occasionnant une sélection inconsciente des céréales à rachis semi-solide, dits « individus mutants », présents en faible proportion au sein d’une population sauvage (HILLMAN & DAVIES, 1990 ; IBAÑEZ et al., 2013). L’ensemencement annuel et répété des grains issus de ce type de récolte aurait alors pu provoquer une augmentation progressive des céréales domestiques au détriment des céréales sauvages. L’identification et l’interprétation fonctionnelle de ces outils dans les assemblages archéologiques reposent sur la caractérisation des traces expérimentales de moisson qui, par comparaison, permet d’identifier cette activité sur les lames archéologiques et d’en saisir les modalités.

I. Problématiques de recherche et enjeux scientifiques

         Au Proche-Orient, les faucilles ont toujours été considérées par les préhistoriens comme des témoins privilégiés pour appréhender l’évolution des modalités d’exploitation des céréales par l’Homme. Elles sont retrouvées sur les sites archéologiques sous la forme de « lames faucilles », emmanchées seules, ou d’ « éléments de faucilles », qui sont juxtaposés les uns à la suite des autres pour former le tranchant d’’un outil composite (CAUVIN, 1983 ; ASTRUC et al., 2012). Connues dès le Paléolithique supérieur sur le site de Ohalo II en Israël (SNIR et al., 2015), elles deviennent de plus en plus nombreuses à partir du Natoufien sur les sites levantins (AURENCHE & KOZLOWSKI, 1999). Jusqu’au PPNB ancien, elles sont composées d’un manche droit armé d’un ou plusieurs inserts parallèles. Puis, les faucilles à manche courbe et inserts parallèles sont progressivement adoptées, ce qui semble refléter la recherche d’un meilleur rendement de la moisson des céréales (IBAÑEZ et al., 2008). À la fin du PPNB moyen, alors que la pratique de l’agriculture se généralise, les faucilles à manche courbe sont dotées d’inserts obliques dans le nord de la Syrie, dans les vallées de l’Oronte, du Balikh et du Khabur (NISHIAKI, 2000 ; ARIMURA, 2007 ; ASTRUC, 2004, 2011 ; ASTRUC et al., 2012 ; ASTRUC & RUSSEL, 2013). Cette nouvelle tradition technique est interprétée comme le signe d’une intensification des activités de moisson à la fin du PPNB conjuguée à un plus grand besoin d’efficacité des faucilles (IBAÑEZ & GONZALEZ-URQUIJO, 2006 ; ASTRUC et al., 2012). L’intensification et la complexification des activités d’acquisition et de traitement des végétaux semblent donc se refléter dans ces outils de récolte qui deviennent plus nombreux, plus standardisés et morphologiquement mieux adaptés à certaines opérations (ANDERSON, 1998).

   À l’origine, les armatures de faucilles ont été associées aux « lames lustrées », qui présentent une plage brillante, visible à l’œil nu, sur au moins un de leurs bords. En effet, les premières tentatives expérimentales du début du XXe siècle avaient suggéré que le lustre macroscopique était le résultat de la moisson des céréales (SPURELL, 1892 ; VAYSON, 1920 ; CURWEN, 1930 ; CURWEN, 1935). L’augmentation du nombre de ces pièces lustrées dans les industries lithiques, corrélée à la place de plus en plus importante que prennent les céréales dans l’économie de subsistance des populations néolithiques, a ainsi conduit les préhistoriens à associer ce « gloss » caractéristique à cette activité (CAUVIN, 1983). Ce sont le développement des observations à fort grossissement selon la méthode Keeley (KEELEY, 1980) et la multiplication systématique de programmes expérimentaux exhaustifs depuis les années 1980 qui ont montré que ces seuls critères macroscopiques – le « gloss » et sa distribution – était insuffisants pour interpréter les lames lustrées comme des armatures de faucilles (ANDERSON, 1991, 1992 ; ANDERSON-GERFAUD et al., 1991 ; CAUVIN, 1983 ; CAUVIN & COQUEUGNIOT, 1985 ; KOROBKOVA, 1993).

   En effet, l’analyse des tranchants au microscope et les résultats d’expérimentations ont prouvé que la coupe de nombreuses autres plantes tendres riches en silice produit également un lustre macroscopique sur les tranchants utilisés (CAUVIN, 1983, VAUGHAN, 1985 ; ANDERSON, 1991 ; ANDERSON, 1992 ; JENSEN, 1994). Les recherches portant sur les mécanismes de formation du lustre ont d’ailleurs démontré le rôle fondamental que joue la silice3 dans la formation des traces. Or, dans le contexte des sociétés préagricoles et agricoles néolithiques, l’acquisition de ces plantes tendres siliceuses peut répondre à des besoins variés, d’ordre domestique, et ainsi correspondre à des activités diverses, autres que la moisson des céréales. Les roseaux, présents communément dans l’environnement naturel au Levant, sont ainsi probablement recherchés pour la couverture des maisons ou pour la fabrication de nattes. Les fibres des joncs, des carex, des graminées, des roseaux, du lin, peuvent également être utilisées pour des objets de vannerie ou des matières textiles (PÉTREQUIN, 1974 ; UNGER-HAMILTON, 1988 ; STORDEUR, 1989 ; STORDEUR et al., 1997). Outre les gestes de coupe, l’ensemble de ces activités requiert l’emploi d’autres actions – raclage, fendage, etc. – qui peuvent également produire un lustre sur les tranchants utilisés. Enfin, des expériences ont montré que d’autres matières premières (l’argile, la peau travaillée avec un abrasif, la pierre) peuvent aussi être à l’origine de plages lustrées semblables sur les outils – sans doute en raison de la silice qu’elles contiennent (GYSELS & CAHEN, 1982 ; GIJN, 1988 ; GIJN, 1992 ; ANDERSON-GERFAUD et al., 1989 ; ANDERSON, 1993 ; JENSEN, 1994). L’un des premiers enjeux de cette étude consistera donc à identifier, parmi les lames lustrées de Dja’de, celles qui ont servi comme armatures de faucilles et à les distinguer de celles qui ont pu servir à récolter des roseaux – présents à proximité du site dans la plaine alluviale – ou d’autres types de plantes tendres siliceuses ou encore à travailler un tout autre type de matière première.

   Par ailleurs, les résultats des analyses fonctionnelles des armatures de faucilles provenant de différents sites proche-orientaux datés entre 12000 et 5000 BP ont prouvé l’importance de ce type d’approche pour comprendre l’exploitation du milieu végétal par les groupes néolithiques durant le processus de domestication des céréales. En effet, ces études ont montré que les caractéristiques des traces de moisson de céréales évoluent durant la néolithisation et que ces variations reflètent en partie les transformations qui s’opèrent dans l’économie alimentaire avec la mise en culture des céréales et leur domestication progressive (ANDERSON-GERFAUD, 1983 ; ANDERSON, 1992 ; ANDERSON, 1995 ; ANDERSON, 1998 ; ANDERSON, 2000 ; ANDERSON & VALLA, 1996 ; IBAÑEZ et al., 1998, 2007 ; BORREL & MOLIST, 2007). L’expérimentation ayant montré que la moisson des céréales sauvages doit être pratiquée avant maturité complète des épis – pour éviter une perte trop importante de grains – alors que celle des céréales domestiques s’effectue lorsque les épis sont mûrs, ces variations morphologiques des traces archéologiques ont été mises en relation avec le degré d’humidité des tiges au moment de la récolte et donc, par extrapolation, avec le processus de domestication des céréales. L’« analyse complète des traces d’utilisation conservées sur les instruments de moisson expérimentaux et préhistoriques pourra fournir des informations sur la maturité des graines, qui correspond à l’humidité et à la dureté des tiges, et sur le geste de moisson (direction, coupe près du sol, etc.). Nous pouvons extrapoler, à partir de nos observations expérimentales, quel aurait été l’effet de l’opération (par exemple si le geste a dû provoquer ou non une perte de graines). A leur tour, ces informations indiquent si la technique de moisson pourrait figurer dans un processus de culture prédomestique » (ANDERSON-GERFAUD et al., 1991, p. 212). Ces outils sont donc « un témoin important pour étudier l’orientation économique des populations qui se sont trouvées dans le stade de transition entre la cueillette et l’agriculture » (KOROBKOVA, 1993, p. 369). En outre, certaines évolutions dans la morphologie des traces ont également été mises en relation avec d’autres besoins économiques nouveaux. Ainsi, dans la mesure où l’abondance de stries a été reliée expérimentalement avec la pratique d’une moisson basse (à 20 cm du sol environ), leur augmentation sur les tranchants utilisés a été mise en relation avec un besoin accru en paille, utilisée notamment comme dégraissant dans la terre à bâtir (ANDERSON, 1991 ; ANDERSON, 2000). Identifier les armatures de faucilles à Dja’de et caractériser précisément les traces de moisson afin d’interpréter leur variabilité en termes techniques et économiques constituent donc un autre enjeu fondamental de notre étude.

   L’identification des lames lustrées ayant servi à moissonner des céréales requiert une méthode d’analyse reposant sur l’expérimentation – qui permet de se familiariser avec les gestes techniques de la moisson – et sur la caractérisation microscopique des traces expérimentales de moisson (émoussé, écaillures, stries, micropolis) – qui permet par comparaison d’identifier cette activité sur les lames archéologiques et d’en saisir les modalités (SEMENOV, 1964 ; KEELEY, 1980).

II. Méthode d’analyse fonctionnelle : expériences de moisson et caractérisation des traces

         Dans le cadre de nos recherches4, cette méthode d’analyse fonctionnelle est appliquée à l’étude d’un échantillon de cent vingt-sept lames lustrées dont le « gloss » macroscopique présent sur au moins un de leurs tranchants laisse envisager une utilisation en tant qu’armature de faucille pour la moisson des céréales. Ces lames proviennent majoritairement des niveaux archéologiques correspondant à la phase 3 de Dja’de, c’est-à-dire au PPNB ancien stricto sensu ; quelques-unes seulement proviennent de la phase 2, soit du début du PPNB ancien. Cet échantillon a été constitué sur le terrain par E. Coqueugniot, directeur de la mission, et ramené au laboratoire de recherche Archéorient à Lyon (France) en vue d’une étude tracéologique. Pour effectuer nos observations, nous utilisons une loupe binoculaire qui offre des grossissements jusqu’à 45x et un microscope métallographique Olympus BHM équipé d’objectifs 10x, 20x et 40x (grossissements de 100x, 200x et 400x).     Or, dans la mesure où l’interprétation fonctionnelle nécessite la comparaison des traces archéologiques avec un corpus de traces expérimentales, nous devons constituer et/ou avoir accès à un référentiel expérimental de traces caractéristiques de la coupe de différentes plantes tendres siliceuses (céréales, roseaux, graminées) susceptibles d’avoir été récoltées par les habitants du village avec des lames en silex. Le corpus expérimental de lames sur lequel nous nous appuyons pour valider et/ou rejeter nos hypothèses fonctionnelles se compose donc d’outils provenant de nos propres expérimentations de moissons de céréales ainsi que de pièces appartenant à la collection expérimentale constituée par P. Anderson5, directrice de recherches au CNRS et spécialiste des origines des techniques agricoles, notamment de la moisson des céréales durant la néolithisation au Proche-Orient. A partir des observations effectuées sur ce corpus de lames, nous avons appris à distinguer optiquement les critères diagnostiques – tels que la morphologie de la coalescence, l’étendue des traces, la présence éventuelle de stries, le degré d’écaillage du tranchant (JENSEN, 1994) – pour caractériser et ainsi discriminer optiquement certaines plantes siliceuses (céréales, roseaux et herbacées diverses).

 

A. Expériences de moisson et corpus expérimental de référence

   Nous avons mené des expériences de moisson de céréales près de Séranon dans les Alpes-Maritimes en France6. Des reconstitutions de faucilles, à manche courbe ou rectiligne armé de plusieurs éléments en silex, ont servi à moissonner, pendant une à deux heures selon les outils, du blé engrain domestique (Triticum monococcum) à l’état mûr et parfois encore légèrement vert (Fig. 2). Ces expériences nous ont permis d’une part d’appréhender les morphologies des faucilles, et des indices tels que la répartition des traces sur les lames archéologiques permettent de les reconstituer, et donc de comprendre le fonctionnement de l’outil entier ; d’autre part, de nous familiariser avec les gestes techniques de la moisson ainsi qu’avec les propriétés de la matière première travaillée (dureté, humidité).

Figure 2. Cadre expérimental : moisson de céréales domestiques (T. monococcum), 2013, Séranon. Sud de la France. Détail des expériences.
Figure 2. Cadre expérimental : moisson de céréales domestiques (T. monococcum), 2013, Séranon. Sud de la France. Détail des expériences.

   Par ailleurs, l’étude du matériel archéologique nécessitait de nous référer à des outils expérimentaux ayant récolté les types de plantes dont l’emploi est attesté à Dja’de dans des conditions similaires (climat, sécheresse des sols, état de maturité). Pour cela, nous avons eu accès au corpus expérimental constitué par P. Anderson7 lors de ses propres recherches sur les techniques agricoles durant le Néolithique au Proche-Orient. Il s’agit de lames qui ont servi à moissonner des céréales sauvages à l’état mi-vert (Triticum dicoccoides, Hordeum spontaneum, Triticum boeticum subsp. thaoudar) dans des champs « vestiges » du Jebel Druze en Syrie (ANDERSON, 1998 ; ANDERSON, 2000), des céréales sauvages cultivées à l’état mi-vert (Triticum boeticum subsp. thaoudar) dans les champs expérimentaux de l’Institut de Préhistoire Orientale à Jalès en France (ANDERSON-GERFAUD et al., 1991) et des céréales domestiques à l’état mi-vert (Triticum durum et Triticum aestivum) à Tell Banat en Syrie (ANDERSON, communication personnelle). Nous avons également pu observer des lames en silex ayant coupé des roseaux à l’état vert et jaune (Phragmites communis) dans le sud de la France (ANDERSON, communication personnelle) et des graminées diverses.

            L’observation des traces d’utilisation produites par la coupe de ces différentes plantes tendres siliceuses à divers stades de maturité et selon des gestes différents montre que la combinaison particulière des stigmates d’usure peut permettre de distinguer les lames répondant à une fonction agricole (ANDERSON, 1995) de celles ayant servi à récolter des roseaux ou des graminées.

B. Caractérisation des traces de moisson de céréales

   Ainsi, les traces de moisson de céréales (Fig. 3, 4 et 5) se caractérisent par un micropoli bifacial, brillant à très brillant, d’extension couvrante (supérieure à 1 mm vers l’intérieur de la lame), visible à l’œil nu sous forme de plage lustrée après un usage prolongé (ANDERSON, 1983 ; UNGER-HAMILTON, 1988 ; JENSEN, 1994).

Figure 3. Moisson de céréales domestiques mûres (2 h.) et mi-vertes (45 min.) (T. subsp monococcum) avec un tranchant brut (200x). Micropoli à trame compacte à semi-serrée et topographie ondulée à irrégulière. Stries longitudinales.
Figure 3. Moisson de céréales domestiques mûres (2 h.) et mi-vertes (45 min.) (T. subsp monococcum) avec un tranchant brut (200x). Micropoli à trame compacte à semi-serrée et topographie ondulée à irrégulière. Stries longitudinales.
Figure 4
Figure 4. Moisson de céréales domestiques mûres (2 h.) et mi-vertes (45 min.) (T. subsp monococcum) avec un tranchant brut (200x). Micropoli à trame compacte à semi-serrée et topographie ondulée.

   Au début de l’utilisation, le micropoli présente une topographie plutôt irrégulière avec une trame ouverte ; progressivement, la microtopographie se régularise et devient ondulée alors que parallèlement la trame se resserre de plus en plus, notamment sur le fil du tranchant et à proximité immédiate, là où le contact avec la matière travaillée est le plus intense. Le micropoli devient alors caractéristique du travail des céréales avec une texture lisse et une coalescence dure plus ou moins bombée. Dans les zones à trame serrée à semi-serrée, la réticulation est large (supérieure à 15 microns) ou moyenne (entre 10 et 15 microns). Des cratères et des micro-trous participent de cette apparence réticulaire. La trame s’ouvre progressivement vers l’intérieur de la lame à mesure que l’on s’éloigne du fil du tranchant ; toutefois, elle se resserre sur les arêtes dorsales actives qui sont naturellement plus exposées au frottement durant l’utilisation.

Figure 5
Figure 5. Micropoli de moisson expérimental de céréales domestiques (T. subsp monococcum) (200x). Stries comblées (ex. flèche rouge) et trous en forme de comète (ex. flèche bleue).

   La surface du micropoli est parfois parcourue de longues stries qui s’étendent parallèlement au bord dans le sens du mouvement. Il s’agit de stries fines et brillantes, comblées de matériel siliceux ou de stries à fond noir et rugueux (Fig. 5). Par ailleurs, des dépressions allongées et dissymétriques, dites également « trous en forme de comète » avec une queue parallèle à la direction d’utilisation, s’observent également à la surface du micropoli (Fig. 5).

Figure 6
Figure 6. Moisson de céréales domestiques mûres et mi-vertes (T. subsp monococcum) avec un tranchant brut (100x). Limite externe progressive et régulière.

   Sur nos propres lames expérimentales, la largeur du micropoli n’est pas déterminée par la distribution du bitume puisque celui-ci se trouve en retrait sur la lame par rapport aux traces. Sa limite externe est donc floue mais régulière, les taches polies s’évanouissant progressivement à mesure que l’on s’éloigne du tranchant (Fig. 6). Toutefois, ceci semble fonction du temps d’utilisation (ANDERSON, 1991) puisque sur les lames archéologiques, l’extension du micropoli, qui est beaucoup plus importante vers l’intérieur de la lame, semble conditionnée par la distribution de l’adhésif utilisé pour l’emmanchement. Dans ces cas-là, la limite externe laisse deviner la morphologie du manche, droit ou courbe, et le mode d’insertion dans la rainure, parallèle ou oblique.

Figure 7
Figure 7. Coupe de roseaux (Phragmites communis), état jaune (100x). Expérimentation P. Anderson. Micropoli très brillant, à trame compacte à semi-serrée. Texture lisse piquetée de micro-trous et coalescence dure bombée. Quelques cannelures.

   Lorsqu’ils sont suffisamment développés, ces stigmates d’usure se distinguent de ceux liés à la coupe des roseaux (Fig. 7) et des autres graminées sauvages. La première activité produit sur le bord utilisé un micropoli bifacial, très brillant qui affecte majoritairement les sommets de la microtopographie du silex (ANDERSON-GERFAUD, 1983 ; UNGER-HAMILTON, 1988 ; VAUGHAN, 1985 ; JENSEN, 1994). Lorsque le micropoli est peu développé, il présente une trame ouverte constituée de taches polies, à texture lisse et à coalescence dure, individualisées par de vastes espaces interstitiels. Au fur et à mesure de l’utilisation, la trame se resserre et la morphologie de la coalescence devient nettement bombée avec un aspect parfois cannelé. La seconde activité produit un micropoli brillant, bombé et lisse, qui se limite à une bande étroite s’étendant près du fil du tranchant (GIJN, 1989 ; JENSEN, 1994).


Conclusion et perspectives

   L’acquisition, par l’expérimentation, d’une connaissance approfondie des plantes récoltées par les habitants de Dja’de, la reconstitution morphologique des faucilles complètes, la familiarisation avec les gestes techniques de la récolte et la caractérisation systématique des microtraces sont autant d’opérations qui permettront vraisemblablement d’identifier l’activité de moisson dans l’échantillon étudié et d’en saisir les modalités. Les premières observations – et l’excellente conservation du matériel archéologique – laissent espérer des résultats prometteurs. Ainsi, nos perspectives d’étude s’orientent vers les trois axes de recherches suivants :

  • la caractérisation des supports : quels choix ont été effectués dans la sélection des supports pour armer les faucilles ? Ces supports ont-ils été transformés par une opération technique (cassure, retouche) ? Si oui, dans quel but ?
  • la description des bords actifs et des traces d’utilisation : quelle est la morphologie des bords des lames utilisées pour moissonner les céréales ? Quelle est la taille des tranchants entiers des faucilles ? Comment se caractérisent les traces d’utilisation ? Existe-t-il une variabilité au sein du corpus de traces archéologiques ? Si oui, à quoi réfère-t-elle ?
  • le reconstitution de l’emmanchement : un adhésif est-il conservé sur les lames utilisées pour armer les faucilles ? Si oui, quelle est sa nature ? Quelles informations donne-t-il sur les procédés d’emmanchement ? La distribution des traces d’utilisation sur les bords actifs donne-t-elle des informations complémentaires ? Quelles hypothèses peuvent-être émises sur la morphologie des manches de faucille à Dja’de ?

            Enfin, nous espérons que la confrontation des résultats de l’analyse microscopique traditionnelle avec ceux d’une analyse quantitative, dont la méthode a été mise au point par une équipe d’archéologues espagnols (IBAÑEZ et al. 2013, p. 1-8), apportera des éléments de compréhension supplémentaires sur les modalités de la moisson des céréales à Dja’de.


TABLE DES ILLUSTRATIONS

Figure 1. Carte de situation de Dja’de-el-Mughara en Syrie du Nord (ã DAO MOM).

Figure 2. Cadre expérimental : moisson de céréales domestiques (T. monococcum), 2013, Séranon. Sud de la France. Détail des expériences.

Figure 3. Moisson de céréales domestiques mûres (2 h.) et mi-vertes (45 min.) (T. subsp monococcum) avec un tranchant brut (200x). Micropoli à trame compacte à semi-serrée et topographie ondulée à irrégulière. Stries longitudinales.

Figure 4. Moisson de céréales domestiques mûres (2 h.) et mi-vertes (45 min.) (T. subsp monococcum) avec un tranchant brut (200x). Micropoli à trame compacte à semi-serrée et topographie ondulée.

Figure 5. Micropoli de moisson expérimental de céréales domestiques (T. subsp monococcum) (200x). Stries comblées (ex. flèche rouge) et trous en forme de comète (ex. flèche bleue).

Figure 6. Moisson de céréales domestiques mûres et mi-vertes (T. subsp monococcum) avec un tranchant brut (100x). Limite externe progressive et régulière.

Figure 7. Coupe de roseaux (Phragmites communis), état jaune (100x). Expérimentation P. Anderson. Micropoli très brillant, à trame compacte à semi-serrée. Texture lisse piquetée de micro-trous et coalescence dure bombée. Quelques cannelures.


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L’auteure

Fiona PICHON est docteur de l’Université Paris-Sorbonne, spécialisée en Archéologie du Proche-Orient ancien (ED 124 ; UMR 8167 « Orient et Méditerranée »).

Elle a soutenu en 2017 sa thèse intitulée Traditions culturelles dans les premières communautés villageoises au Levant Nord : l’exemple de Dja’de-el-mughara (Syrie), sous la direction de M. Jean-Yves MONCHAMBERT, Professeur (Université Paris-Sorbonne), en co-direction avec M. Eric COQUEUGNIOT, chercheur (Université Lumière Lyon 2 ; CNRS).

  1. Vers 8200 avant J.-C. en dates calibrées, le site est abandonné. Il est occupé de nouveau durant la période pré-Halaf (début du 6ème millénaire avant J.-C.) et durant le Bronze ancien (3ème millénaire avant J.-C.) (COQUEUGNIOT, 2014, p. 91-108.). []
  2. La faucille est un outil agricole utilisé pour la moisson des céréales. Au Proche-Orient, les faucilles apparaissent durant le Natoufien et sont constituées d’un manche dans lequel sont insérées une ou plusieurs armatures lithiques (ASTRUC et al., 2012, p. 671-687). []
  3. La silice, présente dans les sols, est absorbée par les racines des plantes à l’état d’acide silicique en solution avec l’eau. Elle se dépose contre la surface épidermique des cellules ou forme un dépôt intracellulaire sous forme de dioxyde de silicium, amorphe ou gel de silice amorphe (SiO2’ʼnH2O), La concentration de silice dans la plante varie selon les différentes parties de la plante (racines, tiges, feuilles et bractées des inflorescences) (ANDERSON-GERFAUD, 1982, p. 150). []
  4. Nous remercions E. Coqueugniot (UMR 5133-Archéorient) pour nous avoir confié l’étude de l’outillage lithique de Dja’de. Ce travail de recherches est effectué sous la direction de M. Monchambert (Université Paris-Sorbonne / UMR 8167-Orient et Méditerranée) et la co-direction d’E. Coqueugniot (UMR 5133-Archéorient). []
  5. Directrice de recherche, CNRS, CEPAM – UMR 7264, Gestion des Ressources Naturelles, Environnements et Sociétés. []
  6. Nous remercions P. Anderson d’avoir organisé ces expérimentations et de nous avoir permis d’y participer. []
  7. Nous remercions P. Anderson pour nous avoir laissé consulter le corpus expérimental de lames faucilles et nous avoir donné de précieux conseils et commentaires dans l’observation des traces. []

« Les peintures murales de Doura-Europos : sources de l’histoire religieuse de la ville et objets d’art » par Mathilde Couronné

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Communication présentée le 1er février 2012
Article soumis en janvier 2015
Article publié le 1er juin 2016

Résumé

Les peintures murales de Doura-Europos constituent une source précieuse pour l’histoire religieuse de la ville. Leur iconographie fournit des informations essentielles sur de nombreux aspects de la vie cultuelle locale (divinités honorées ou rites observés). Mais ces images parfois difficiles à interpréter peuvent aussi être étudiées en tant qu’objets d’art, afin de mieux comprendre les pratiques artistiques et religieuses douréennes.


La ville antique de Doura-Europos, vaste de soixante-quinze hectares, se situe le long de la rive droite de l’Euphrate, dans l’actuelle Syrie (Fig. 1). Elle a été fondée par les Macédoniens à la fin du IVe s. av. J.-C., puis conquise par les Parthes en 113 av. J.-C., qui l’ont occupée jusqu’à ce que les Romains en prennent possession en 165 ap. J.-C. Ces derniers n’ont toutefois pas su résister au siège sassanide du milieu du IIIe siècle, et la ville a définitivement été abandonnée après sa conquête par les troupes de Châpour Ier vers 256 ap. J.-C1.

Fig. 1. Carte de l’Orient gréco-romain. D’après un fond de carte de l’IFAPO.
Fig. 1. Carte de l’Orient gréco-romain. D’après un fond de carte de l’IFAPO.

Ce n’est qu’au XXe siècle que le site a été redécouvert. Le 30 mars 1920, un pan entier de mur peint très bien conservé se révéla en effet de manière totalement fortuite au capitaine anglais Murphy, qui s’était retranché avec ses troupes dans les ruines de la ville face à la menace de certaines tribus arabes. Il informa son général de cette découverte, qui transmit la nouvelle à Gertrude Bell. Lorsque l’expédition archéologique de Mésopotamie, organisée par l’Université de Chicago, arriva à Bagdad le 23 avril 1920, les autorités militaires proposèrent à son directeur, J. Breasted, de l’accompagner sur le site afin de pouvoir étudier ces peintures. Il fallut partir immédiatement pour des raisons militaires, et J. Breasted n’arriva à destination qu’à l’issue d’un voyage d’une semaine semé d’embûches. Le 3 mai, il procéda à un examen préliminaire des monuments. Le 4 mai, il en fit un relevé. Puis il lui fallut quitter une position avancée jugée trop dangereuse, que les troupes britanniques avaient reçu l’ordre d’évacuer2. Deux ans plus tard, en juillet 1922, il exposa le résultat de ses découvertes à l’Académie des Inscriptions et Belles Lettres3. L’Académie chargea alors Fr. Cumont d’une mission archéologique sur le site en question. Lors de ses campagnes de 1922 et 1923, il dirigea entre autres la fouille du sanctuaire de Bêl, dont la décoration murale avait suscité un grand intérêt dans la communauté scientifique4. C’est donc grâce aux peintures murales que les recherches sur la ville ont commencé. Et c’est encore en grande partie grâce à la découverte de nouvelles représentations pariétales que la renommée de Doura-Europos a continué à s’accroître au cours des années suivantes. Au cours de l’hiver 1931-32 notamment furent mises au jour les peintures de la maison chrétienne, illustrant des scènes de la Bible5. Puis furent révélées en novembre 1932 les peintures de la synagogue (Fig. 2), représentant des passages de l’Ancien Testament6.

Fig. 2. Moïse sauvé des eaux. Peinture de la synagogue de Doura-Europos. SCHLUMBERGER, 1970, p. 110.
Fig. 2. Moïse sauvé des eaux. Peinture de la synagogue de Doura-Europos. SCHLUMBERGER, 1970, p. 110.

Si ces peintures murales bénéficient d’une certaine renommée auprès des historiens de l’art et des archéologues, c’est en grande partie parce qu’elles sont exceptionnellement bien conservées. Ceci s’explique par leur contexte d’enfouissement très particulier. En effet, au milieu du IIIe s. ap. J.-C., alors que l’armée sassanide approchait dangereusement de Doura-Europos, ses occupants ont décidé de construire un glacis défensif le long des remparts de la ville. Tous les édifices situés à proximité immédiate des fortifications ont alors été sacrifiés au profit de la protection militaire, et emmurés dans ce glacis de briques crues7. C’est donc grâce à cette construction à vocation défensive que les peintures n’ont pas subi les outrages du temps et qu’elles ont été trouvées presque intactes dans les années 1920 et 1930 par les fouilleurs français et américains qui les ont mises au jour.

Parmi les bâtiments protégés par le glacis se trouvent plusieurs édifices cultuels. La synagogue et la maison chrétienne sont les plus célèbres d’entre eux. Toutefois, les peintures des édifices polythéistes, moins connues, n’en sont pas moins exceptionnelles. Nous nous intéresserons donc à celles-ci, en essayant de montrer que si les images représentées sur les murs de ces édifices constituent une source majeure de l’histoire religieuse de la ville, elles posent néanmoins de nombreux problèmes d’interprétation. Nous présenterons donc ensuite une autre approche scientifique de ces peintures, en proposant de les analyser en tant qu’objets d’art, indépendamment de ce qu’elles représentent.

I. Une source majeure pour l’histoire religieuse

A. Les divinités honorées

Les divinités honorées dans les différents sanctuaires de Doura-Europos sont souvent attestées par des mentions épigraphiques. Toutefois les peintures murales de Doura-Europos fournissent également des informations précieuses à leur sujet, aidant notamment à préciser la présence de certains cultes.

Au sein du sanctuaire d’Azzanathkona par exemple, situé au nord de la ville, deux inscriptions trouvées dans le temple principal8 mentionnent le nom de cette déesse probablement locale ou régionale9. Cependant à Doura-Europos, comme de façon plus générale dans l’Orient hellénisé, les sanctuaires accueillaient souvent plusieurs dieux (synnaoi theoi)10. Or dans ce cas, l’épigraphie ne nous dit rien des autres divinités probablement honorées aussi dans ce sanctuaire. L’iconographie présente alors un réel intérêt. Un dipinto assez élaboré de 32 cm sur 60 a en effet été découvert dans la salle 14w de l’édifice, sur la partie centrale du mur occidental11 (Fig. 3).

Fig. 3. Dipinto représentant Iarhibôl (fac-similé). Sanctuaire d’Azzanathkona, Doura-Europos. P.R. V, pl. XXVI, 3.
Fig. 3. Dipinto représentant Iarhibôl (fac-similé). Sanctuaire d’Azzanathkona, Doura-Europos. P.R. V, pl. XXVI, 3.

Un dieu avec la tête entourée d’un nimbe et de rayons y est représenté sur un piédestal composé de trois marches, vêtu en uniforme d’officier romain. Sa main droite tient deux petites feuilles de palmier et le haut d’une lance (ou d’un sceptre) plantée sur le piédestal. Sa main gauche tient un globe contre la poitrine. A droite de la tête du dieu, une Victoire ailée vole vers lui, tendant une couronne dans la main droite. Sous la Victoire se trouve un thymiaterion et un personnage en tunique à manches longues faisant un sacrifice. A gauche de la tête du dieu, un aigle vole vers lui, avec une couronne de laurier dans son bec. Sous l’aigle est représentée une autre scène de sacrifice : un homme est debout à gauche d’un autel qui présente deux renflements au milieu de son fût. Il porte une tunique à manches longues, de hautes bottes, et un paludamentum. Sa main droite jette une offrande dans les flammes de l’autel. Une bretelle l’aide à porter son épée. A gauche de ce dédicant se trouvent deux personnages qui avancent vers la droite, en direction du dieu : le premier est un homme à cheval vêtu d’habits perses tenant un bouclier et équipé d’un carquois rempli de flèches, et le second, plus petit, représente un individu masculin portant une branche de palmier et une boite d’encens. Le dieu représenté est une divinité solaire, puisque sa tête est entourée d’un nimbe et de rayons. Dans le contexte de Doura-Europos, il s’agit probablement du dieu palmyrénien Iarhibôl12. L’importance accordée à la représentation de ce dieu dans le sanctuaire dit d’Azzanathkona pourrait indiquer que ce dieu solaire y était également honoré.

L’image peut donc avoir le statut de source dans l’histoire des cultes de la ville. Toutefois, l’interprétation iconographique n’est pas toujours aussi simple. C’est le cas par exemple dans le sanctuaire dit des dieux palmyréniens, situé au Nord-Ouest de la ville. Dans ce sanctuaire, plusieurs dieux sont attestés par l’épigraphie : Zeus13, Athéna14, Iarhibôl15, et Resou16. Mais l’interprétation des données iconographiques présente certaines difficultés. Une incertitude entoure en effet la triade divine représentée sur le tableau VI, situé sur le mur Nord du pronaos (Fig. 4). Il s’agit de la peinture dite « sacrifice du tribun romain », ou « sacrifice de Terentius », qui mesure 150 cm de long par 88 cm de haut. Au centre de l’image se trouve un thymiaterion. Juste à droite de l’autel, un officier romain, Terentius, jette de l’encens sur l’autel. Vingt-quatre autres militaires sont placés à côté et en arrière du tribun. Juste à gauche de l’autel se tient un porte-enseigne. En bas à gauche du tableau sont représentées les Fortunes de Doura et de Palmyre, sous forme de femmes assises coiffées d’une tourelle crénelée et posant chacune un pied sur un individu émergeant de l’eau (personnifications de l’Euphrate et de la source Ephka).

Fig. 4. Peinture du sacrifice du tribun Terentius. Sanctuaire de Bêl, Doura-Europos. Cumont 1926, pl. L.
Fig. 4. Peinture du sacrifice du tribun Terentius. Sanctuaire de Bêl, Doura-Europos. Cumont 1926, pl. L.

En haut à gauche du tableau, trois divinités sont figurées, en tenue militaire romaine, sur des socles qui les apparentent à des statues. L’identification de cette triade a suscité diverses interprétations. D’après Fr. Cumont, les dieux représentés seraient Baalshamîn au centre, Iarhibôl à sa droite et Aglibôl à sa gauche17.Le port d’un costume militaire romain ne contredit pas cette hypothèse, dans la mesure où de nombreuses divinités en étaient revêtues en Syrie à cette période18. Toutefois, l’état de dégradation des peintures empêchant d’affirmer que les personnages portent bien les attributs les plus spécifiques d’Aglibôl et de Iarhibôl, à savoir le nimbe radié et le croissant de lune, Fr. Cumont admet que l’identité des divinités ne peut pas être certifiée.

Plusieurs interprétations différentes ont de fait été avancées. Th. Pekary a notamment cru voir dans cette triade des empereurs romains divinisés19, tout comme J. Breasted avant lui, qui avait toutefois préféré renoncer à cette supposition20. Plus précisément, ces figures pourraient être, selon Th. Pekary, celles de Pupien, Balbin et Gordien III, qui partagèrent le pouvoir temporairement en 238. Il avance plusieurs arguments en faveur de son hypothèse : tout d’abord, il s’appuie sur le costume militaire romain des divinités ; ensuite, il fait remarquer que la scène semble très officielle, et qu’elle aurait eu un caractère plus privé s’il s’était agi de dieux indigènes ; enfin, il affirme qu’on attend du tribun qu’il sacrifie au culte impérial plutôt qu’à des divinités locales. Bien que l’hypothèse de Th. Pekary soit rarement retenue, elle dispose donc d’arguments valables.

Pourtant, c’est maintenant une troisième interprétation qui est la plus répandue et la mieux acceptée : il s’agirait en réalité non pas d’une triade de Baalshamîn, comme le prétendait Fr. Cumont, mais d’une triade de Bêl, composée de Bêl, de Iarhibôl et d’Aglibôl. C’est l’hypothèse défendue depuis les années 1980 par S. Downey, qui avance deux arguments majeurs : d’abord, elle affirme qu’il y aurait bien un croissant de lune au-dessus des épaules de l’une des trois figures, ce qui l’assimilerait nécessairement à un dieu lunaire comme Aglibôl, et non pas à un empereur romain21 ; ensuite, S. Downey insiste sur le fait que c’est la triade de Bêl, Iarhibôl et Aglibôl qui se trouve honorée dans le sanctuaire de Bêl de Palmyre, auquel le sanctuaire douréen pourrait donc faire écho.

Toutefois, bien que l’hypothèse de S. Downey soit généralement admise, T. Kaizer s’est récemment penché à nouveau sur ce dossier, ce qui lui a permis de proposer une quatrième interprétation. D’après lui, la triade représentée dans le sanctuaire douréen dit de Bêl serait bien une triade palmyrénienne. Cependant, de nombreuses triades existent à Palmyre, et rien ne permet de confirmer qu’il s’agit bien ici de celle de Bêl : il n’y aurait en effet selon lui, sans doute à juste titre, aucune raison de penser que la triade honorée à Doura-Europos devrait nécessairement être la même que celle honorée dans le grand sanctuaire de Palmyre22.

Les divergences autour de cette triade montrent ainsi que même lorsque les images sont retrouvées in situ dans un bon état de conservation, il reste parfois très difficile de les interpréter. Les peintures murales de Doura-Europos sont donc une source importante pour l’étude des divinités, mais qui reste souvent problématique. Le même phénomène se produit lorsque l’on s’intéresse aux rituels religieux.

B. Les rituels religieux

Dans certains cas, les peintures peuvent nous fournir des renseignements très utiles sur les gestes pratiqués lors des rituels. Plusieurs images nous permettent notamment de deviner quel était le geste adopté à Doura-Europos pour la prière. Sur la peinture du sacrifice du tribun par exemple (Fig. 4), les vingt-quatre militaires placés derrière Terentius adoptent tous la même position : ils ont la main droite levée, avec la paume vers l’avant, ce qui était une attitude de prière fréquente dans le monde gréco-romain23. Le même geste apparaît sur une autre peinture du même sanctuaire des dieux palmyréniens (Fig. 5). Sur ce tableau en effet, appelé « sacrifice de Conon », presque tous les dévots de la partie droite (une femme, quatre hommes et deux enfants) ont la main droite levée, paume vers l’avant. Ces peintures permettent donc de penser que le geste de la prière à Doura-Europos était le même que celui qui avait cours dans le reste du monde gréco-romain.

Fig. 5. Peinture du sacrifice de Conon. Sanctuaire de Bêl, Doura-Europos. Cumont 1926, pl. XXXI.
Fig. 5. Peinture du sacrifice de Conon. Sanctuaire de Bêl, Doura-Europos. Cumont 1926, pl. XXXI.

Mais l’interprétation des images n’est pas toujours aisée, et il est le plus souvent difficile de deviner l’existence de telle ou telle pratique religieuse en se fondant uniquement sur les peintures. L’exemple du sacrifice de Conon (Fig. 5) est révélateur de cette difficulté, car il a fait l’objet de nombreuses hypothèses contradictoires. Sur cette grande peinture, où les personnages figurent approximativement à taille humaine, une famille est représentée en compagnie de deux prêtres, reconnaissables à leur bonnet conique, en train de faire un sacrifice en jetant quelque chose sur un autel. D’après Fr. Cumont, le personnage à gauche, Conon, tient dans sa main droite une longue bande rose qui serait en fait une infula24, laquelle était habituellement fixée aux cornes de l’animal sacrifié pour l’embellir. Quant à l’objet que Conon tient dans sa main gauche, ce serait peut-être un malleolus, c’est-à-dire la masse destinée à étourdir l’animal avant de l’égorger. Enfin il pense que les couteaux tenus par le prêtre pourraient être les couteaux sacrificiels permettant de découper l’animal immolé afin d’en partager la viande25. Selon Fr. Cumont, la peinture représente donc clairement les préparatifs d’un sacrifice sanglant de type alimentaire (thusia).

Mais l’interprétation de la même scène par R. du Mesnil du Buisson est tout autre. Ce dernier a en effet souligné surtout le fait que les fidèles assemblés dans la partie droite du tableau tiennent une tige à feuilles dans leurs mains. D’après lui, ce geste indique que les prêtres ne sont pas en train de jeter de l’encens sur le feu, mais qu’ils sont plutôt en train de plonger un végétal dans un liquide qui serait contenu dans la vasque du fût vertical. Les couteaux tenus par ces prêtres ne seraient donc pas destinés à la découpe de l’animal sacrifié, comme le pensait Fr. Cumont, mais ils auraient servi plutôt à couper ces végétaux à valeur sacrée26. Ainsi, R. du Mesnil du Buisson voit explicitement dans cette scène une évocation d’une fête liée au printemps, célébrée au début de la saison agricole, qui n’aurait rien à voir avec un sacrifice sanglant. Il est très difficile de trancher entre ces deux hypothèses. Leur antagonisme montre en tout cas qu’il est impossible de se fonder uniquement sur une image comme celle-ci pour conclure définitivement à l’existence de telle ou telle pratique religieuse à Doura.

Des problèmes d’interprétation apparaissent aussi lorsque l’on essaie de faire le lien entre d’une part la scène représentée sur cette peinture du sacrifice de Conon et d’autre part le sanctuaire des dieux palmyréniens dans lequel s’inscrit l’image en question. Certains chercheurs pensent en effet que le cadre architectural représenté en arrière-plan de la peinture ne serait pas seulement symbolique, mais qu’il aurait aussi une valeur documentaire, ce qui pourrait permettre de comprendre la manière dont se déroulait réellement le sacrifice. C’est l’hypothèse défendue notamment par A. Rousselle dans sa thèse de doctorat27. D’après elle, les personnages situés sur la partie gauche de la peinture (c’est-à-dire Conon et le prêtre situé à sa gauche) seraient placés dos au temple, à l’ouest de la cour (Fig. 6) : en effet, ils sont représentés devant un porche qui pourrait être celui placé devant le pronaos A. Les personnages à droite de la peinture (la famille de Conon et le deuxième prêtre) seraient, quant à eux, situés à l’extrémité orientale de la cour, face au temple, c’est-à-dire dos aux pièces Q et J. A. Rousselle explique son interprétation par le fait que les portes visibles derrière ces personnages semblent s’ouvrir sur l’air libre et qu’elles seraient donc probablement celles de l’entrée du sanctuaire28.

Fig. 6. Plan du sanctuaire de Bêl (Doura-Europos). P.R. V, pl. IV.
Fig. 6. Plan du sanctuaire de Bêl (Doura-Europos). P.R. V, pl. IV.

Cette interprétation est intéressante, mais elle n’est pas convaincante pour plusieurs raisons. Tout d’abord, aucun argument concret ne permet à A. Rousselle d’affirmer que les personnages alignés côte à côte sur la scène du sacrifice de Conon étaient en réalité installés face à face pendant le rituel. Au contraire, si un souci de réalisme avait vraiment imprégné ces peintures, on peut imaginer d’une part que le peintre n’aurait pas cherché à créer une continuité architecturale entre les deux scènes par le biais de la corniche supérieure, et, d’autre part, que les personnages théoriquement placés en face de Conon et du premier prêtre auraient été représentés sur le mur opposé du naos. Ensuite, toute l’interprétation d’A. Rousselle repose sur le fait que le cadre architectural de la peinture donnerait une indication sur l’emplacement des personnages. Or plusieurs indices suggèrent que le cadre architectural mis en image à Doura revêtait en général un caractère beaucoup plus symbolique que réaliste. On soulignera notamment le fait que plusieurs éléments architecturaux représentés sur les peintures de la ville n’y ont jamais été réellement construits, comme par exemple les colonnes torses représentées sur une autre peinture du sanctuaire des dieux palmyréniens (Fig. 7).

Fig. 7. Tableau IV du sanctuaire de Bêl (Doura-Europos). Cumont 1926, pl. XLV.
Fig. 7. Tableau IV du sanctuaire de Bêl (Doura-Europos). Cumont 1926, pl. XLV.

Certains chercheurs vont jusqu’à penser que non seulement le cadre architectural du sacrifice de Conon ne représente pas, comme le prétend A. Rousselle, la véritable architecture du sanctuaire des dieux palmyréniens, mais qu’il n’a même pas vocation à représenter une architecture réelle, qu’elle soit de Doura-Europos ou d’ailleurs : ainsi Cl. Hopkins a suggéré que c’était en fait un décor de théâtre qui était représenté ici. Son hypothèse s’appuie sur certaines incohérences architecturales (la toiture, par exemple, ne repose sur aucun support sur sa partie droite), et sur le fait que le soubassement blanc qui se trouve au pied du tableau pourrait facilement être interprété comme le soubassement d’une scène de théâtre surélevée, ce qui expliquerait alors la position en contrebas du tableau des trois enfants qui se trouvent au premier plan29. Quoi qu’il en soit, il semble en tout cas probable, comme on vient de le voir, que le cadre architectural représenté sur la peinture du sacrifice de Conon ne soit présent ici que comme motif iconographique, sans lien réel avec l’aménagement intérieur du sanctuaire des dieux palmyréniens.

Bien que les peintures des sanctuaires fournissent des indices très utiles sur les pratiques cultuelles de Doura-Europos, il semble donc très excessif de les considérer comme des archives ouvertes du fait religieux à Doura. Ces peintures ont beau être très bien conservées, il ne faut pas les interpréter sans prendre de recul, comme s’il s’agissait de « sources » objectives, ou encore de photographies fidèles d’une cérémonie religieuse. En revanche, elles présentent un autre intérêt, moins souvent mis en valeur. Il s’agit de la possibilité de les étudier en tant qu’objets d’art, indépendamment de ce qu’elles représentent.

II. Etudier les peintures en tant qu’objets

Quitter le registre de l’interprétation de l’image permet en effet de considérer les peintures murales des sanctuaires de Doura-Europos en tant que faits archéologiques. Il est alors possible d’analyser la manière dont ces peintures ont été installées dans les différents édifices, d’étudier leurs aspects matériels ou techniques, ou encore de travailler sur leur style, ce qui conduit à s’interroger sur les échanges artistiques entre le monde gréco-romain et le monde oriental.

 
Fig. 8. Plan du temple du sanctuaire de Bêl (Doura-Europos). Cumont 1926, fig. 10.
Fig. 8. Plan du temple du sanctuaire de Bêl (Doura-Europos). Cumont 1926, fig. 10.
A. L’installation progressive des peintures

Les murs des sanctuaires douréens n’ont pas tous été peints dès la construction des bâtiments. Un grand nombre de parois n’ont même jamais reçu de décoration murale. Par exemple dans le sanctuaire des dieux palmyréniens, plusieurs pans de murs du temple sont restés vides (Fig. 8), notamment les parois occidentales des piliers, et la partie sud du mur oriental du pronaos. Un graffito trouvé sur le pilier sud séparant le naos et le pronaos aide à comprendre cette absence de peinture. Il est en effet indiqué que « la quatrième place n’a pas été prise d’avance »30. Les peintures étaient donc réalisées sur commande, et les fidèles devaient réserver une place pour se faire représenter. Ceci rappelle que les peintures étaient en elles-mêmes des offrandes faites à la divinité, ce qui est clairement manifesté dans une inscription d’un autre sanctuaire de la ville, qui indique que durant « l’année 432, Séleucos (…) a érigé à Zeus Theos le naos, les portes et la peinture entière des images »31. Les murs des temples étaient donc décorés progressivement, en fonction des offrandes privées qui pouvaient éventuellement y être faites.

B. Les techniques picturales

L’étude des peintures comme objets peut aussi passer par l’examen de leur aspect matériel. L’analyse des parois décorées du temple de Bêl a ainsi été initiée dans les années 1920 par le directeur de l’École des Mines, G. Chesneau, sous l’impulsion de Fr. Cumont. A l’époque, son rapport a conclu d’une part que les couleurs n’avaient pas été étendues sur un enduit à la chaux encore frais, ce qui signifie que le procédé utilisé n’était pas celui de la fresque, et d’autre part qu’aucun liant organique n’avait été utilisé, ce qui signifie que le procédé utilisé n’était pas non plus celui de la détrempe32. Les études plus récentes menées par A. Dandrau sur les fragments d’enduits peints d’un autre sanctuaire de la ville, celui de l’îlot M5, ont donné des résultats à peu près similaires. En particulier, l’étude au microscope confirme la technique a secco, qui se caractérise par l’application des couleurs sur un support sec33. La technique employée pour les peintures murales semble donc avoir été la même dans l’ensemble des monuments de la ville où elles apparaissent, ce qui pourrait suggérer une certaine homogénéité des pratiques artistiques. Par ailleurs, il faut souligner l’originalité de la technique utilisée : les artisans de Doura-Europos n’employaient pas la méthode de la fresque, qui était pourtant fréquemment adoptée dans l’Antiquité gréco-romaine34.

C. Le style des peintures

Enfin, l’étude du style des peintures peut être envisagée pour tenter de déterminer si des échanges artistiques entre Orient et Occident se manifestaient à Doura-Europos. La question est évidemment complexe, et nous nous contenterons ici d’en donner un bref aperçu.

Les procédés techniques de peinture et de sculpture mis en œuvre dans les sanctuaires de Doura-Europos semblent pour l’essentiel non grecs. D. Schlumberger décrivait notamment la peinture de la ville comme étant plate, linéaire, vériste et hiératique, autant de caractères qu’il attribuait à l’influence de l’Orient ancien35. Le traitement des drapés, qui sont sans relation avec le corps, semble par exemple particulièrement plat, dénué selon M. Rostovtzeff de tout le réalisme grec36. De même les éléments architecturaux, pour lesquels la perspective n’est presque jamais utilisée, sont représentés sans qu’apparaisse aucune notion de profondeur37. On constate aussi une absence de connexion entre les personnages et le cadre architectural dans lequel ils sont parfois représentés. C’est le cas par exemple de la peinture de Conon dans le temple de Bêl (Fig. 5), sur laquelle « les quatre figures de droite se tiennent toutes bien au-dessus du pavement blanc et noir, comme si elles flottaient en l’air, ainsi que des fantômes »38. Une certaine maladresse dans la technique de représentation de l’architecture se manifeste également sur cette même peinture par le fait que, « comme une porte servait de fond au premier tableau, l’artiste a continué, contre tout bon sens, à représenter une série de portes (…) comme si l’édifice ainsi figuré n’avait pas de murs, mais seulement des entrées »39.

Fig. 9. Relief d’Azzanathkona. Sanctuaire d’Azzanathkona, Doura-Europos. P.R. V, pl. XIV.
Fig. 9. Relief d’Azzanathkona. Sanctuaire d’Azzanathkona, Doura-Europos. P.R. V, pl. XIV.

De façon générale, très peu d’éléments stylistiques évoquent l’Occident gréco-romain dans les peintures de Doura-Europos, alors qu’on peut pourtant y voir d’assez nombreux motifs iconographiques occidentaux. Les images peintes de la ville ne présentent en effet que quelques rares ingrédients du savoir-faire propre au monde gréco-romain. Ainsi, des visages représentés de trois quarts apparaissent sur quelques fragments provenant du sanctuaire de la rue principale (visage 2340) et du sanctuaire des Gaddé41. Or cette représentation de trois-quarts, qui est également celle des dévots sur le bas-relief d’Azzanathkona (Fig. 9)42, est inconnue traditionnellement en Orient. L’usage du dégradé de couleurs, du système d’ombrage et l’application de la couleur par touches pour créer du volume sont d’autres aspects picturaux propres au monde gréco-romain qui se retrouvent à quelques reprises sur les fragments d’enduits peints provenant du sanctuaire de la rue principale. Dans la manière de sculpter ou de peindre se révèlent donc quelques usages helléniques. Ceux-ci sont relativement ténus et rares, mais ils rappellent que les sanctuaires de Doura-Europos, bien qu’implantés aux marges du monde gréco-romain, faisaient bien partie de sa sphère artistique. L’étude stylistique des peintures semble donc pouvoir donner des informations sur la manière dont l’art s’est développé à Doura-Europos, entre les influences occidentales et orientales.

Conclusion

Les peintures murales de Doura-Europos constituent une source précieuse pour l’histoire religieuse de la ville. Elles fournissent des informations essentielles sur de nombreux aspects de la vie cultuelle locale, qu’il s’agisse des divinités honorées ou des rites pratiqués. L’interprétation de ces images peut toutefois poser un grand nombre de problèmes. Dans ce cas, l’approche archéologique offre une perspective d’étude intéressante. Il s’agit d’étudier les peintures non plus pour ce qu’elles représentent de manière iconographique, mais pour ce qu’elles sont en tant qu’objets. Cet examen apporte en effet de nombreuses informations, tant sur les rites d’offrandes que sur l’art douréen.



Table des illustrations

Fig. 1 : Carte de l’Orient gréco-romain. D’après un fond de carte de l’IFAPO.

Fig. 2 : Moïse sauvé des eaux. Peinture de la synagogue de Doura-Europos. Schlumberger 1970, p. 110.

Fig. 3 : Dipinto représentant Iarhibôl (fac-similé). Sanctuaire d’Azzanathkona, Doura-Europos. P.R. V, pl. xxvi, 3.

Fig. 4 : Peinture du sacrifice du tribun Terentius. Sanctuaire de Bêl, Doura-Europos. Cumont 1926, pl. l.

Fig. 5 : Peinture du sacrifice de Conon. Sanctuaire de Bêl, Doura-Europos. Cumont 1926, pl. xxxi.

Fig. 6 : Plan du sanctuaire de Bêl (Doura-Europos). P.R. V, pl. iv.

Fig. 7 : Tableau IV du sanctuaire de Bêl (Doura-Europos). Cumont 1926, pl. xlv.

Fig. 8 : Plan du temple du sanctuaire de Bêl (Doura-Europos). Cumont 1926, fig. 10.

Fig. 9 : Relief d’Azzanathkona. Sanctuaire d’Azzanathkona, Doura-Europos. P.R. V, pl. xiv.


Bibliographie

ALLAG, 2005
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L’auteure

Mathilde COURONNÉ est docteur de l’Université Paris-Sorbonne, spécialisée en Archéologie grecque (ED 0124 ; UMR 8167 « Orient et Méditerranée »)

Elle a soutenu en 2011 une thèse intitulée Les sanctuaires polythéistes de Doura-Europos : recueil de données et pistes de réflexion sous la direction de M. Alexandre FARNOUX (Université de Paris-Sorbonne).

  1. LERICHE, 2003, p. 172. []
  2. BREASTED, 1922A, p. 177-180. []
  3. BREASTED, 1922B. []
  4. CUMONT, 1926, p. IV-VI, p. 29. []
  5. F. R. VIII, 2. []
  6. F. R. VIII, 1. []
  7. Sur ce glacis de briques crues : HOPKINS, 1934 ; VON GERKAN, 1939. []
  8. P. R. V, n°453, 504. []
  9. Azzanathkona est en effet une divinité inconnue par ailleurs. Certains chercheurs ont même supposé qu’il existait un lien entre elle et le village d’Anath, situé à quelques dizaines de kilomètres de Doura-Europos (cf. P. R. V, p. 144). []
  10. KAIZER, 2006B, p. 101. []
  11. P. R. V, p. 153-156. []
  12. P. R. V, p. 153-155. []
  13. CUMONT, 1926, n°1, n° 17, n° 25b. P. R. II, n° 2, n° 4. P. R. IV, n° 168. []
  14. CUMONT, 1926, n° 25a. []
  15. CUMONT, 1926, n° 10, n° 12. P.R. II, n °3 []
  16. CUMONT, 1926, n° 10. []
  17. CUMONT, 1926, p. 102-106. []
  18. CUMONT, 1926, p. 108. []
  19. PEKARY, 1986. []
  20. BREASTED, 1922A, p. 202. []
  21. La présence de ce croissant de lune reste toutefois largement sujette à caution. []
  22. KAIZER, 2006a. []
  23. CUMONT, 1926, p. 94. []
  24. L’interprétation n’est pas entièrement satisfaisante, dans la mesure où l’objet ne présente pas les renflements caractéristiques de l’infula, dus aux flocons de laine qui la composent. []
  25. CUMONT, 1926, p. 45-48, 66-69. []
  26. MESNIL DU BUISSON, 1962, p. 559-563. []
  27. ROUSSELLE, 1993, p. 564. []
  28. ROUSSELLE, 1993, p. 570-574. []
  29. HOPKINS, 1941, p. 20-25. []
  30. CUMONT, 1926, n° 19 : οὐ τόπος δ΄ προλέληπτε []
  31. P. R. VII-VIII, n° 888 : ̓Ετους βλυ’ / Σέλευκος / (…) / (…) / (…) / (…) / ἀνήγειρεν Διὶ Θεωῖ / τὸν ναὸν καὶ τὰ / θυρώματα καὶ / τὴν τῶν εἰκόνων / γ[ρ]αφὴν πᾶσαν. []
  32. CUMONT, 1926, p. 143-144. []
  33. DANDRAU, 2005, p. 114, 117. []
  34. Une grande majorité des quatre-cents pièces d’habitation de Délos ayant conservé des traces de peinture pariétale témoigne par exemple de la fréquence de cette utilisation de la fresque. Cf. HELLMANN, 2002, p. 250. []
  35. SCHLUMBERGER, 1970, p. 106. []
  36. ROSTOVTZEFF, 1938, p. 81. []
  37. CUMONT, 1926, p. 152. []
  38. BREASTED, 1922A, p. 189. []
  39. CUMONT, 1926, p. 55. []
  40. ALLAG, 2005, p. 110. []
  41. DIRVEN, 1999, p. 258. []
  42. P.R. V, p. 173-174. []

« Le rôle des textes dans la céramique attique du VIe et du Ve siècle av. J.-C. » par Anastasia Painesi

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Communication présentée le 1er février 2012
Article soumis en 2013
Article publié le 1er juin 2016

Résumé

Des œuvres littéraires comme les épopées d’Homère, la poésie lyrique et les œuvres dramatiques ont beaucoup influencé les céramistes athéniens. Ces œuvres diffusées au public par le biais de la récitation ont inspiré aux VIe et Ve siècles av. J.-C. la création de nombre de motifs iconographiques largement diffusés dans plusieurs régions de la Grèce, ainsi qu’en Italie du Sud. Ces thèmes étaient d’ailleurs facilement reconnus par le public grâce à des inscriptions identifiant les personnages ou la scène représentés, ou encore grâce à des éléments picturaux les associant à des récits spécifiques1.


L’iconographie de la céramique attique des VIe et Ve siècles av. J.-C. a été largement influencée par les mythes antiques. Par conséquent, elle traite souvent des thèmes tirés de la vie des dieux et des héros. La majeure partie des récits qui ont inspiré ces représentations est aussi évoquée dans les épopées homériques, ainsi que dans les œuvres des poètes tragiques et lyriques. Au VIe siècle et dans la première moitié du Ve siècle av. J.-C., ces œuvres littéraires étaient toujours diffusées auprès du public par le biais de la récitation, par les rhapsodes, les aèdes et, plus tard, par les acteurs des pièces théâtrales2. Ces artistes se déplaçaient de ville en ville pour présenter leur répertoire contribuant ainsi à la diffusion étendue des poèmes qu’ils récitaient partout en Grèce3. Ce dernier élément pourrait indiquer que les scènes décorant les vases – gestes, postures et costumes des figures, décor et paysage – avaient été plutôt influencées par ces représentations orales que par certaines descriptions écrites4.

I. Les inscriptions comme moyen d’identification des motifs représentés

 

Les textes qui nous sont parvenus en entier ou par fragments jouent un rôle capital dans l’identification des mythes représentés sur les vases attiques des VIe et Ve siècles av. J.-C. Afin de faciliter celle-ci, les peintres utilisaient parfois des inscriptions pour désigner, soit les personnages (Oreste, Ulysse, Héra), soit l’épisode mythique représenté (jeux funéraires en l’honneur de Patrocle), ou encore l’occasion pour laquelle le vase avait été créé (amphores panathénaïques). Les inscriptions apparaissent fréquemment dans la céramique du VIe et du début du Ve siècle constituant un type de communication directe entre le créateur du vase et le spectateur auquel l’artiste indique le mythe qui l’a inspiré5. Souvent, les inscriptions contribuent à la transformation d’un thème général – une sorte « d’idéogramme iconographique »6 – en représentation mythique. Ainsi, par le biais d’une inscription (Ἆθλα ἐπὶ Πατρόκλῳ), une course de chars décorant un vase ne constitue pas une scène générique de la vie quotidienne, mais la représentation d’un épisode homérique, celui de la course funéraire en l’honneur de Patrocle7.

Sur un grand nombre de vases, le motif iconographique mythique aurait été facilement reconnu même sans l’aide des inscriptions, car la présence de certaines caractéristiques révèle immédiatement la scène figurée sans la médiation d’indications écrites. Le pied-bot d’Héphaïstos tel qu’il apparaît sur le cratère à volutes attique à figures noires, dit Vase François – peint par Klitias et tourné par Ergotimos – (Florence, Museo Archeologico 4209)8 constitue un élément révélateur du motif représenté sur le vase, à savoir le retour d’Héphaïstos sur l’Olympe. Certes, les personnages décorant la zone centrale de la panse du vase, découvert à Chiusi et daté de 570-560 av. J.-C., sont tous accompagnés d’inscriptions signalant leur identité. Mais la figure au pied-bot montée sur un âne et accompagnée d’un thiase dionysiaque ne pourrait pas être confondue avec un autre personnage qu’Héphaïstos en raison de la singularité du mythe9.

Cette même singularité iconographique de certains thèmes pourrait être à l’origine de l’absence d’inscriptions sur d’autres vases, comme le cratère en calice éponyme du Peintre des Niobides, découvert à Orvieto et daté du milieu du Ve siècle av. J.-C. (Paris, Musée du Louvre MNC 511 [G 341])10. Le motif d’une figure masculine et d’une figure féminine poursuivant avec leurs arcs un groupe de personnages dont certains sont déjà morts a été associé, dès sa première apparition en iconographie au début du VIe siècle av. J.-C., au meurtre des enfants de Niobé par Apollon et Artémis. Il s’agit d’un motif de poursuite et d’attaque, d’une scène très dynamique, où toutes les figures se tiennent dans des postures assez compliquées – devenues au fil du temps des stéréotypes – dont l’identification n’est pas empêchée par le manque d’inscriptions11.

Cependant, sur d’autres vases, l’importance des inscriptions est capitale, car les éléments iconographiques seuls n’indiquent pas clairement le mythe représenté12. Sur une coupe du Peintre de Magnoncourt de 510-500 av. J.-C., découverte à Cerveteri-Boccanera (Munich, Antikensammlung 2638, 9191)13, le céramiste a représenté une femme tuant un enfant. Il s’agit d’un motif constitutif de l’iconographie d’un certain nombre de récits mythiques, comme l’infanticide de Médée. Mais, l’inscription ΑΕΔΟΝΑΙ associe la scène au meurtre d’Itys par Procné. Cette dernière a tué son enfant afin de se venger de son époux Térée, roi de Thrace, qui avait violé sa sœur Philomèle. Après la mort de son fils, Procné s’est transformée en rossignol (Aédôn), sort auquel fait allusion l’inscription. Le fait que l’inscription du nom d’Aédôn apparaît pour la première fois dans l’art sur ce vase révèle que l’artiste tenait absolument à ce que le motif iconographique soit clairement indiqué et par conséquent spécifié de tout autre épisode similaire.

La scène représentant un homme en habits de voyageur – pétase, bâton, bottes (embades) – assis sur un trône ne peut pas être facilement interprété, car la mythologie grecque pullule de figures de voyageurs, tels Thésée, Jason ou Ulysse. Sur le médaillon d’une coupe attique du Peintre de Xénotimos de 440 av. J.-C., découverte à Sorrente (Boston, Museum of Fine Arts 1899.539)14, l’inscription à côté de la main gauche du personnage nous informe que le voyageur représenté est Peirithoos, le compagnon de Thésée. Des éléments iconographiques spécifiques, comme les habits du personnage et le trône sur lequel il est assis, ainsi que l’inscription nous révèlent qu’il s’agit d’une scène ayant lieu dans le Royaume des Morts à la suite de la catabase de Peirithoos et de Thésée. Ces deux héros y ont voyagé afin d’enlever Perséphone, l’épouse d’Hadès que Peirithoos voulait épouser. Néanmoins, Hadès, ayant compris leur projet, les a condamnés à demeurer vivants dans l’autre monde, assis sur les trônes de l’oubli. Thésée fut ultérieurement libéré par Héraclès mais Peirithoos y resta à jamais.

Il a été établi jusqu’à présent que les inscriptions constituent des moyens fondamentaux pour l’identification de thèmes mythiques représentés en céramique attique des VIe et Ve siècles av. J.-C. Cependant, leur présence sur un vase ne constitue pas toujours un indicateur incontestable du motif iconographique figuré. Sur certains vases, les inscriptions font allusion à des épisodes qui n’ont pas été évoqués par les sources.

Sur une hydrie attique à figures noires apparentée au style du Groupe d’Archippos, découverte à Cerveteri et datée de 550-545 av. J.-C. (Leipzig, Antikenmuseum der Universität T 3327)15, Thétis assiste, selon les inscriptions, à l’armement de Ménélas. Or, aucune source littéraire n’évoque un tel épisode. En revanche, les épopées homériques et les autres textes constitutifs du cycle épique évoquent la présence de Thétis lors de l’armement de son fils, Achille. Il est possible que ce soit cette dernière scène que le peintre voulait représenter. Dans ce cas, l’inscription du nom de Ménélas constitue une erreur qui pourrait indiquer que le céramiste était peu familiarisé avec la tradition homérique.

II. Le rôle des œuvres littéraires dans la constitution du répertoire iconographique attique

L’iconographie de la céramique attique des VIe et Ve siècles av. J.-C. a été inspirée, comme mentionné plus haut, par un grand nombre d’ouvrages littéraires, notamment poétiques, évoquant des récits mythiques. L’interaction entre ces œuvres littéraires et les représentations des vases a toutefois été matière à discussion pour les spécialistes. Selon une théorie, établie au XIXe siècle et partagée jusqu’à nos jours par un grand nombre de chercheurs16, les motifs iconographiques représentés sur certains vases reconstituent précisément des scènes entières provenant de textes antiques, tels les épopées homériques, les poèmes lyriques et surtout les tragédies17. Suivant cette opinion, certains spécialistes, comme Deichgräber18, ont même essayé de rétablir la trame et la succession entière de textes, dont il ne reste que quelques fragments ou qui sont entièrement perdus19.

Le témoignage concernant l’établissement par écrit de plusieurs œuvres littéraires faisant office d’archives sociales, à partir du VIe siècle av. J.-C., a confirmé pour les chercheurs l’influence de ces textes sur l’iconographie des vases. Il est en général accepté par exemple que les épopées d’Homère ont été mises par écrit durant la tyrannie des Pisistratides20 dans le but de faciliter la conservation et la perpétuation du savoir. Pourtant ces versions écrites n’étaient accessibles au grand public qu’à partir de la fin du Ve et surtout au IVe siècle av. J.-C. Plutarque21 mentionne que même un éminent citoyen comme Alcibiade avait du mal à se procurer un exemplaire des textes homériques à cette époque. Ce n’est en fait qu’au IIe siècle av. J.-C. que la première bibliothèque où les textes étaient proposés en libre accès au public fut inaugurée à Athènes22.

Certes, la transcription des œuvres littéraires a contribué à la création de la version prépondérante des récits mythiques, que nous rencontrons durant toute l’Antiquité23. Ces mythes devenus en peu de temps très populaires parmi les artistes ont engendré l’établissement d’un répertoire de thèmes très utile qui revient de façon récurrente dans la céramique attique du VIe et du Ve siècle av. J.-C. Ces motifs ne sont pas uniquement inspirés du cycle homérique qui constituait une source de prédilection pour les imagiers tout au long de l’Antiquité, mais aussi des œuvres lyriques et dramatiques.

La guerre de Troie et surtout le sac de la ville par les Achéens – dit l’Ilioupersis – figurent incontestablement parmi les motifs iconographiques les plus populaires dans la céramique attique du VIe siècle au premier quart du Ve siècle av. J.-C. L’Ilioupersis constituait une représentation concise24 des épisodes les plus importants de la chute d’Ilion, tels le viol de Cassandre, le meurtre de Priam et d’Astyanax et les retrouvailles de Ménélas et d’Hélène25. Cependant ces épisodes ne sont évoqués ni dans l’Iliade, qu’Homère clôt avant la prise de la ville donnée comme certaine, ni dans l’Odyssée où il ne fait que quelques références à la destruction de Troie26. Il s’agit au contraire de scènes évoquées dans les autres poèmes constituant le cycle épique – l’Aethiopis, les Chants Cypriens, la Petite Iliade, l’Ilioupersis et les Nostoi27 – diffusés à la même période que l’Iliade et l’Odyssée et dans lesquels les artistes auraient pu avoir puisé des thèmes.

Ainsi, les motifs représentés sur l’amphore à figures noires de Lydos – datée de 550 av. J.-C. et signée par le céramiste en alphabet ionien (ΗΟ ΛΥΔΟΣ ΕΓΡΣΕΝ) – (Paris, Musée du Louvre F 129)28, et sur l’hydrie dite Vivenzio du Peintre de Kléophradès – découverte à Nola et datée de 480 av. J.-C. – (Naples, Museo Archeologico Nazionale 81669-Η 2422)29, semblent plutôt avoir été influencés par les œuvres moins célèbres du cycle épique. De fait, Arctinos de Milet est le seul à évoquer dans l’Ilioupersis le viol de Cassandre. De même, Lesches de Lesbos est le seul à faire allusion dans la Petite Iliade au meurtre de Priam et d’Astyanax par Néoptolème sur l’autel de Zeus Erkéios, ainsi qu’aux retrouvailles d’Hélène et de Ménélas30.

L’influence des poèmes lyriques est moins facilement repérable dans la céramique attique, surtout parce qu’il ne reste que des fragments de la majeure partie de ces textes. Ceux-ci sont parfois cités dans des œuvres tardives, comme la version de Stésichore sur la mort d’Actéon, évoquée par Pausanias31 dans la Periégèse au IIe siècle ap. J.-C. Le poète, reprenant le récit d’Hésiode32 dans le Catalogue des Femmes, mentionne que le chasseur a été puni par Artémis pour avoir convoité Sémélè, une des amantes de Zeus, mais n’attribue pas sa mort à sa transformation en cerf. Il soutient, en revanche, que la déesse a juste couvert le héros d’une peau de cerf. L’odeur de la peau a confondu ses chiens qui ont alors pris leur maître pour un gibier et l’ont déchiqueté. Certains archéologues ont affirmé pouvoir distinguer l’influence du poème de Stésichore sur un lécythe à figures noires du Groupe d’Athènes 581, daté de la fin du VIe siècle av. J.-C. (Athènes, Musée National A 489 [CC. 882])33, où la figure d’Actéon semble enroulée dans une sorte de cape étroite. Mais un habit difficilement repérable en raison de l’état de conservation du vase ne saurait constituer une preuve solide de l’association entre la scène figurée et le poème de Stésichore.

Enfin, les pièces de théâtre sont considérées comme une des sources principales des céramistes, et constituent un point de référence essentiel pour l’interprétation des thèmes mythiques représentés sur grand nombre de vases attiques. Pour revenir au châtiment d’Actéon mentionné ci-dessus, il est aisé de constater qu’au deuxième quart du Ve siècle av. J.-C., un nouveau motif iconographique apparaît à Athènes et se différencie de celui évoqué plus haut. Sur le cratère en cloche attique du Peintre de Pan – découvert à Cumes et daté de 470-460 av. J.-C. – (Boston, Museum of Fine Arts 10185)34, Artémis n’est plus une figure immobile, simple témoin de l’attaque des chiens. Elle joue un rôle actif et lance ses flèches contre Actéon pour assurer sa mort. Boardman considère que l’artiste aurait pu être inspiré par la pièce d’Eschyle Toxotides((Eschyle, Toxotides, fr. 241-246 ; SECHAN, 1926, p. 131-138 ; LACY, 1984, p. 17, 21, 52 ; SCHLAMM, 1984, p. 84-86 ; MUGIONE, 1988, p. 112, 113, 123. )), dont il ne reste que six vers. Certes, la rare représentation d’Artémis dans le rôle de l’attaquant à cette époque35 pourrait justifier la théorie du spécialiste. Toutefois, l’état fragmentaire du texte empêche de vérifier cette opinion et de déterminer, par conséquent, si le texte d’Eschyle a véritablement influencé le Peintre de Pan.

Un autre thème qui a suscité le débat quant à la source d’inspiration des artistes est la mise en pièces de Penthée, qui était très populaire dans l’art antique36. Le mythe est représenté sur une coupe attique datée de 480 av. J.-C. et attribuée à Douris dont les œuvres sont souvent associées aux drames d’Eschyle et d’Euripide (Toronto, Collection Borowski)37. Ainsi, Shapiro38 considère-t-il que la scène est influencée en totalité par la tragédie Penthée d’Eschyle39, composée à cette époque et dont il ne reste que quelques fragments. Cependant, le geste des Ménades, qui griffent la tête de Penthée pour lui arracher les chairs, est un élément apparu uniquement dans les Bacchantes d’Euripide40, tragédie composée soixante-cinq ans après la création du vase. Pour interpréter cette incohérence chronologique, Shapiro a attribué le geste des Bacchantes à l’influence d’une tradition ancienne qui aurait inspiré les deux poètes, sans pouvoir pourtant fournir des preuves concrètes de son existence.

Contrairement au châtiment de Penthée, le supplice de Lycurgue est apparu de façon très éparse dans la littérature et la céramique attiques des VIe et Ve siècles av. J.-C.41 Le seul texte supposé traiter le mythe dans sa totalité est la Lycourgie d’Eschyle42, perdue de nos jours. La tétralogie composée de trois tragédies43Les Edoniens44, Les Bassarai (ou Les Bassarides)45 et Les Néaniskoi46 – et du drame satyrique Lycurgue47, racontait le châtiment du roi de Thrace qui, après avoir chassé Dionysos et ses nourrices hors de son royaume, a été saisi par la manie dionysiaque et a tué son épouse et son fils.

Le motif de la folie de Lycurgue a fait sa première apparition dans la céramique attique au milieu du Ve siècle av. J.-C. Etant donné qu’à l’exception de la tétralogie d’Eschyle, aucun texte de l’époque évoquant le récit n’est conservé, beaucoup de spécialistes ont soutenu que les céramistes s’étaient probablement inspirés des œuvres eschyléennes perdues. L’hydrie attique du Peintre de Nausicaa (Cracovie, Musée National XI.1225)48 démontre selon Oranje49 une claire influence du texte eschyléen sur le vase, car ce dernier a été fait seulement quelques années après la composition de la tétralogie. West50 a accepté la théorie d’Oranje, avant de soutenir que l’artiste avait dû s’inspirer des Edoniens, le meurtre de la famille du héros étant le point culminant de cette tragédie. En revanche, Deichgräber51 a d’emblée rejeté l’idée de la référence à la punition du héros dans la première pièce de la tétralogie.

Malgré les tentatives ambitieuses de restitution du texte de ces œuvres dramatiques, il faut se rappeler qu’il ne reste actuellement que dix vers des Edoniens, trois des Bassarai (ou Bassarides), quatre des Neaniskoi et trois de Lycurgue. Cette réalité impose d’examiner les essais d’interprétation des thèmes iconographiques associés à la tétralogie d’Eschyle avec un esprit critique.

Un autre thème mythologique aussi problématique que celui de Lycurgue est le supplice de Thamyris, un musicien très doué qui, ayant osé se comparer aux Muses, a été aveuglé et privé de son talent par les déesses. Seule la tragédie de Sophocle Thamyris, perdue de nos jours, est censée être consacrée en totalité à la mésaventure du musicien. Ce personnage célèbre pour son arrogance et sa fin tragique a été interprété, selon la Vie de Sophocle, par le poète lui même, très âgé à l’époque de la composition du drame.

Dans la céramique attique, le thème apparaît très rarement et se limite à la représentation du musicien vêtu de l’habit thrace, jouant de la lyre lors de la compétition avec les Muses. La rareté du motif aussi bien dans les textes que dans l’iconographie attique a conduit certains spécialistes52 à conclure que l’hydrie du Peintre de la Phiale – découverte à Vulci et datée de 440 av. J.-C. – (Rome, Musei Vaticani 16549)53, fait allusion au drame de Sophocle. Certes, les inscriptions portant les noms des protagonistes attestent l’identité du motif représenté mais celui-ci n’évoque que la version du mythe la plus propagée qui n’était pas rapportée uniquement par Sophocle. En effet, la première référence au châtiment de Thamyris se trouve dans l’Iliade d’Homère54.

L’association des motifs iconographiques d’inspiration mythologique avec des textes spécifiques n’est pas propre aux récits rares, elle est aussi courante pour des épisodes très populaires. Les spécialistes se focalisent alors d’ordinaire sur un élément iconographique particulier commun à une source littéraire. Ils essaient ensuite de déterminer le type d’association entre le texte et l’image – en observant notamment si la seconde a été influencée par le premier, ou vice versa, ou si les deux puisent leur inspiration dans une tradition commune. Cette pratique présuppose pourtant que l’élément repéré n’apparaisse que dans une source littéraire et qu’il figure sur un vase postérieur à cette source55.

Le thème du sacrifice d’Iphigénie décore un grand nombre de vases du Ve siècle av. J.-C. Ce motif est très souvent associé à la tragédie Iphigénie à Aulis d’Euripide, qui présente l’héroïne docile et résignée quant à son destin funeste. Ainsi, certains spécialistes ont-ils considéré56 qu’un lécythe à fond blanc de Douris – découvert à Sélinonte et daté de 470 av. J.-C. – (Palerme, Museo Regionale NI 1886)57 évoque les vers 1433-1471 de la pièce d’Euripide, où est décrite la préparation du sacrifice. Cependant, la tragédie d’Euripide fut présentée aux Grandes Dionysies en 405 av. J.-C. par son fils, Euripide le Jeune58, après la mort du poète, ce qui exclut, par conséquent, que le céramiste se soit inspiré de cette œuvre.

En revanche, Sourvinou-Inwood59 et Cunningham60 soutiennent que le geste nuptial d’Iphigénie (l’anakalypsis) ait été inspiré par le rituel de mariage et, en conséquence, par la tragédie Agamemnon d’Eschyle. Le poète fait en effet allusion aux rites matrimoniaux aux vers 231-247 de ce drame décrivant la scène du sacrifice de l’héroïne et plus précisément les habits de la jeune fille (κρόκου βαφὰς, robe teinte de safran61). Composée en 458 av. J.-C., la tragédie est, du point de vue chronologique, toujours plus tardive bien que plus proche de la date de fabrication du vase que la pièce d’Euripide. Cette proximité chronologique pourrait indiquer l’influence du texte d’Eschyle sur le vase, si on accepte une datation un peu plus tardive pour le lécythe de Douris. Il est pourtant plus probable que le poète et le céramiste se soient inspirés d’une même source plus ancienne, dont nous ne pouvons confirmer l’existence, faute de plus amples informations.

Le thème d’Andromède et de Persée, également très populaire dans le répertoire iconographique des imagiers du Ve siècle av. J.-C., est souvent associé aux tragédies de Sophocle62 et d’Euripide63 intitulées Andromède. Des deux pièces, il ne reste que des fragments qui permettent de n’en restituer que quelques scènes. Pour la première œuvre, il a été possible d’établir que Sophocle a été particulièrement intéressé par la punition de Cassiopée. Il a par ailleurs présenté sa fille enchaînée sur une falaise et habillée en pantalon, habit qui faisait partie du costume oriental typique de l’époque64. L’Andromède d’Euripide, présentée aux Grandes Dionysies en 412 av. J.-C., est elle aussi censée raconter la vanité de Cassiopée et le sacrifice d’Andromède, mais la restitution du récit est extrêmement difficile en raison de l’aspect très fragmentaire du texte65.

Le motif iconographique de la jeune fille enchaînée sur un rocher afin d’être offerte au monstre marin n’apparaît que rarement dans la céramique attique. Il a fait sa première apparition au milieu du Ve siècle av. J.-C., période qui correspond à la représentation de la tragédie Andromède de Sophocle aux Grandes Dionysies. La coïncidence chronologique ne confirme pas l’influence de l’œuvre sophocléenne sur les artistes66, mais un élément iconographique a convaincu certains spécialistes de cette hypothèse67. Sur une hydrie attique – découverte à Vulci et datée du milieu du Ve siècle av. J.-C. – (Londres, British Museum, E 169)68, la jeune princesse, soutenue par deux serviteurs, porte, outre un bonnet phrygien, un pantalon tacheté sous un chiton court. Sophocle étant le seul à avoir introduit cet élément du costume dans son œuvre, un grand nombre d’archéologues considère depuis le début du XXe siècle que l’artiste aurait été inspiré par la pièce du poète tragique athénien69.

Petersen70 avait déjà en 1904 rejeté cette interprétation, soutenant que la figure centrale soutenue par les deux serviteurs n’était pas Andromède, mais son fiancé, Phinée, qui apparaît dans la tragédie de Sophocle comme l’adversaire de Persée. Selon le mythe, le fiancé aurait essayé de tuer le fils de Zeus pour ne pas perdre Andromède. Le héros l’aurait alors exposé au regard de la tête de Méduse et pétrifié avec ses compagnons71. Phinée n’apparaît pas dans l’œuvre d’Euripide, ce qui renforce, pour le spécialiste, la théorie selon laquelle le vase serait inspiré du texte de Sophocle. Petersen72 caractérise la posture de la figure comme indicative de la luxure des princes orientaux, qui avaient du mal même à marcher à cause de leur mode de vie73. Or, en cas d’absence d’Andromède, que la théorie de Petersen suggère, le motif iconographique, ainsi que les personnages représentés – Céphée, Persée, les porteurs d’offrandes, les serviteurs érigeant les poteaux -, n’auraient aucun sens74.

Une pélikè de la Class de Kensington (Boston, Museum of Fine Arts 63.2663)75, datée comme l’hydrie E 169 du milieu du Ve siècle av. J.-C., suit le même type iconographique pour la représentation de la princesse éthiopienne, employé également à l’époque pour figurer les Perses et les Amazones76. Néanmoins, cet élément seul ne confirme pas l’influence d’Andromède de Sophocle sur les céramistes. Au deuxième quart du Ve siècle av. J.-C., bien avant la composition du drame de Sophocle et la création des vases en question, nous remarquons à Athènes, selon Miller77, une tendance généralisée des aristocrates et surtout des femmes à s’habiller à l’orientale en guise de distinction sociale. Cette mode aurait donc pu avoir conduit le poète, et ensuite les céramistes, à se servir d’une prédilection vestimentaire d’un groupe distingué de la population athénienne afin de démontrer la provenance noble et le statut royal de l’héroïne.

Pour conclure, il faut admettre que la perte d’un grand nombre d’œuvres littéraires et de vases ne nous permet pas de déterminer précisément le rôle des textes dans l’iconographie de la céramique attique des VIe et Ve siècles av. J.-C. Forts de cette constatation, un grand nombre de spécialistes78 a, à partir du milieu du XXe siècle, rejeté la dépendance totale du répertoire des peintres des vases de cette époque aux textes. Ils considèrent plutôt que ces deux expressions artistiques puisaient dans les mêmes traditions mythiques existant déjà avant la composition des épopées homériques, des poèmes lyriques et des tragédies79.

Certes, les textes constituent de nos jours notre seul moyen pour identifier les mythes représentés, mais il s’agit pour la plupart d’ouvrages tardifs80, de recueils écrits par des poètes et des mythographes de l’époque romaine, tels Ovide et Apollodore. Si cela n’exclut naturellement pas l’influence directe d’un texte spécifique sur un artiste spécifique, cela ne prouve pas non plus que les vases constituent une sorte d’illustration des épopées homériques ou des œuvres des poètes tragiques81.

Il n’est pas à exclure que les céramistes connaissaient les textes, sinon à travers leurs transcriptions, très difficiles d’accès à cette époque, du moins par le biais des récitations et des représentations dramatiques. Mais, les capacités restreintes de la mémoire humaine à évoquer tous les détails d’une représentation théâtrale ou d’une récitation, l’existence d’un grand nombre de versions du même ouvrage, à l’image des épopées homériques, ainsi que les évocations sommaires de certains épisodes des mythes par les poètes, n’ont pas empêché les artistes de reconstituer des scènes vues ou racontées en ajoutant des éléments iconographiques issus de leur propre inspiration82.

Cette pratique pourrait être à l’origine des divergences remarquées entre les textes et les représentations dans la céramique des VIe et Ve siècles av. J.-C. Ou bien les céramistes visaient simplement à diffuser leur propre perception des mythes, influencée aussi bien par les modes et les tendances sociales que par les exigences de leur clientèle83. La discussion sur ce sujet est loin d’être terminée.


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L’auteure

Anastasia PAINESI est docteur de l’université Paris-Sorbonne, spécialisée en Archéologie grecque et Histoire de l’art moderne  (ED 0124 ; UMR 8167 « Orient et Méditerranée »).

Elle a soutenu en 2011 une thèse intitulée Du récit à la représentation : La transposition de sujets de la littérature grecque antique dans l’art gréco-romain et la peinture occidentale du XVe au XIXsiècle. Le cas de la Punition Divine, sous la direction de M. Alexandre FARNOUX (Université Paris-Sorbonne).

  1. Je remercie le Professeur Gilles Sauron, Professeur d’Archéologie Romaine de l’Université Paris Sorbonne (Paris IV), d’avoir relu et corrigé mon texte. []
  2. LOWENSTAM, 1992, p. 169-170 et n. 17, 189 ; GREEN, 1994, p. 2-3, 5-6, 8, 19 ; TAPLIN, 2007, p. 6-7 ; ΚΑΒΒΑΔΙΑΣ, 2010, p. 171. []
  3. GREEN, 1994, p. 2-3, 6, 16 ; NAGY, 1996, p. 60, 69, 71, 110(2), 112-113 ; LOWENSTAM, 1997, p. 57 ; SMALL, 1997, p. 35-36 ; SMALL, 2003, p. 4, 6, 178-n. 15. []
  4. LOWENSTAM, 1992, p. 175 ; GREEN, 1994, p. 44, 178-n. 12 ; SMALL, 2003, p. 4, 6, 37, 78 ; Cf. aussi, BOEGEHOLD, 1999, p. 29-35, 53-77. []
  5. LOWENSTAM, 1992, p. 165, 166-167, 187 ; LOWENSTAM, 1997, p. 23(4) ; SNODGRASS, 1998, p. 101,152, 162-163 ; SMALL, 2003, p. 36, 155. []
  6. LOWENSTAM, 1992, p. 171 ; ΚΑΒΒΑΔΙΑΣ, 2010, p. 171-n. 52. []
  7. SNODGRASS, 1998, p. 139 ; ΚΑΒΒΑΔΙΑΣ, 2010, p. 170-171. []
  8. BEAZLEY, 1956, p. 76-n. 1 ; CARPENTER, 1986, p. 19-20, 27, Pl. 4A ; LOWENSTAM, 1992, p. 168, 169 ; SMALL, 2003, p. 11, 14-fig. 3, 20, 179-180-n. 11. Cf. l’image sur http://www.ancientsites.com/aw/Post/1073196. []
  9. CARPENTER, 1986, p. 19, 20. []
  10. LÖWY, 1927, p. 105-107, 127, 130-131 ; WEBSTER, 1935, p. 9-15, Pls. 2b, 5a ; COOK, 1964, p. 8-9, 13, 16-17, 42-43-n. 3 ; BEAZLEY, 19842, p. 601-n. 22 ; SMALL, 2003, p. 17, 18-fig. 8, 19, 181-n. 32. Cf. l’image sur http://www.louvre.fr/oeuvre-notices/cratere-en-calice-attique-figures-rouges-dit-%C2%AB-cratere-des-niobides-%C2%BB []
  11. SMALL, 2003, p. 17, 18-fig. 8, 19, 181-n. 32. []
  12. SHAPIRO, 1994, p. 16 ; SMALL, 2003, p. 16, 17. []
  13. BEAZLEY, 19842, p. 456-n. 1 ; MIKAILOV, 1955, p. 154-155-n. 4, fig. 4 ; CHAZALON, 2003, p. 123-125 et fig. 4. Cf. aussi, HARRISON, 1887, 439-445. Cf. l’image sur http://imagesrevues.revues.org/docannexe/image/1606/img-11.jpg. []
  14. BEAZLEY, 19842, p. 1142-n. 1 ; CARPENTER, 1998, p. 78, Pl. 124. Cf. l’image sur http://www.mfa.org/collections/object/drinking-cup-kylix-depicting-peiritho%C3%B6s-and-the-birth-of-helen-153688 []
  15. Je remercie Dr. Nassi Malagardis de m’avoir indiqué ce vase. Cf. l’image sur http://arachne.uni-koeln.de/arachne/index.php?view[layout]=objekt_item&search[constraints][objekt][searchSeriennummer]=193903 []
  16. Cf. LUCKENBACH, 1888, p. 491-638 ; MÜLLER, 1913, passim. []
  17. LOWENSTAM, 1997, p. 22 ; SMALL, 2003, p. 177-n. 7. []
  18. DEICHGRÄBER, 1939-1940, p. 231-309. []
  19. LOWENSTAM, 1997, p. 22 ; SMALL, 2003, p. 3, 21, 43-44. []
  20. SHAPIRO, 1994, p. 6 ; NAGY, 1996, p. 69-70-n. 32, 110-111 ; LOWENSTAM, 1997, p. 63 ; SNODGRASS, 1998, p. 5, 118 ; SMALL, 2003, p. 21 ; ΚΑΒΒΑΔΙΑΣ, 2010, p. 172-n. 54. []
  21. Plutarque, Alcibiade, VII, 1-2 ; NAGY, 1996, p. 118-119 ; SMALL, 1997, p. 30 ; SMALL, 2003, p. 4, 20. []
  22. SMALL, 1997, p. 44, 260-n. 16. []
  23. LOWENSTAM, 1992, p. 187, 188-191 ; RENAUD, 2004, p. 7-16. []
  24. LOWENSTAM, 1997, p. 23(6), 25 et n. 10, 27 et n. 16 ; SNODGRASS, 1998, p. 116. SMALL, 2003, p. 33. []
  25. CARPENTER, 1998, p. 209 ; MANGOLD, 2000, p. 13, 34-36, 46, 52-53, 58-62, 133-134. []
  26. Homère, L’Odyssée, iv, 271-289, viii, 492-520. []
  27. LOWENSTAM, 1992, p. 166 ; LOWENSTAM, 1997, p. 25 et n. 10, 52, 57 ; SNODGRASS, 1998, p. 143, 147 ; SMALL, 2003, p. 26, 183-n. 57. []
  28. BEAZLEY, 1956, p. 109 ; CARPENTER, 1998, p. 209 ; MANGOLD, 2000, p. 20-fig. 6, 40-41. Cf. l’image sur http://cartelfr.louvre.fr/cartelfr/visite?srv=obj_view_obj&objet=cartel_12899_15063_gv007202.002.jpg_obj.html&flag=false. []
  29. WASHBURN, 1918, p. 146-153 ; BEAZLEY, 1956, p. 189-n. 74 ; MANGOLD, 2000, p. 47, 48-fig. 27, 49, 71-fig. 44, 126-fig. 64 ; KREUZER, 2009, p. 116-117, 122, 123-nos. 15-19. Cf. l’image sur http://www.scalarchives.com/web/dettaglio_immagine.asp?idImmagine=AF00401&posizione=9&numImmagini=119&prmset=on&ANDOR=&xesearch=hydria&ricerca_s=hydria&SC_PROV=RR&SC_Lang=ita&Sort=8 []
  30. WIENCKE, 1954, p. 285-288. []
  31. Stésichore, fr. 59, 68 ; Pausanias, IX, 2.4 ; BOARDMAN, 1976, p. 12 ; LACY, 1984, p. 10, 53-55, 62. []
  32. Hésiode, fr. 158 (217A) ; SECHAN, 1926, p. 134, 135-136, 137 ; LACY, 1984, p. 8-10 ; SCHLAMM, 1984, p. 83, 84-85-n. 6 ; MUGIONE, 1988, p. 111, 119. []
  33. BEAZLEY, 1956, p. 500-n. 51 ; LACY, 1984, p. 186-188, Pl. XV.1 ; SCHLAMM, 1984, p. 87-88. []
  34. FONTEROSE, 1981, p. 33, 308-309-fig. 2 ; BEAZLEY, 19842, p. 550-n. 1, 1659 ; LACY, 1984, p. 199, 205-206, 208-211, Pl. XXVI ; SCHLAMM, 1984, p. 89. Cf. l’image sur https://books.google.gr/books?id=i9p_LWITQYkC&pg=PT203&lpg=PT203&dq=Ath%C3%A8nes,+Mus%C3%A9e+National+A+489+[CC.+882]&source=bl&ots=JJ2qbmC_8u&sig=eaFy2m9SIA8zugYZw0dkdh0ne_Q&hl=el&sa=X&ei=S08iUKWHAqe_0QWKz4HACw#v=onepage&q&f=false (fig. 74). []
  35. BOARDMAN, 1976, p. 13. []
  36. SECHAN, 1926, p. 102-106, 308-310. []
  37. CARPENTER, 1998, p. 80, 100-Pl. 134. Cf. l’image sur https://www.kimbellart.org/collection-object/red-figure-cup-showing-death-pentheus-exterior-and-maenad-interior []
  38. SHAPIRO, 1994, p. 172, 174-figs. 123-124 et 175-fig. 125, 175-176. []
  39. Eschyle, Penthée, fr. 183 ; SECHAN, 1926, p. 102 ; ORANJE, 1984, p. 127-nos. i-ii, 128, 129-nos. i-ii. []
  40. Euripide, Les Bacchantes, 1127, 1130. []
  41. ROBERTSON, 1972, p. 40. []
  42. DEICHGRÄBER, 1939-1940, p. 231, 244, 245 ; ROBERTSON, 1972, p. 39 ; ORANJE, 1984, p. 125-127. []
  43. Les trois tragédies ont été nommées d’après le groupe de personnages formant le chœur de chaque pièce -le peuple des Edoniens dans la première, les Bacchantes portant la bassara, un chiton long et multicolore de provenance lydienne, dans la deuxième et des jeunes hommes dans la troisième. Cf. aussi, DEICHGRÄBER, 1939-1940, p. 246, 253, 265 ; WEST, 1990, p. 46-47 ; SIMON, 2007, p. 199, 200. []
  44. Eschyle, Les Edoniens, fr. 57-67, Tetr. 10, Play A, fr. 69-81 ; DEICHGRÄBER, 1939-1940, p. 244-256 (3), 304 ; WEST, 1990, p. 27-32 ; TAPLIN, 2007, p. 68. []
  45. Eschyle, Les Bassarai (ou Les Bassarides), fr. 23-25, Tetr. 10, Play B, fr. 82-89 ; DEICHGRÄBER, 1939-1940, p. 265-269 (5), 304 ; WEST, 1990, p. 32-46. []
  46. Eschyle, Les Néaniskoi, fr. 146-149, Tetr. 10, Play C, fr. 90-95 ; DEICHGRÄBER, 1939-1940, p. 265, 269-273 (5), 304 ; WEST, 1990, p. 46-47. []
  47. Eschyle, Lycurgue Satirique, fr. 124-126, Tetr. 10, Play D, fr. 96-100 ; DEICHGRÄBER, 1939-1940, p. 265, 273-276 (5), 304 ; WEST, 1990, p. 47-48 ; TAPLIN, 2007, p. 68. []
  48. DEICHGRÄBER, 1939-1940, p. 291-292-n. 1, Pl. 1a-b ; ROBERTSON, 1972, p. 40 et nos. 4, 7, 44-n. 22 ; BEAZLEY, 19842, p. 1121-n. 17 ; KEFALIDOU, 2009, p. 95 et fig. 7, 99-n. 47. []
  49. ORANJE, 1984, p. 126. []
  50. WEST, 1990, p. 31. []
  51. DEICHGRÄBER, 1939-1940, p. 255, 293. Contra WEST, 1990, p. 27. []
  52. HAUSER, 1905, p. 36-39 ; FRONING, 1971, p. 85-86. []
  53. SECHAN, 1926, p. 196-fig. 61, 197-n. 5 ; BEAZLEY, 19842, p. 1020-n. 92. Cf. l’image sur http://www.maicar.com/GML/000Iconography/MUSES/slides/RV-0479.jpg. []
  54. Homère, L’Iliade, II, 594-600 ; Eustathe, Ad Iliadem II, 594-600 ; Scholia Homerica in Iliadem II, 595 ; FRONING, 1971, p. 76, 82. []
  55. SMALL, 2003, p. 29. []
  56. KAHIL-ICARD, 1990, p. 709-710-n. 3. []
  57. BEAZLEY, 19842, p. 446-n. 226. Cf. l’image sur https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/3/3a/DSC00311_-_Douris_-_Sacrificio_d%27Ifigenia_-_500-490_a.C._-_Foto_G._Dall%27Orto.jpg?uselang=fr []
  58. Schol. Aristophane, Grenouilles, 67 ; GURD, 2005, p. 71. []
  59. SOURVINOU-INWOOD, 1971, p. 340, 341. []
  60. CUNNINGHAM, 1984, p. 10-11 et fig. 1 ; GURD, 2005, p. 13-17 ; Cf. aussi, STINTON, 1976, p. 11-13. []
  61. Eschyle, Agamemnon, 238, cf. aussi v. 233-234, 238-239. []
  62. Sophocle, Andromède, frs. 126-132 ; PETERSEN, 1904, p. 99, 102, 104, 107-108 ; SECHAN, 1926, p. 148, 256-n. 1 ; SMALL, 2003, p. 42 ; TAPLIN, 2007, p. 175. []
  63. Euripide, Andromède, frs. 114-156 ; PETERSEN, 1904, p. 99-103, 108 ; PHILLIPS, 1968, p. 2 et n. 13 ; TAPLIN, 2007, p. 174, 175-176. []
  64. KENNER, 1954, p. 18-21. []
  65. SECHAN, 1926, p. 264 ; SAURON, 1994, p. 367-n. 217. []
  66. SMALL, 2003, p. 42, 77 ; TAPLIN, 2007, p. 175. []
  67. GREEN, 1994, p. 19, 20-22. []
  68. BETHE, 1896, p. 296, 298, 299 ; SECHAN, 1926, p. 149-155, 266 ; PHILLIPS, 1968, p. 6-7, Pl. 6-figs. 11-12 ; BEAZLEY, 19842, p. 1062-n. 1681 ; GREEN, 1994, p. 19-fig. 2.2, 20-22. Cf. l’image sur http://www.britishmuseum.org/research/collection_online/collection_object_details.aspx?objectId=399162&partId=1 []
  69. GREEN, 1991, p. 42-44 ; GREEN, 1994, p. 19-23 ; SMALL, 2003, p. 40, 41. []
  70. PETERSEN, 1904, p. 106-112 ; ENGELMANN, 1904, p. 143, 146-147. []
  71. SCHAUENBURG, 1960, p. 76-77 ; Cf. aussi, Ovide, Métamophoses, V. []
  72. PETERSEN, 1904, p. 106-107 ; ENGELMANN, 1904, p. 147. []
  73. Athénée, XII.550b. []
  74. ENGELMANN, 1904, p. 146. []
  75. SCHAUENBURG, 1967, p. 1-7, Pls. 1-2 ; PHILLIPS, 1968, p. 6-7, Pl. 7-fig. 13 ; GREEN, 1994, p. 20-fig. 2.3, 21-22 ; SMALL, 2003, p. 40, 41-fig. 20. Cf. l’image sur http://www.mfa.org/collections/object/pelike-153843. []
  76. BETHE, 1896, p. 299 ; SMALL, 2003, p. 42 ; Cf. aussi, DEVAMBEZ, KAUFFMANN-SAMARAS, 1981, p. 586-653. []
  77. MILLER, 1997, p. 153, 168, 183, 184, 185-186, 187 ; SMALL, 2003, p. 42. []
  78. SNODGRASS, 1998, p. 150 ; SMALL, 2003, p. 4, 21-22, 43 ; ΚΑΒΒΑΔΙΑΣ, 2010, p. 171-172 et n. 54. []
  79. GREEN, 1994, p. 26-27 ; SMALL, 2003, p. 6, 59, 70-71, 157, 175. []
  80. MORET, 1975, p. 300 ; LOWENSTAM, 1992, p. 165. []
  81. MORET, 1975, p. 301 ; LOWENSTAM, 1992, p. 189 ; LOWENSTAM, 1997, p. 37. []
  82. LOWENSTAM, 1992, p. 170, 174-175 et n. 38, 177, 178-179, 181, 182, 188 ; LOWENSTAM, 1997, p. 22, 23(7), 27, 57, 66-67 ; SMALL, 2003, p. 24, 25, 78 ; ΚΑΒΒΑΔΙΑΣ, 2010, p. 171-172 et n. 54. []
  83. LOWENSTAM, 1992, p. 169, 174, 188-191 ; GREEN, 1994, p. 26-27 ; NAGY, 1996, p. 77, 78, 113-114 ; LOWENSTAM, 1997, p. 23(5), 24, 27, 50, 59, 66 ; SMALL, 2003, p. 29, 34, 35, 36. []

« Les figurines anthropomorphes en terre cuite dans le Croissant Fertile et au Caucase entre le 10e et le 6e millénaire av. J.-C. : marqueurs culturels et témoins d’échanges » par Emmanuel Baudouin

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Communication présentée le 1er février 2012
Article soumis en mai 2015
Article publié le 29 juin 2016

Résumé

Objets cultuels ou décoratifs, les figurines anthropomorphes retrouvées en grand nombre sur les sites du Proche-Orient ancien sont des marqueurs chrono-culturels importants. La découverte de ces mêmes objets en terre cuite dans la région du Caucase à partir du 6e millénaire permet d’émettre de nouvelles hypothèses sur les influences inter-régionales entre la Mésopotamie et le Caucase.


Le Croissant Fertile est considéré comme un foyer culturel majeur pour ses innovations techniques : apparition de l’agriculture, de la céramique, et plus tard, de l’écriture. Moins connues sont ses régions limitrophes au nord, comme celle du Caucase, qui offre pourtant, par sa position géographique, un terrain d’étude fécond, au carrefour de plusieurs civilisations. Son enclavement apparent ne correspond en rien à la réalité « expansionniste » de l’Homme du Néolithique et du Chalcolithique. Contrairement à ce que l’on pourrait penser de prime abord, les reliefs accidentés du Caucase et les chaînes montagneuses d’Anatolie et d’Iran ne sont en rien des obstacles pour l’Homme : de nombreux restes matériels témoignent des influences entre ces deux aires géographiques.

Les figurines anthropomorphes en terre cuite sont à ce titre représentatives de ces échanges et de ces influences culturelles. Leur étude stylistique des figurines anthropomorphes en terre cuite offre en effet une approche originale pour tenter d’expliquer les relations qui ont pu exister entre le Croissant Fertile et le Caucase entre le 10e et le 6e millénaire.

            Le Croissant Fertile regroupe la Syrie du Nord, le sud-est de la Turquie, l’Iraq et la frange ouest de l’Iran. Au nord et à l’est, les montagnes du Taurus (Turquie) et du Zagros (Iran) enserrent une zone steppique, bordant la plaine mésopotamienne au centre de laquelle s’écoulent le Tigre et l’Euphrate. Les pluies abondantes des piémonts laissent très vite place à une aridité marquée, qui s’accentue à mesure que l’on se déplace vers le sud-est. Les chaînes du Taurus et du Zagros ont un relief peu escarpé et comportent de nombreux plateaux. Elles ne constituent pas un véritable obstacle naturel et ces dernières ont pu permettre des mouvements migratoires de l’Homme en quête de nouveaux territoires.

La région du Caucase1 possède un relief accidenté et hétérogène (Fig. 1). Au nord, les montagnes du Grand Caucase culminent à plus de 5600 m d’altitude, avec des escarpements très marqués et, pour seuls axes de communication avec le nord, les zones côtières de la mer Noire à l’ouest et de la mer Caspienne à l’est. Au sud, la chaîne du Petit Caucase, moins abrupte, domine de nombreux plateaux culminant à plus de 1500 m d’altitude. Entre ces deux chaînes montagneuses se développe, à l’ouest, le long de la mer Noire, une vaste plaine côtière où le climat est subtropical, alors qu’à l’est, la dépression de la Caspienne, étendue steppique, connaît un climat aride où les pluies sont faibles. Dès lors, le Caucase se présente comme une région cloisonnée et enclavée où les montagnes forment a priori de véritables obstacles naturels à la circulation des populations.

Entre la fin du 10e et le 6e millénaire se succèdent de nombreuses cultures bien distinctes dans ces deux régions (Fig. 2, 3 et 5).

L’un des bouleversements majeurs au PPNA est l’apparition – à la toute fin du 10e millénaire – de la première domestication végétale en Anatolie. Ce phénomène se propagera très rapidement durant le PPNB dans le Croissant Fertile vers les piémonts du Zagros et la région du Levant et gagnera ainsi tout le Proche-Orient en l’espace d’un millénaire. Parallèlement, la sédentarisation des populations connaît un développement important : la période allant du milieu du 7e millénaire au début du 4e est caractérisée dans le Croissant Fertile par l’essor des villages, et l’on voit apparaître une multitude d’agglomérations dans des régions où l’agriculture n’est possible qu’avec la pratique de l’irrigation. Se succèdent alors les cultures d’Umm Dabaghiyah-Sotto (première moitié du 7e millénaire) de Hassuna (de la fin du 7e millénaire au début du 6e), de Samarra (de la fin du 7e millénaire au milieu du 6e), de Halaf (6e millénaire), d’Obeid (apparue à la fin du 7e millénaire dans le sud mésopotamien, jusqu’au début du 4e millénaire dans toute la Mésopotamie). Chacune de ces cultures possède sa propre identité matérielle et sociale. À titre d’exemple, la culture de Halaf avec une architecture mixte – circulaire et rectangulaire – se différencie de la culture d’Obeid caractérisée par son architecture rectangulaire tripartite. Les sociétés, d’apparence égalitaires aux 7e et 6e millénaires, se transforment rapidement au profit de sociétés plus hiérarchisées à partir du 5e millénaire.

Dans les piémonts du Zagros, dès la seconde moitié du 8e millénaire, apparaît la culture de Jarmo, à laquelle succèderont les cultures de Mohammed Jaffar (de la fin du 8e millénaire au milieu du 7e), d’Ali Kosh (milieu du 7e millénaire) et celle de Sefid (de la fin du 7e millénaire au début du 6e).

Les données restent à l’heure actuelle plus ténues pour le Caucase. Les fouilles soviétiques du XXe siècle, publiées en russe, et l’isolement politique auquel a fait face la région jusqu’en 1991 ont longtemps été un frein à la connaissance de ce territoire. Alors que la Mésopotamie offre à l’heure actuelle une richesse documentaire remarquable pour le Néolithique et le Chalcolithique, les recherches sur les cultures caucasiennes de cette période n’en sont pas au même « degré » de connaissance. Cependant, les recherches soviétiques ont mis en évidence l’existence d’une culture unique au 6e millénaire, qui est celle de Shulaveri-Shomu, attestée le long de la Kura et reconnaissable à son architecture circulaire.

Cette étude s’appuie sur un corpus d’environ 140 figurines. Loin d’être exhaustif, il est cependant représentatif. Ce panel permet de mettre en évidence des caractéristiques culturelles et des changements stylistiques au cours du temps. Chaque culture sera abordée au travers d’un ou plusieurs exemples, où seront définis les éléments morphologiques et décoratifs caractéristiques.

Ce n’est qu’à partir de ces éléments que nous pourrons émettre des hypothèses sur les relations culturelles entre ces différentes régions, et ainsi définir la teneur de ces relations (mouvements de population, commerciales, échanges de savoir-faire).

Les premières figurines anthropomorphes en terre cuite retrouvées au Proche-Orient datent de la toute fin du 10e millénaire (PPNA), dans la région du Haut-Tigre et du Moyen-Euphrate syrien.

L’une d’elles, retrouvée sur le site de Mureybet dans le Moyen Euphrate syrien, est une figurine féminine debout, les jambes jointes, dont la tête est manquante2. Les détails anatomiques sont très marqués, avec les bras ramenés sous la poitrine, mais ils restent schématiques : les bras sont trop courts et le sexe à peine esquissé par trois traits incisés. À l’instar des autres figurines du PPNA, elle ne porte pas de décor.

            Cette première tentative nord-mésopotamienne connaîtra un franc succès dans les régions environnantes dès le 9e millénaire (PPNB), même si la position dressée de la figurine n’aura pas de postérité.

C’est au PPNB en effet qu’apparaissent au Levant et en Anatolie les premières figurines anthropomorphes en terre cuite.

Sur le site d’Aswad au Levant (Transition PPNA-PPNB ancien, niveau IB ou II), les figurines sont toutes en position assise3 et, tradition peut-être héritée de la Mésopotamie du Nord, les bras sont ramenés sous une poitrine opulente.

En revanche, le sud anatolien semble prendre une autre voie : sur le site de Çafer Höyük4 ou encore sur celui de Cayönü5, les figurines restent très schématiques, anguleuses, sans détails anatomiques. Cette particularité régionale sera encore présente au moins jusqu’à la fin du PPNB (7e millénaire). Aucune des figurines du PPNB ne porte de décor.

            Ainsi donc, alors que les figurines levantines semblent hériter d’une tradition stylistique nord-mésopotamienne, avec des formes marquées aux détails anatomiques encore maladroits, l’Anatolie prend la voie du « schématisme », avec des figurines que seule leur silhouette permet d’identifier comme « anthropomorphes ».

Durant la seconde moitié du 8e millénaire apparaissent les premières figurines en Djézireh orientale, attribuables à la culture de Jarmo (Fig. 5a et 5b). Ce phénomène est le signe d’une nouvelle expansion de la production des figurines alors que parallèlement leur production ne cesse de s’intensifier en Mésopotamie septentrionale.

Ainsi, à Tell Seker al-Aheimar, les archéologues japonais ont retrouvé une figurine féminine datant du 7e millénaire6, assise en tailleur, les bras ramenés sur les jambes. La partie sommitale, soigneusement travaillée, laisse apparaître des yeux en grain de café, un nez finement modelé et une bouche incisée. À la même période, d’autres figurines témoignent d’un réalisme marqué, par exemple à Jarmo7 et à Hacilar8, alors que la forme « cobra-shaped » apparaît dans les piémonts du Zagros comme, à Choga Sefid9 et à Choga Bonut. Sa forme schématique caractérisée par une base évasée et un corps tronconique laisse deviner une tête – une simple excroissance – alors que les bras sont remplacés par un renflement qui lui donne ainsi l’allure du cobra, reconnaissable par l’élargissement de son cou.

C’est au 7e millénaire qu’apparaissent les premières traces de décors peints sur les figurines anthropomorphes. L’un des plus anciens exemples connus est la figurine de Tell Seker al-Aheimar, où le visage est peint en noir alors que certains détails anatomiques sont rehaussés de peinture rouge comme les yeux, les lèvres et les cheveux10. On peut également citer les décors incisés sur certaines figurines du Zagros de type « cobra-shaped » de Choga Sefid dans la région du Deh Luran11.

            Le réalisme de certaines figurines des piémonts du Zagros témoigne peut-être de l’influence de la Mésopotamie septentrionale sur cette région à la fin du 8e millénaire, d’autant que d’autres traits stylistiques, comme l’apparition du décor pictural, vont dans le même sens. Cependant, les figurines de type « cobra-shaped », exclusivement présentes dans cette région, semblent être la marque d’une certaine autonomie.

Au début du 7e millénaire, en Haute Mésopotamie, la culture d’Umm Dabaghiyah-Sotto produit des figurines anthropomorphes comparables à celles des cultures d’Ali Kosh et de Mohammed Jaffar (piémonts du Zagros) (Fig. 5a).

Sur le site d’Umm Dabaghiyah ont été retrouvées des figurines assises dont les jambes, tendues vers l’avant, restent très schématiques : le seul détail anatomique est une incision circulaire marquant le départ des pieds12. Ce détail stylistique se retrouve sur le site de Tepe Sarab au Zagros au début du 6e millénaire13.

Le décor peint et incisé perdure durant cette période : les figurines de Tepe Sarab arborent un décor de petites incisions longilignes et circulaires matérialisant peut-être un vêtement traditionnel. Ces détails dénotent le soin particulier apporté pour leur fabrication. Il en est de même pour l’une des figurines d’Umm Dabaghiyah14 avec un décor peint de pointillés disposés de manière verticale sur toute la partie arrière de la figurine.

L’accentuation au 7e millénaire des ressemblances stylistiques entre les figurines de Djézireh et celles des piémonts du Zagros renforce l’idée d’une influence du nord de la Mésopotamie sur la région du Zagros.

A la fin du 7e millénaire et au début du 6e, les cultures de Hassuna et de Samarra, caractéristiques du nord-est du Croissant Fertile, ont des faciès culturels typiques hérités vraisemblablement de la culture d’Umm Dabaghiyah-Sotto.

Les figurines de Tell Songor A15 sont en position assise, les bras ramenés sous une poitrine recouverte de pastilles d’argile. Leur visage est anguleux et présente de nombreux détails anatomiques très spécifiques de la période, comme les yeux en grain de café ou un nez protubérant.

Certains éléments corporels, comme le cou, les épaules ou quelquefois la partie inférieure du corps, sont ornés de petites pastilles d’argile, comme sur les figurines de Tell es-Sawwan16. Ces motifs appliqués peuvent être remplacés par un décor peint similaire comme à Choga Mami17 ou encore par un décor incisé de lignes horizontales ou verticales comme à Tell Songor A18 à la manière des figurines halafiennes (voir ci-dessous).

Ces deux cultures possèdent une identité culturelle forte : la position du corps associée à l’apparition du décor appliqué – auparavant inconnu – permet d’identifier sans difficulté une figurine de l’époque du Hassuna/Samarra. Comme nous le verrons par la suite, ce décor appliqué est l’un des témoins de l’influence du nord de la Mésopotamie sur les régions situées plus au sud à partir du 6e millénaire.

Au 6e millénaire, la culture de Halaf, en Mésopotamie du Nord, voit naître un type de figurine tout à fait caractéristique.

Il s’agit de figurines féminines à la poitrine volumineuse soigneusement modelée, sous laquelle sont ramenés les bras. C’est le cas des figurines de Tell Halaf, représentées assises, les jambes légèrement repliées sur le corps ; leur tête est systématiquement schématique, symbolisée par une excroissance19.

Très souvent, ces figurines possèdent un décor, qui peut être peint comme sur le site de Chagar Bazar20 ou incisé comme à Tell Sabi Abyad, dans la tradition héritée des cultures précédentes. Ce décor se résume à des lignes verticales ou horizontales qui peuvent être présentes sur tout le corps.

            Les figurines de la culture de Halaf semblent s’inscrire dans une tradition régionale remontant au 9e millénaire : les formes volumineuses et la position générale du buste rappellent les figurines de Tell Aswad au 9e millénaire, même si elles s’en distinguent par l’utilisation d’un décor peint ou incisé.

            Dès le milieu du 6e millénaire, les cultures se développant en Djézireh et dans les piémonts du Zagros semblent avoir influencé stylistiquement la culture d’Obeid, florissante en Mésopotamie du Sud.

À l’instar des figurines retrouvées à Choga Bonut ou à Choga Sefid, les figurines du début de la période d’Obeid sont représentées en position debout. C’est le cas de l’une des figurines d’Ur21, datée de la fin du 6e millénaire : la tête, finement modelée, rappelle celle d’un serpent (d’où son nom de figurine « ophidienne ») avec des yeux allongés en grain de café et un crâne exagérément allongé. Les épaules, anguleuses, sont prolongées par des bras assez fins, ramenés sous une poitrine à peine esquissée. Le personnage semble tenir dans ses bras un enfant modelé avec grand soin. Le bas du corps est quant à lui cylindrique et le sexe est marqué par une série d’incisions représentant le triangle pubien.

Les figurines obeidiennes possèdent un décor riche, localisé principalement sur le buste. Il peut être soit peint, avec un décor de pointillés et de traits en diagonale sur le torse et sur le dos comme à Tell el-Oueili22, soit appliqué sous la forme de petites pastilles d’argile comme sur la figurine d’Ur, à la manière des figurines du Hassuna et du Samarra.

Les influences sont multiples : la position debout, assez rare en Mésopotamie, est certainement héritée des piémonts du Zagros dans la lignée du type « cobra-shaped » du 7e millénaire. Cette position perdurera au moins jusqu’à la fin du 6e millénaire23. Le décor peint ou appliqué est hérité quant à lui de la culture du Hassuna et du Samarra.

Les plus anciens exemples de figurines anthropomorphes en terre cuite connus dans le Caucase datent du 6e millénaire et appartiennent à la culture de Shulaveri-Shomu24. Si les contextes de découvertes sont inconnus, les figurines semblent pouvoir être toutes attribuées à la phase récente de l’occupation de Shulaveri-Shomu25. À la même période, au nord du Croissant Fertile, c’est la culture de Halaf qui fleurit.

Il est possible de discerner trois types différents de figurines en terre cuite :

1) les figurines assises, les jambes jointes et tendues vers l’avant : on possède deux exemples, l’un retrouvé à Gargalar Tepesi26 et l’autre à Aruchlo27. Dans les deux cas, la figurine ne possède aucun détail anatomique marqué. Le buste est cylindrique, les bras absents. Les jambes sont tendues vers l’avant, jointes, et sont séparées par une légère incision longitudinale montant jusqu’à l’emplacement supposé du sexe qui n’est pas matérialisé. La schématisation des formes contraste avec le foisonnement du décor, comme nous pouvons l’observer sur la figurine de Gargalar Tepesi : de petites encoches faites avant la cuisson couvrent l’intégralité du corps. A Aruchlo, seul le buste est décoré de petites encoches ;

2) les figurines assises, les jambes écartées vers l’avant : l’unique figurine, retrouvée à Shulaveri Gora28, ne possède aucun détail anatomique. Le buste est cylindrique, sans bras, et les jambes sont modelées à partir de deux boudins d’argile. Le décor, foisonnant, présente une multitude de lignes horizontales et diagonales incisées sur les jambes et le buste ;

3) les figurines assises, les jambes repliées vers l’avant : les détails anatomiques sont plus marqués, avec une poitrine opulente, un crâne allongé et des jambes repliées sous la poitrine à la manière des figurines halafiennes. Les bras ne sont pas matérialisés. Les deux seuls exemples connus proviennent de Khramis Didi Gora29. Ce type de figurine est marqué par une absence de décor.

La diversité des formes et la paucité de ces figurines rendent délicate l’élaboration d’hypothèses sur les influences culturelles qui ont pu toucher cette région, d’autant que le contexte de découverte est souvent inconnu.

            À la suite de cette analyse stylistique, plusieurs hypothèses peuvent être établies sur les relations qui ont pu exister entre le Croissant Fertile et le Caucase (Fig. 4). Si l’on peut établir un parallèle stylistique entre les cultures d’Anatolie ou des piémonts du Zagros et celle de Shulaveri-Shomu dans le Caucase, il est néanmoins difficile d’y voir une influence directe compte tenu du décalage chronologique très important de près de trois millénaires qui existe entre ces cultures. En revanche, une acculturation lente est envisageable entre les cultures syro-mésopotamiennes et la culture de Shulaveri-Shomu durant le 6e millénaire.

La figurine de Gargalar Tepesi possède les mêmes caractéristiques que celle de Çafer Höyük en Turquie30. Ces deux figurines sont en position assise, les jambes tendues vers l’avant, avec une tête schématique symbolisée par une excroissance. La seule différence stylistique réside dans la présence d’un décor incisé de petites encoches à Gargalar Tepesi, absent à Çafer Höyük.

Un décor identique recouvre la totalité du corps de l’une des figurines de Tepe Sarab31, datée du début du 6e millénaire : elle a les jambes tendues vers l’avant et une tête schématique, plus allongée que celle de Gargalar Tepesi.

Les comparaisons stylistiques permettent a priori d’émettre ici l’hypothèse de relations entre le Caucase et l’Anatolie ou le Zagros. En l’état actuel des connaissances, l’intervalle chronologique important entre les cultures du PPNB ancien d’Anatolie et celle de Shulaveri-Shomu permet d’écarter l’hypothèse de relations entre le Caucase et l’Anatolie. En revanche, l’existence de relations entre le Zagros et le Caucase est envisageable. Cependant, des comparaisons stylistiques ne suffisent pas à prouver l’existence de relations culturelles entre deux régions.

La présence de pierres rainurées dans tout le Proche-Orient et dans le Caucase fournit un argument en faveur d’une acculturation lente des populations caucasiennes au 6e millénaire. Ces objets taillés dans des pierres dures pourraient être en lien avec une activité de chasse, comme invitent à le penser les exemples ethnologiques. Elles pourraient avoir servi à polir et/ou à « redresser » les pointes de flèche32. Il existe deux formes de pierres rainurées : la première possède des rainures parallèles à l’axe longitudinal de la pierre (pierres à rainures longitudinales), la seconde des rainures perpendiculaires à cet axe (pierres à rainures transversales).

Ces objets se trouvent en abondance sur les sites du Néolithique pré-céramique (PPNA et PPNB), notamment en Anatolie, mais également sur les sites au Levant et dans le Zagros au 7e millénaire33. Les pierres à rainures longitudinales ont été retrouvées au Levant, en Anatolie du Sud et en Mésopotamie du Nord. À l’inverse, les pierres à rainures transversales n’ont été retrouvées que dans la frange orientale du Proche-Orient, dans les piémonts du Zagros, comme à Ali Kosh à la fin du 7e millénaire34 ou à Hajji Firuz au sud du Lac d’Ourmia35 au milieu du 6e millénaire.

Or, on retrouve des pierres à rainures transversales dans le Caucase au 6e millénaire à Aratashen dans la vallée de l’Araxe et à Imris Gora dans la vallée de la Kura36.

            Ces données renforcent l’hypothèse de l’existence de relations culturelles entre les piémonts du Zagros et le Caucase dès le début du 6e millénaire. On peut supposer que des échanges de savoir-faire ou d’artefacts aient entraîné une acculturation lente des populations caucasiennes. Cette hypothèse, en cours d’étude, devra être vérifiée dans d’autres domaines tels que l’architecture37.

La possibilité d’une acculturation lente des populations du Caucase n’exclut pas l’existence d’échanges entre celles-ci et la Haute-Mésopotamie au milieu du 6e millénaire.

Certaines figurines, comme celles retrouvées sur le site de Khramis Didi Gora38, datées du 6e millénaire, possèdent des ressemblances avec les figurines du Halaf en Mésopotamie du Nord. Ces dernières, tout comme celles du Caucase, sont représentées avec une tête schématique, longiligne, sans aucun détail anatomique. En revanche, le décor peint caractéristique des figurines halafiennes est absent des figurines caucasiennes.

            D’autres éléments laissent présumer l’existence de relations entre la culture de Halaf et les cultures caucasiennes, en particulier la présence sur certains sites du Caucase, comme à Aratashen, de tessons Halaf. La question est alors d’en expliquer la présence : existence de populations halafiennes sur les sites du Caucase ? Extension de la culture de Halaf jusque dans la région du Caucase ? Échanges de savoir-faire entre des populations mésopotamiennes et des populations caucasiennes ? Échanges de produits finis entre les deux régions ?

            On perçoit ici les limites de l’étude stylistique. Alors que des relations sont attestées par la présence de matériel halafien dans le Caucase, l’étude des figurines ne suffit pas à elle seule à mettre en évidence d’éventuelles influences. Le croisement de données archéologiques est important lorsque cela est possible.

            Le manque de données concernant le Caucase est un handicap important si l’on veut comprendre les relations qui ont pu exister avec la Haute-Mésopotamie et les piémonts du Zagros. Ce bref aperçu des rapprochements stylistiques que l’on peut établir entre ces deux régions en est la preuve.

            Au 8e millénaire, le sud de l’Anatolie et le Levant ont été influencés par la Mésopotamie du Nord. Dès le 7e millénaire, celle-ci va aussi fortement influencer les piémonts du Zagros (Fig. 2). Ce phénomène d’influence ne cessera de s’accentuer jusqu’au début du 6e millénaire.

Le 6e millénaire marque un tournant dans la production des figurines. On observe dans la partie sud du Croissant Fertile une diversité importante, reflet d’« identités culturelles » fortes. La culture d’Obeid, en Mésopotamie du Sud, est influencée stylistiquement à la fois par le Hassuna et le Samarra, avec son décor peint de points sur les épaules – et par les cultures des piémonts du Zagros avec le type « cobra-shaped » (Fig. 3).

S’il est trop tôt pour tirer des conclusions définitives sur les relations culturelles entre le Croissant Fertile et le Caucase, les diverses hypothèses que l’on peut émettre tendent à montrer que la région des piémonts du Zagros a joué un rôle moteur dans les relations entre ces deux régions (Fig. 4), comme l’atteste la présence de pierres rainurées, tantôt à rainures longitudinales (Levant, Anatolie du Sud et Mésopotamie du Nord), tantôt à rainures transversales (piémonts du Zagros, Caucase).

La chaîne du Taurus, qui ne constitue pas a priori un obstacle naturel, semble pourtant représenter une barrière culturelle entre la Syro-Mésopotamie et le Caucase. La vaste région des plateaux anatoliens, occupée par des populations transhumantes, contraste fortement avec le mode de vie sédentaire des populations du bassin syro-mésopotamien et des vallées de la Kura et de l’Araxe. Les données archéologiques concernant l’implantation de populations sur les plateaux anatoliens pendant le Néolithique et le Chalcolithique sont à l’heure actuelle très lacunaires. La poursuite des recherches dans cette région permettra certainement d’apporter des informations capitales sur les relations entre la Syro-Mésopotamie et le Caucase.

            Le rôle des piémonts du Zagros dans les échanges culturels entre le Croissant Fertile et le Caucase que nous avons pu mettre en évidence tend donc à prouver que les figurines anthropomorphes sont d’importants marqueurs des relations culturelles qui ont pu exister entre ces différentes populations pendant les quatre millénaires étudiés.

Cette analyse constitue une première étape qu’il conviendrait de confirmer par une étude technique des objets, notamment une analyse des matériaux afin de déterminer si les échanges sont d’ordre technique, commercial ou s’ils concernent des mouvements de population. Il sera également indispensable, pour avoir une vision générale des relations culturelles, d’élargir l’étude à d’autres vestiges matériels, par exemple les pierres rainurées ou l’architecture. Ce n’est qu’à l’issue de ce travail qu’il sera possible de déterminer avec plus de précision la teneur des relations culturelles entre la Mésopotamie et le Caucase.


Figure 1. Carte générale du Proche-Orient et du Caucase avec les sites mentionnés dans le texte et, en vert, le "Croissant Fertile"
Figure 1. Carte générale du Proche-Orient et du Caucase avec les sites mentionnés dans le texte et, en vert, le « Croissant Fertile »
Figure 2. Carte de répartition des figurines anthropomorphes en terre cuite et les influences stylistiques du 10e au 7e millénaire.
Figure 3. Carte de répartition des figurines anthropomorphes en terre cuite et les influences stylistiques au 6e millénaire.
Figure 3. Carte de répartition des figurines anthropomorphes en terre cuite et les influences stylistiques au 6e millénaire.
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Figure 4. Carte représentant les relations culturelles possibles entre le Croissant Fertile et le Caucase entre le 9e et le 6e millénaire.
Figure 5a. Tableau chronologique des sites mentionnés (en rouge les datations C14 incertaines et, avec un « * », les datations C14 (pour les références bibliographiques voir figure 5b).
Figure 5a. Tableau chronologique des sites mentionnés (en rouge les datations C14 incertaines et, avec un « * », les datations C14 (pour les références bibliographiques voir figure 5b).
Figure 5b. Références bibliographiques pour les datations C14 utilisées dans le tableau de la figure 5a.
Figure 5b. Références bibliographiques pour les datations C14 utilisées dans le tableau de la figure 5a.

TABLE DES ILLUSTRATIONS

Figure 1 : Carte générale du Proche-Orient et du Caucase avec les sites mentionnés dans le texte et en vert le  » Croissant Fertile « .

Figure 2 : Carte de répartition des figurines anthropomorphes en terre cuite et les influences stylistiques du 10e au 7e millénaire.

Figure 3 : Carte de répartition des figurines anthropomorphes en terre cuite et les influences stylistiques au 6e millénaire.

Figure 4 : Carte représentant les relations culturelles possibles entre le Croissant Fertile et le Caucase entre le 9e et le 6e millénaire.

Figure 5a : Tableau chronologique des sites mentionnés (en rouge les datations C14 incertaines, et avec un « * » les datations C14 (pour les références bibliographiques voir figure 5b).

Figure 5b : Références bibliographiques pour les datations C14 utilisées dans le tableau de la figure 5a


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THISSEN Laurens, « CANeW 14C database and 14C charts, Anatolia, 10000 – 5000 cal BC », dans GERARD Frederic et THISSEN Laurens (éds.), The Neolithic of Central Anatolia, actes de la table-ronde internationale (CANeW, Istanbul, 2001), Istanbul : Ege Yayinlari, 2002, p. 299-337.

VERHOVEN et AKKERMANS 2000
VERHOVEN Marc et AKKERMANS Peter M.M.G (éds.), Tell Sabi Abyad II, the Pre-Pottery Neolithic B Settlement : report on the excavations of the National Museum of Antiquities Leiden in the Balikh valley, Syria, Leiden : Nederlands Historisch-Archaeologysch Instituut Te Istanbul, 2000.

VOIGT 1983
VOIGT Marie M., Hajji Firuz Tepe, Iran : The Neolithic Settlement, Ann Arbor et Londres : University Microfilms International, 1983.

YOFFEE 1993
YOFFEE Norman, Early Stages in the evolution of Mesopotamian civilization, Tucson : The University of Arizona Press, 1993.


L’auteur

Emmanuel BAUDOUIN est docteur de l’université Paris-Sorbonne,   spécialisé en Archéologie du Proche-Orient ancien (ED 0124 ; UMR 8167 « Orient et Méditerranée » ; UMR 7192 « Digitorient »).

Il a soutenu sa thèse intitulée Les relations culturelles entre la Mésopotamie et le Caucase du 6e au 4e millénaire : l’exemple de l’architecture, en Janvier 2018 sous la direction de M. Jean-Yves MONCHAMBERT, Professeur (Université de Paris-Sorbonne), en co-direction avec Mme Bertille LYONNET (CNRS/Collège de France).

  1. Soit les actuels pays de Géorgie au nord, d’Arménie au sud-ouest et d’Azerbaïdjan à l’est. []
  2. LESURE, 2011, fig. 73, p. 173. []
  3. CONTENSON, 1972, fig. 6, p. 84. []
  4. LESURE, 2011, fig. 36, p. 95. []
  5. OZDOGAN et BASGELEN, 1999, fig. 74, p. 35. []
  6. NISHIAKI 2007, fig. 1, p. 118. []
  7. LESURE, 2011, fig. 28, p. 80. []
  8. MELLAART, 1970, pl. CXLIII, p. 201. []
  9. HOLE, 1977, fig. 91g, p. 230. []
  10. NISHIAKI, 2007, p. 121. []
  11. HOLE, 1977, fig. 91g, p. 230. []
  12. KIRKBRIDE, 1972, fig. b, pl. IX. []
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  14. KIRKBRIDE 1972, fig. d, pl. IX. []
  15. KAMADA et OHTSU, 1995, T.1, p. 332. []
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  20. MALLOWAN 1936, fig. 5-4. []
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  35. HOLE, NEELY et al., 1969, fig. 83-a. []
  36. ARIMURA et al. 2010, fig. 6, p. 81. []
  37. BAUDOUIN à paraître. []
  38. CHATAIGNER, 1995, fig. 6, pl. 63. []