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La mobilité féminine des élites à l’âge du bronze en Europe : Une controverse dans le débat scientifique.

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Article écrit par Tara Chapron

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Communication présentée le 12 janvier 2021.

Introduction :

L’âge du Bronze est synonyme de mouvement : la circulation de matières premières, d’échanges de biens, la mobilité individuelle et celle des populations. Les vestiges archéologiques des costumes féminins de cette période, particulièrement dans le Nord de l’Europe, sont un médian privilégié pour aborder ces trois aspects. Sur les sept costumes complets conservés de l’âge du Bronze au musée national du Danemark, trois d’entres eux appartenaient à des femmes. Ils sont connus sous les noms : de costume de la femme de Borum  Eshøj, de la femme de Skrydstrup et de la fille d’Egtved. L’état de conservation de ces derniers est tout à fait exceptionnel grâce aux méthodes d’inhumation. En effet, les corps étaient enterrés vêtus, enveloppés dans une couverture avant d’être déposés dans un cercueil taillé dans le tronc d’un chêne. Le cercueil était ensuite recouvert d’un tumulus. La combinaison du tertre et du chêne a permis une protection à la fois hermétique à l’eau de pluie et de conserver les fibres organiques par l’acidité tannique. Par ailleurs, le chêne permet de réaliser une datation par dendrochronologie des inhumations. Ainsi ces trois costumes sont contemporains et datent respectivement de 1351 av.n.è., 1300 av.n.è., et 1370 av.n.è.i.1. C’est  donc en s’appuyant principalement sur ces trois costumes que nous aborderons l’identité de leur propriétaire avant de revenir sur les débats concernant la mobilité et le statut des élites féminines. 

I. Les costumes de la femme nordique à l’Âge du bronze.

Des analyses ostéologiques et/ou les artefacts retrouvés dans les tombes prouvent qu’il  s’agit bien de costumes portés par des femmes. Il s’agit en outre de vêtements qui étaient portés quotidiennement, ou du moins couramment, comme le montrent les traces d’usure2. Les  trois  costumes ont en commun d’être en laine et d’être composés d’un même haut coupé à la taille, à  col bateau et aux manches trois-quarts kimono. La différence dans l’habillement concerne deux d’entres-elles qui portait une jupe  longue tandis  que  la  troisième  portait  une  jupe  courte  à  cordes.

A. Le modèle à jupe courte.

Il n’existe qu’un seul exemple complet de ce modèle, celui de la fille d’Egtved. Des costumes fragmentaires existent tout de même qui permettent de compléter l’étude du modèle. La plupart proviennent de tumuli en périphérie d’un tumulus central et datent du début de  l’âge du Bronze scandinave (1700-1100 av.n.è.). Sur l’exemple de la fille d’Egtved, la jupe est composée de cordelettes tressées en série et maintenues par un fin fil sur une bordure étroite. Les cordelettes se terminent en anneaux et un lien est enfilé pour maintenir les cordes en place. La jupe est enroulée deux fois autour de la taille et tombe  sur les hanches. Sur d’autres exemples, les cordelettes étaient parfois ornées de tubes en bronze sur une ou deux rangées. Ces éléments métalliques sont le plus souvent tout ce qui subsiste des jupes et ce qui suggère ainsi sa présence. Ce modèle de jupe pourrait être très ancien, peut-être du Néolithique : les cordelettes n’étaient pas en  laine  mais  en  fibres  végétales comme à Robenhausen près de Zurich  en Suisse. De rares tubes retrouvés dans des contextes tardifs de l’âge du Bronze, attestent que la jupe est portée jusqu’au moins la période IV (1100-950 av.n.è.) et V (950-750 av.n.è.)3. La manière dont est portée la jupe a soulevé un  grand débat au milieu des années 1950 mais c’est finalement l’hypothèse d’Hansen qui est retenue : c’est-à-dire que la jupe est portée sur les hanches et non à la taille puisque les tubes sont toujours retrouvés au dessous de la taille4.

Figure 1 – La fille d’Egtved, Source : https://en.natmus.dk/historical
knowledge/denmark/prehistoric-period-until-1050-ad/the-bronze-age/the-egtved-girl/ (dernière consultation le 30/08/2019)

 

B. Le modèle de la jupe longue.

Le modèle à jupe longue est une jupe montante, fortement plissée à la taille en larges replis et très ample. Une ceinture tressée retient la jupe. La trame est fortement tendue pour rapprocher les fils de chaîne ce qui crée un effet d’optique où on ne voit presque qu’eux et rend les franges plus nombreuses qu’elles ne le sont vraiment. Dans le cas de la femme de Skrydstrup, Hans Christian Broholm pense que la jupe ne pouvait être portée comme elle est positionnée sur le corps5 :  la ceinture est en dessous des hanches et ainsi ajustée le tissu trainerait sur le sol. Elle suggère que le tissu serait donc positionné dans le cercueil comme un linceul. Plusieurs tentatives de reconstitutions ont été menées sans pour autant donner de résultat convaincant. En 1949, Inga Henning Almgren6 propose que le tissu aurait pu être porté  dans le style grec classique avec une épingle pour retenir le tissu à l’horizontal ou à la verticale. Cette proposition n’est pas retenue mais ouvre le débat sur un rapprochement des costumes du  nord et du sud de l’Europe, notamment suite aux découvertes des sépultures de Vergina Ha, B, C, D en Macédoine. Sophie Begerbrant et Serena Sabati, remarquent que si le tissu est relevé environ 40 cm au dessus des épaules, il peut former une sorte de capuche qui couvre la tête et  qui retombe sur le devant et sur le long des côtés en deux rabats vastes et pliés qui couvrent les bras et une partie des jambes7.  Il  permettrait,  ainsi  ajusté,  une  liberté  des  mouvements,  de  réchauffer le corps et même de servir comme sac de couchage pour la nuit. Elles soutiennent  cette  hypothèse  par  une scène de la roche de Kivik où plusieurs figures en  « S »  pourraient  représenter des femmes en deuil portant un vêtement long, large et à capuche. Un textile rectangulaire dans la tombe de la fille d’Egtved  pourrait également avoir été cousu comme une pièce cylindrique et la jeune fille devait le plier sur la hauteur pour former une capuche. La  bordure a en effet des trous déformés avec des restes de fils, ce qui peut valider cette théorie8.

Figure 2- Femme de Borum Eshøj, Source : https://natmus.dk/historisk-viden/danmark/oldtid indtil-aar-1050/bronzealderen-1700-fkr-500-fkr/ (dernière consultation le 30/08/2019)
Figure 3 – Femme de Skrydstrup, Source : https://natmus.dk/historisk-viden/danmark/oldtid indtil-aar-1050/bronzealderen-1700-fkr-500-fkr/ (dernière consultation le 30/08/2019)

 

C. Bijoux et ornements.

Les vêtements étaient souvent accompagnés de parures en bronze et parfois en or. Cela  forme un tout : ce n’est pas le vêtement qui met en valeur la parure ou la parure qui met en valeur le vêtement mais l’un et l’autre fonctionnent ensemble de manière égale et complémentaire.  La  parure  fait  donc  partie  intégrante du costume. Il est très commun entre la période II à la période V (1500-750 av.n.è. env.) de l’âge du Bronze nordique et ses alentours de trouver en association dans les sépultures des élites des ceintures, des colliers couvrant le cou et le col, des bracelets en spirale et des fibules. D’après les tombes, que ce soit pour le costume masculin ou féminin, la parure est présente mais différente selon les genres. Les hommes portent souvent des bracelets alors que les femmes portent une panoplie complète. Cette panoplie peut se constituer de disques de cheveux, d’anneaux d’oreilles et de doigts, bagues en ressort en or, colliers de perles en verre et ambre pour les tombes les plus riches, gorgerin, bracelets, disque de ceinture, jambières, ainsi que des épingles pour maintenir le vêtement. Les manières de porter les parures sont interprétées selon les contextes de découvertes et sont souvent similaires pour les périodes II et III  (1550-1200  av.n.è.).  Les traces  d’usure sont aussi de bons indices pour comprendre la manière dont ils sont portés9.

Figure 4- Reconstitution du costume féminin avec parure, Source : Flemming Bau

 

II. Statut et fonction de la femme et de son costume.

Les costumes féminins ont soulevé de grands débats pour définir l’identité des porteurs. Ce qui est sûr c’est qu’étant donné le contexte d’inhumation, il s’agit de personnages de haut rang. Un tumulus implique une main d’œuvre importante. Aussi le défunt ne peut qu’appartenir à une élite de ces sociétés. La découverte de la fille d’Egtved conduit Thomsen à dresser une base de trois interprétations possibles de son statut, en comparaison avec le seul exemple connu alors, la femme de Borum Eshøj. Ces hypothèses sont fréquemment citées dans la recherche et servent encore aujourd’hui de base pour de nouvelles. 

A. Une question de saison.

La première idée est qu’il y a différents vêtements qui conviennent au changement de température. La jupe courte serait un vêtement pour la saison chaude donc entre mars et mi octobre et la jupe longue pour la saison froide. Parmi les éléments organiques conservés dans la tombe d’Egtved, une fleur achillée (achillea mille-folium) a été retrouvée et prouve que l’inhumation a eu lieu entre juin et septembre. Cela pourrait donc convenir. Toutefois la tombe de Skrydstrup a permis la conservation d’anthriscus silvestris complètement développées or elles poussent d’avril à octobre et  fleurissent entre mai et juin. Les deux femmes auraient été enterrées à la même saison, donc la théorie ne fonctionne pas10.

B. Fille et femme.

Selon Thomsen, la jupe à cordelettes pourrait être un vêtement de jeune fille fertile non mariée ou plus généralement d’une femme non mariée alors que la jupe longue serait liée au statut de mère ou de femme mariée. La longueur de la jupe et le fait de pouvoir voir à travers les cordelettes y compris le ventre sont les éléments qui ont conduit à cette hypothèse. La thèse d’Orjan Engedal publiée en  2010  fait également état de cette théorie. Le changement de costume se serait produit vers l’âge de 17 à 19 ans mais l’affirmer est difficile car les artefacts humains dans les tombes sont rares. Une théorie émise par Eskilden et Lomborg d’après une idée de Nielsen. La jupe longue pourrait être réutilisée pour former un kilt, une cape ou un châle selon la longueur de la jupe11. La jupe à cordelettes serait donc, selon eux, un vêtement féminin élaboré à partir de chutes d’un ou plusieurs morceaux.

Sur quarante-trois tombes dans lesquelles des traces de jupes à cordelettes sont attestées, seulement huit documentent l’âge du défunt. La tombe C de Trindhøj dans la commune de Vamdrup, par exemple, datée par dendrochronologie de 1347 avant notre ère, ne possède aucun os conservé ; mais l’intérieur du coffre mesure 1,13 m sur 0,34-0,31 m pour une profondeur de 18 cm. Une étude sur la  croissance des enfants réalisée par la Wold Health Organization12 montre que la plupart des enfants atteignent la hauteur 1,10 m avant l’âge de six ans, ce qui signifie que le défunt dans cette tombe était certainement âgé de moins de six ans. La jupe à cordelettes semble avoir été portée pendant toute la durée de l’âge du Bronze, par des enfants comme des adultes13. L’âge n’est donc pas un critère du port de ce vêtement. 

C. Rituel.

Enfin, Christian Jürgensen Thomsen propose de considérer le  modèle de jupe à cordelettes comme un costume rituel qui ne peut être porté que par une seule une catégorie sociale. La littérature scientifique actuelle privilégie l’hypothèse d’une panoplie dans un contexte rituel. Il est même précisé que la jupe pourrait signifier que la porteuse est danseuse d’un rituel érotique dans un temple14. L’idée est peut-être influencée par la décence de l’époque. La figurine de Fårdal de la fin de l’âge du Bronze est l’une des preuves matérielles de cette interprétation. Les figurines à l’appui de la théorie d’un lien rituel avec la jupe, portent des bijoux tels que des anneaux de cou et la jupe à cordelettes, sans rien d’autre. Elles datent toutes cependant  de la fin de l’âge de Bronze, période IV et V (entre 1200 et 750  av.n.è.) et les jupes des figurines sont bien plus courtes15. Dans le cas de la fille d’Egtved, la jupe mesure 38-40 cm de long. Dans la tombe d’Ølby les cordelettes sont assez longues pour recevoir deux rangées de tubes de bronze, et  trois rangées pour le cas de Melhøj. Les protubérances observées sur le torse de la figurine de Fårdal et sur le manche du couteau de Itzehoe indiquent qu’il s’agit bien de représentations féminines, mais cela n’est pas toujours aussi évident. Au total sept représentations anthropomorphes ont été découvertes à ce jour, mais on ne connait l’apparence que de six : elles ont pour la plupart été perdues mais des dessins archéologiques permettent de garder un témoignage de leur apparence. Les figurines représentées en plein saut périlleux sont parfois difficiles à genrer mais toutes semblent au moins liées à une activité rituelle. Cela ne signifie pas pour autant un lien systématique entre la jupe et le sacré.

Fig.5. Figurine de Grevensvænge, source : Tara Chapron
Figure 6 – Figurine de Fårdal, Source : Tara Chapron

Klavs Randsborg envisage les différents statuts possibles pour la femme sans pour autant détailler les éléments qui l’amène à ses hypothèses. Il note qu’entre 1500-1300 avant notre ère, une élite féminine porte à la ceinture un disque semblable à celui soleil du chariot de Trundholm sur le ventre, peut-être en lien avec leur rôle dans la société. Il note également qu’elles portent la jupe à cordelettes. Selon cet auteur, les disques de ceintures auraient été portés de symboles calendaires secrets, les femmes les portant sont  liées d’une manière ou d’une autre au culte rituel du soleil. Quelques  uns des disques seraient tout de même des imitations formelles faites  sans la connaissance du sens de ces objets. L’argument est tout de  même difficile à suivre puisque la plupart des ceinturons mobilisés à l’appui de son hypothèse ne possèdent pas d’information calendaire.  

Aussi si sur un quelconque contexte on applique ce critère à l’ensemble des tombes avec des restes textiles de jupe à cordelettes et de tubes de bronze, il apparaît que moins de la moitié des défunts pouvaient être classés comme membre actif du culte : en incluant la haute société ce pourcentage atteint 37%, si l’on intègre les dépôts cela touche 56%. Les traces de jupe se concentrent tout de même dans les tombes accompagnées d’objets en bronze présents en moyenne et grande quantité. Si ceux-ci sont les témoins d’un rang social plus ou moins élevé, alors l’utilisation de la jupe à cordelettes pourrait être associée à une large variété de groupes sociaux élevés. Le modèle est porté dans le sud de la Scandinavie au début de l’âge du Bronze (1550 à 1200 av.n.è.) et dans une zone plus limitée pour les modèles avec tubes de bronze. Le foyer originel se situerait dans le nord de Seeland avant de se diffuser dans l’ouest et l’est et a généralement été utilisé à la période III en Scandinavie où on le retrouve dans les tombes sous tertre, quelque fois sous le tertre principal mais plus souvent secondaire. Deux tombes seulement  contiennent des traces de jupe : Valleberga, inhumation proche d’un  tertre qui contient un plat de ceintures, deux spirales de bras et une  quantité  importante de  tubes de bronze ; et Gyldensgård, qui date du début de l’âge du Bronze, crémation associée à un tertre, qui contient  des tubes de bronze uniquement. L’association à un tertre est tout de même récurrente, ce qui démontre que le modèle semble avoir été préféré par les femmes d’une condition sociale élevée. Lorsque le traitement du corps est la crémation, alors les tubes en bronze attestent encore son utilisation. 

En l’état actuel des sources, il est impossible de démontrer l’existence d’un lien entre le type de jupe et une fonction rituelle ou religieuse ; difficile aussi d’inférer un lien entre le port de ce vêtement et un des statuts de la vie des femmes (classe d’âge, maternité, le veuvage…). Ces différences sont peut-être plus remarquables par la coiffure et non au vêtement. Ainsi, la fille d’Egtved porte les cheveux courts, « à la Jeanne d’Arc », alors que ceux de Skrydstrup sont retenus dans un  filet. La jupe est probablement un simple type de vêtement apprécié  par les femmes du début de l’âge du Bronze, porté pour la vie quotidienne ainsi que pour des activités rituelles. Le goût pour ce vêtement ou bien le fait de le décorer avec des tubes en bronze aurait peut-être décliné à la fin de l’âge du Bronze ou bien fortement raccourci à la hauteur des jupes  des figurines anthropomorphes. Il est possible aussi que la jupe n’ait pas été plus portée dans le quotidien mais toujours lors des rituels16.

III. Échanges et mobilités à l’âge de Bronze.

A. Un contexte d’échange.

Vers 2000 avant notre ère, la technique du bronze est diffusée sur toute l’Europe occidentale et méridionale avant d’atteindre aussi l’Europe du Nord.  Les cultures situées à proximité des centres miniers exercent une influence considérable sur les groupes voisins ce qui leur confère un pouvoir commercial et politique. La zone nordique (Danemark, Suède, Hollande, Allemagne du Nord) ne possède aucun gisement métallifère mais en échange d’ambre du Jutland et des rives de la Baltique qui sert à la confection des perles, elle importe des outils tels que des haches à rebords, des armes, du cuivre, de l’étain de Bohême, des Alpes ou de la Bretagne. Le Nord est aussi en lien avec la région des Carpates, qui est très riche en métal, il est possible que des échanges de métal brut étaient aussi organisés. Ces échanges ont permis aux bronziers scandinaves de créer des objets remarquables comme des épées ou des haches qu’ils exportent ensuite jusqu’en Europe de l’Ouest. Ils réalisent des créations originales qui démontrent qu’ils sont aussi d’excellents métallurgistes, comme en atteste le modèle réduit de cheval à roues en bronze moulé tirant un disque solaire de 1650 environ av. n.è. découvert à Trundholm au Danemark. 

Figure 7- Char de Trundholm, Source : Tara Chapron

Maîtriser la métallurgie signifie maîtriser une matière première recyclable : si un objet est cassé il peut être refondu et remoulé  pour être une arme, une parure ou un objet domestique. Les métallurgistes développent de nouvelles formes d’armes, d’objets de toilette (rasoirs, fibules) et de parures (bracelets, épingles) parfois si sophistiqués qu’ils impliquent une technique de fonderie tout à fait maîtrisée. À partir de 1200 avant notre ère, les techniques du bronze sont toutes maîtrisées en Europe. L’ensemble des artefacts retrouvés dans les dépôts, les sépultures et les objets eux-mêmes suggèrent en effet une production importante et en série, ce qui indique l’existence de nombreuses voies de communication, des relais commerciaux, des véhicules, une organisation de protection. Certes, dès les débuts de l’âge du  Bronze, la production subit de nombreux changements mais aussi toute l’organisation autour. Elle bénéficie de la simplification du transport par l’utilisation de la roue à rayons et des progrès de la navigation. À la fin de l’âge du Bronze, les relations sont internationales et les sociétés sont interdépendantes les unes des autres et ce, malgré, leurs différences culturelles17.

B. Une élite dynamique et mobile.

L’âge du Bronze est une période de changements techniques mais aussi sociaux. Les sociétés productrices sont en effet de plus en plus hiérarchisées et ce de manière complexe. Autour de la production métallurgique plusieurs fonctions encadrent cette activité, leur donnant à chacun  un  pouvoir  de  plus en plus  important  à mesure de l’intensification de la production. Ces derniers sont les fabricants, les trafiquants ou encore des puissants contrôlant les échanges. La  production d’objets de prestige raffinés suggère une évolution de l’esthétique et de la pensée. C’est par ces objets que se distingue une classe privilégiée. À l’âge du Bronze ancien celle-ci emporte dans sa tombe les symboles de son pouvoir, marqués sur les objets tels que les armes, la vaisselle, la parure18. 

Cette élite ainsi que les autres acteurs de ces échanges marchands semblent être la clef des échanges pour assurer le transport de biens et des idées à travers de longs voyages. Cette élite mobile et ouverte sur les échanges à longues distances se distingue des paysans immobiles.

Un des symptômes de cette mobilité est la réalisation d’alliances matrimoniales dans des cultures parfois très éloignées. D’autres raisons qui peuvent expliquer ces déplacements sont les pélerinages et autres rassemblements religieux. En effet le pouvoir rituel peut exiger un système de transaction ou une mobilité, ramener des biens d’échanges ou de prestige, s’échapper un moment de la limitation de la société du village, rechercher la gloire, ou de nouveaux échanges pour agrandir un réseau au delà du local. 

Les objets dans les tombes sont les témoins de cette mobilité, assurent qui se déplacent et montrent que les objets circulent autant  que les hommes. Les petits objets comme les épingles ou les fibules ne sont pas échangés ou donnés19. S’ils sont en dehors du contexte local alors ils reflètent un mouvement d’individus et peut-être même de l’imitation. Une personne peut tout à fait profiter d’un déplacement pour acheter une fibule pour remplacer la sienne qui aurait cassée. Quant aux objets de prestige, ils sont définis par des valeurs sociales, souvent fort élaborés et requièrent un artisanat spécialisé. Ils peuvent être échangés ou offerts en cadeaux diplomatiques par des chefs ou entre chefs et vassaux. Ils peuvent être personnels (ornement, arme) ou bien servent une fonction sociale (amphore, coupe, instrument de musique). Ils peuvent être de production locale ou bien être importés et informer ainsi sur les alliances politiques au niveau local ou régional. Pour les objets échangés, la situation est un peu plus complexe. Ils peuvent l’être pour des raisons économiques et pratiques plutôt que symboliques. Il s’agit de l’ambre, de l’étain, du cuivre, de l’or, du bronze et autre. Le pouvoir politique nécessite un accès assuré aux ressources. 

Le terme d’identité est employé depuis les années 1990 pour évoquer les individus contextualisés dans une société. Définir le système sociopolitique des sociétés protohistoriques est encore une grande  difficulté. Les comparaisons sont généralement appuyées sur des modèles de bandes, tribus, chefferies, et états. Le concept de chefferie est le plus souvent adopté. La survie d’une société dépend du succès économique, du contrôle des terres et du labeur au niveau local des personnes sous le commandement des chefs. Plusieurs types de pouvoirs sont mêlés au sein d’une société comme le pouvoir politique et militaire. L’importance du pouvoir politique peut être estimé par les langues que l’individu pratique. Les paysans auraient un langage proche du dialecte rendant la communication entre régions parfois difficile à l’inverse de l’élite qui parle un langage international. Pendant l’âge du Fer et la période Viking, c’est un langage scandinave  commun qui était utilisé. Le rôle et l’influence de secteur de cette élite dépendent du système sociopolitique adopté20. Les héros de la littérature de l’âge du Bronze sont les héros d’Homère comme Ulysse, partis pour revenir plus victorieux. La fille d’Egtved est un de ces exemples de grands voyageurs. Morte à dix-huit ans pendant l’été 1370 av.,nè. selon une analyse dendrochronologique, elle aurait parcouru une longue distance avant  de finir ses jours dans le Jutland méridional. Elle aurait grandi loin du Danemark et est un témoin des alliances sur longue distance21. L’élite de l’âge du Bronze devait être une élite itinérante assurant les échanges et pour cela pratiquer un « langage universel ».

Les biens de prestige en bronze permettent de reconnaître les personnages de l’élite de l’âge du Bronze. Si le bronze est considéré comme une matière de valeur c’est en raison de la rareté des matériaux dans plusieurs régions. Toutefois si le métal est si cher et  qui plus est, recyclable, pourquoi est-il déposé en offrande dans des dépôts ou cercueils ? Les raisons peuvent être l’importance culturelle du dépôt votif et que d’une certaine manière cela maintient une valeur marchande en l’ôtant de la circulation.  

Les objets de prestige ne sont peut-être pas ceux estimés en tant que tels. Les objets qui accompagnent le corps semblent être standardisés par région. On retrouve une sélection d’artefacts du domaine fonctionnel comme des accessoires de costumes comme des fibules, des équipements de toilettes comme des peignes, des contenants et des armes. Aucune identification précise n’a pu jusqu’ici être définie d’après ces derniers. À l’inverse, il est aisé de différencier une tombe masculine et féminine par le costume, riche ou pauvre selon le type de tombe. L’identité s’explique peut-être par la combinaison des objets.  

L’âge du Bronze est donc une période de changements sociopolitiques. Les objets enterrés avec les corps ne suffisent peut-être à eux seuls de déterminer l’identité de l’élite des sociétés de l’Europe du Nord et du Sud. L’ensemble du costume et des objets associés même les os, doivent sûrement être analysés ensemble pour comprendre le rôle de l’individu22.  

C. Polémiques sur les méthodes d’analyse archéologiques.


Le costume le plus médiatisé est celui de la fille d’Egtved. Des découvertes scientifiques en 2014 ont permis de repenser la mobilité des sociétés de l’âge du Bronze. Ces résultats ont été obtenus par un  protocole chimique de système de tracé isotopes de strontium sur ses cheveux, dents, ongles. Le même procédé a démontré que la femme de Skrydstrup serait arrivée au Danemark vers ses 12 ou 13 ans et décédée quatre ans plus tard dans le Jutland23. 

Les fibres textiles du costume de la fille d’Egtved ont aussi été analysées et indiquent que la laine été produite en dehors de la zone actuelle du Danemark. Les recherches ont été poussées sur d’autres échantillons contemporains afin d’observer si le premier cas est isolé ou si le phénomène est commun. Les résultats indiquent que 70%  des  fibres de laines analysées proviennent de moutons élevés en dehors des limites du Danemark actuel. Chaque cas a tout de même son propre pourcentage de fibres locales et non locales. Ce qui est intéressant par ces résultats c’est que la laine serait donc bien une source d’échange peut-être importante durant l’âge du Bronze nordique, mais comment l’échange est-il procédé ? Il existe trois possibilités : la fibre est produite non localement, mais le tissage est fait sur place ; les pièces de textile tissées sont échangées et  transformées en vêtement localement ; le vêtement est entièrement  fait à l’étranger et le voyageur le ramène localement sur lui. Elles peuvent évidemment être toutes les trois envisageables.24 

Une récente étude de 2019 présente des résultats qui remettent en cause tout ce processus. Les résultats des mesures de tracé isotopes de strontium dépendent d’une comparaison du taux de strontium à une base de donnée établie par un relevé des taux contemporains dans des espaces choisis. Or il faut savoir que les taux de strontium varient en fonction de la contamination des sols avec des pesticides notamment. Le Danemark est un pays lourdement cultivé : le sol et les cours d’eau peuvent donc être contaminés surtout en surface. L’activité agricole peut jouer sur la distribution des strontiums comme les fertilisateurs, la chaux agricole, le fumier, la nourriture des animaux et les pesticides. Le Jutland est complètement contaminé par l’agriculture. Le problème actuellement c’est que la base établie par Frei sert à d’autres études. L’étude de 2019 suggère, après avoir réévaluée ces problématiques que la laine est locale et que les deux femmes auraient éventuellement migré mais dans un rayon proche de leur lieu d’inhumation25. Ce qui, évidemment, remet en cause les théories de déplacements sur longue distance.

Conclusion.

Le costume féminin de l’âge du Bronze au Danemark est donc sujet à de nombreux débats : que ce soit sur la manière dont il est porté, sa fonction et l’identité du porteur. L’étude du costume permet de s’interroger sur les ressources textiles et minérales, les importations et elle participe à la recherche des identités au sein des sociétés. Si les méthodes d’analyse ne sont pas toujours approuvées et les résultats  parfois remis en cause, il n’en reste pas moins que l’élite féminine s’inscrit dans les échanges de la période. Si leur vêtement n’est peut-être pas conçu en dehors des limites du Danemark actuel, leur parure indique pourtant le contraire. Les questions soulevées à propos des conditions d’acquisition de leur costume sont toujours d’actualité. Les parures et autres objets de prestige, venaient-ils à elles ou se déplaçaient-elle pour les acquérir ? Et quelle a été l’échelle de la mobilité de ces femmes relevant du sommet de la hiérarchie sociale, en l’Europe du Nord durant l’âge du bronze ?

Tara Chapron

Bibliographie : 


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Figures :                                                         















  1. Randsborg, 2011, p. 14. [↩]
  2. Kristiansen, 2013, p. 755-769. [↩]
  3. Bergerbrant, 2014, p. 90-91. [↩]
  4. Bergerbrant, 2014, p. 73-96. [↩]
  5. Broholm, 1940, p. 155. [↩]
  6. Kristiansen, 2013, p. 762. [↩]
  7. Kristiansen, 2013, p. 764. [↩]
  8. Kristiansen, 2013, p. 755-769. [↩]
  9. Kristiansen, 2013, p. 755-769. [↩]
  10. Bergerbrant, 2014, p. 73-96. [↩]
  11. Bergerbrant, 2014, p. 83. [↩]
  12. WHO, 2007, p.56–65. [↩]
  13. Bergerbrant, 2014, p. 73-96. [↩]
  14. Bergerbrant 2014, p. 84. [↩]
  15. Fossøy Sølvi, Bergerbrant, 2013, p. 20‑37. [↩]
  16. Bergerbrant, 2014, p. 73-96. [↩]
  17. Despriée, Millotte, Verjux, 1992, 200 p. [↩]
  18. Paris, Réunion des Musées Nationaux, 1999, 295 p. [↩]
  19. Kristiansen, Larsson, 2005, p. 35. [↩]
  20. Fokkens, Harding, 2013, 979 p. [↩]
  21. Felding, 2015, p. 5-20. [↩]
  22. Fokkens, Harding, 2013, p. 201-221 [↩]
  23. Frei et al., 2015, doi: 10.1038/srep10431. [↩]
  24. Frei, Mannering, Vanden Berghe et Kristiansen, 2017, p. 640-654. [↩]
  25. Thomsen, Andreasen, 2019, doi: 10.1126/sciadv.aav8083. [↩]
Billets

Pratiques cultuelles, sacrificielles et funéraires dans les mondes celtes anciens

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Une approche archéologique à partir de l’étude des oiseaux.

Manon Vallée

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Communication présentée le 26 janvier 2016
Article soumis le 24 juillet 2016
Article publié le 8 février 2018

Résumé :

La place privilégiée des oiseaux dans l’art et la tradition des Celtes est un fait bien établi. L’examen des supports sur lesquels les oiseaux sont représentés et l’étude de leurs contextes de découverte permettent de proposer une nouvelle approche, pour étudier le lien entre la civilisation celte et les oiseaux dans une perspective élargie.

Chariot cultuel, Burg im Spreewald, Lübbenau, Brandenburg, Allemagne. Neues Museum, Berlin. BF, Xᵉ-VIIIᵉ s. av. J.-C. Bronze. ©Vallée M

Introduction

La thématique présentée dans le cadre de cette journée doctorale « Anthropologie & Archéologie » entre pleinement dans plusieurs perspectives de recherche, abordées dans la thèse « Les oiseaux et le sacré dans les mondes celtes ». Le sujet développé à cette occasion a été le rôle joué par les oiseaux dans les systèmes de croyances celtes à travers l’étude des types de support sur lesquels les Celtes et les populations de l’âge du Bronze les ayant précédés ont choisi de représenter ces volatiles. Cette recherche se place dans une perspective anthropologique, qui cherche à dégager du sens à l’intérieur d’un système de valeurs examiné dans la durée et dans l’espace.

Pour aborder ces objets archéologiques dans une perspective anthropologique, il convient de présenter dans un premier temps les contextes historique, cultuel et religieux des civilisations protohistoriques en Europe. Dans un deuxième temps, l’étude des différentes découvertes d’artefacts mais aussi archéozoologiques permettra de dégager les premières conclusions liées au contexte. Enfin, les supports de représentation privilégiés par les Celtes et les populations de l’âge du Bronze seront examinés et nous reviendrons sur les renseignements que ces choix apportent sur le fonctionnement des sociétés de ces périodes.

I. Contexte historique, cultuel et religieux

  1. Contexte historique

C’est véritablement au cours de la transition du Bronze ancien au Bronze moyen que l’oiseau, décliné sous de multiples formes et sur de nombreux supports, semble avoir été omniprésent et avoir joué en Europe un rôle symbolique fort. Dans ce contexte chronologique (XVᵉ-XIVᵉ s. av. J.-C.), les éléments figurés sont assez peu nombreux et leur choix (en général des hommes, des chevaux et des oiseaux aquatiques) paraît lié à un culte solaire, astral, ou encore à une divinité masculine1 largement répandue et qui perdure tout au long de l’âge du Bronze. C’est également dans le contexte de l’âge du Bronze que semble émerger un fond pouvant être identifié plus tard aux Celtes. Des groupes celtiques poursuivent leur diversification linguistique et culturelle2 (groupes parlant une forme ancienne de celtique qui se distingue progressivement de la famille indo-européenne) entre la Bohême, à l’est, et la vallée supérieure du Rhin, limitée par le massif vosgien à l’ouest3. Il est certain qu’à cette période existait déjà un culte solaire, comme en témoignent les nombreux symboles et objets rituels retrouvés. Les chars cultuels, tractés par des oiseaux aquatiques, sont les premières représentations témoignant de ces croyances (figure 1).

Au Bronze final (XIVᵉ-VIIIᵉ s. av. J.-C.), dans l’ensemble de l’Europe, les motifs d’oiseaux se multiplient, d’une part sous une forme naturaliste concrète, d’autre part sous des formes plus schématisées ou stylisées. Les oiseaux sont représentés sous ces deux versions sur de nombreux supports : pendeloques, amulettes, vaisselles et récipients. Ils semblent aussi tenir lieu de symboles protecteurs et leur fonction a dû être résolument magique et apotropaïque.

Figure 1- Chariot cultuel, Burg im Spreewald, Allemagne. BF, Xᵉ-VIIIᵉ s. av. J.-C. Alliage cuivreux. ©VALLÉE M.

L’examen du répertoire de l’art hallstattien révèle l’existence d’un système de pensée structuré, hérité des croyances de l’âge du Bronze. Venceslas Kruta a démontré que « la continuité religieuse entre ces deux périodes est indiscutable»4. Le phénomène orientalisant, les flux d’échanges et d’infiltrations grandissants dus au commerce autour de la Méditerranée, entraînent des échanges culturels, mais aussi artistiques et religieux.

Les thèmes iconographiques sont peu nombreux et, comme auparavant, relèvent presque exclusivement du culte solaire. Ainsi, on retrouve l’oiseau aquatique et le cheval associés à d’autres symboles tels que les cercles concentriques, les svastikas, les triscèles, dans un univers géométrique peu varié. A la fin du VIIᵉ siècle avant J.-C., après le développement du phénomène orientalisant en Italie centrale et septentrionale, les territoires transalpins sont témoins de tentatives ponctuelles de figurations descriptives et narratives, comme c’est le cas sur certaines situles historiées5.

Au deuxième âge du Fer, l’expansion des Celtes est à son apogée. On assiste à l’effondrement de l’élite aristocratique des « princes » hallstattiens. Les habitats de hauteur fortifiés sont abandonnés, voire détruits, et leur sont préférés des villages d’une relative richesse, comme en témoignent les sépultures et leurs habitants. Les échanges entre le sud et le nord des Alpes sont maintenus et renforcés avec l’arrivée et l’installation de Celtes transalpins en Italie. Durant la période laténienne, on perçoit d’importantes mutations dans la production artistique et iconographique, qui conserve néanmoins des traditions plus anciennes. En effet, la créativité des artistes était stimulée par toutes ces importations. Le principal marqueur en est, comme au premier âge du Fer, la circulation de la vaisselle de prestige, majoritairement liée au vin et à la boisson en général et largement associée aux oiseaux

2. Contexte cultuel, sacrificiel

Les rapports entre les hommes et les animaux semblent beaucoup plus importants durant la Préhistoire, la Protohistoire et l’Antiquité que de nos jours et ce fait paraît être particulièrement bien illustré par le lien avec les oiseaux.

Depuis très longtemps, les hommes ont exprimé leurs croyances à travers l’art. Ils avaient une très bonne connaissance de leur environnement, qu’il s’agisse de la faune ou de la flore. Les animaux, qu’ils soient sauvages ou domestiques, ont tenu un rôle important dans les cultes des premiers occupants de l’Europe et ce durant l’ensemble de la Protohistoire. Il est difficile de retracer la pensée spirituelle et religieuse chez les Celtes sans l’aide des sources anciennes étrangères (grecques, romaines ou scandinaves) ou tardives (récits mythologiques insulaires). Les animaux, particulièrement les oiseaux, semblent liés à la tradition religieuse des Celtes péninsulaires et insulaires. Ils sont en effet mentionnés à maintes reprises dans l’ensemble des textes mythologiques irlandais, gallois et brittoniques. Outre les restes ostéologiques de l’oiseau, l’animal est aussi souvent retrouvé sous forme d’artefact, sur tous les supports. Cette omniprésence met en lumière des conceptions religieuses particulières et nous permet d’entrevoir la place importante que l’animal semble avoir occupée chez les Celtes, comme le confirment les textes antiques et insulaires. Aussi, il est possible que des objets tels que les figurines aviformes remplaçaient l’oiseau lui-même dans la sépulture. De ce fait, plutôt que de sacrifier un oiseau, ce qui était parfois interdit selon les sources insulaires6 et antiques7, son image était déposée dans la sépulture8.

Les pratiques sacrificielles accompagnées de la consommation de viande sont l’occasion de partage9 et, habituellement, seule une partie des animaux sacrifiés est retrouvée dans l’enceinte des sanctuaires. Chez les Celtes du second âge du Fer, les restes et les témoins des banquets occupent une place importante dans la plupart de ces sanctuaires et pourraient évoquer une éventuelle fonction commémorative, une sorte de témoignage sur les sacrifices pratiqués dans ces lieux10. Il n’est pas étonnant de constater que, parmi les pièces appartenant à la vaisselle de prestige utilisée pour les banquets, un grand nombre porte des esquisses d’oiseaux.

3. Contexte funéraire

Envisager la relation homme/animal à travers les pratiques funéraires permet d’aborder l’oiseau dans le contexte particulier de la mort. Cet événement est chargé d’affect, puisqu’il est caractérisé par la perte d’un membre de la communauté11, mais aussi de spiritualité puisqu’il faut assurer le passage du défunt vers « l’Autre Monde ». D’après les sources vernaculaires, celui-ci, qui aurait plusieurs localisations possibles, est un lieu où les héros passent une nouvelle phase d’une seule et même existence. Selon les croyances, les oiseaux, créatures à la fois terrestres, célestes et aquatiques, sont capables de s’y rendre et d’en sortir à leur guise et pourraient ainsi jouer le rôle de passeurs.

Hormis pour la période du Bronze final, appelée parfois « civilisation des Champs d’urnes », qui se développe en Europe entre 1200 av. J.-C. et 800 avant J.-C. et pendant laquelle l’incinération était la norme, c’est principalement l’inhumation qui concerne les sociétés étudiées. Dans ce contexte, ce sont avant tout les objets accompagnant le défunt qui permettent son identification. L’animal semble trouver une place importante dans les sépultures, comme en atteste le nombre important d’animaux et notamment d’oiseaux présents dans les nécropoles des Celtes laténiens.

La présence de dépôts dans les sépultures fournit de précieuses informations sur le statut des défunts : c’est le cas des guerriers dont la fonction s’accompagne parfois d’une ostentation du prestige ou de la richesse. En effet, il est important de distinguer les tombes qui contiennent des attributs de souveraineté (guerrière, religieuse ou magique) avérés, de celles dans lesquelles n’ont été déposés que des outils, des seaux et/ou des chaudrons12. Le statut du défunt est assuré par sa descendance, qui se charge de placer dans sa sépulture les attributs correspondant à son rôle dans la société. Barry Raftery rappelle que pour la fin de l’âge du Fer « la pratique funéraire, du moins celle réservée à l’élite, offrait à la famille l’occasion d’étaler son prestige devant la compagnie assemblée à cette occasion »13.

La présence de l’animal dans ce contexte peut résulter de gestes liés à la cérémonie ou au rite, en lien ou non avec le défunt. Selon les observations, la plupart des squelettes de volatiles ont été retrouvés dans des sépultures. Ce sont majoritairement des galliformes, communément appelés volaille : coqs, poulets et oies14. La présence majoritaire de ces restes ostéologiques dans ce contexte résulte des conditions taphonomiques, mais il est aussi envisagé que les oiseaux aient tenu une place importante dans les rituels funéraires. Beaucoup plus de squelettes de volailles ont d’ailleurs été retrouvés dans les nécropoles que dans les dépotoirs domestiques. Le coq domestique (Gallus gallus) semble être l’espèce la plus présente.

Au second âge du Fer, il semble que cette volaille occupe une place importante dans les dépôts en contexte funéraire, sous la forme d’offrandes alimentaires plus ou moins ritualisées. En effet, occasionnellement, les restes des oiseaux semblent avoir fait l’objet de manipulations particulières et d’une découpe très poussée : élimination des ailes et des pattes, voire de la tête. C’est le cas à Lamadelaine, nécropole de l’oppidum du Titelberg (Luxembourg), où sur la totalité des espèces animales représentées, 20% sont des coqs retrouvés ainsi « apprêtés»15. Un autre exemple de traitement singulier a été observé dans la tombe à char du site de « La Tomelle aux mouches » à Sémide (Ardennes) : l’un des neufs coqs présents dans la sépulture a été retrouvé dans un vase préalablement rempli de terre et serait une offrande alimentaire au défunt16.

On peut donc supposer que ces dépôts ont une fonction d’offrande et sont autant de témoignages du rituel du banquet passé ou à venir, dans l’Autre Monde, auquel participeront les défunts, guidés peut-être par les oiseaux qui les accompagnent. Ce genre de rituel illustre un dépôt de grande valeur aux yeux des officiants17.

II. Les supports de représentation des oiseaux

Les premiers hommes ont développé de nombreuses superstitions autour de l’oiseau, animal fréquemment représenté sur les objets archéologiques. Sur l’ensemble de l’Europe centrale et occidentale, depuis le Bronze ancien jusqu’à la période laténienne, l’étude approfondie de  ces objets montre qu’une grande partie a appartenu à l’élite aristocratique celte.

Cette élite manifestait sans doute son statut et son pouvoir par la détention de biens de valeur relevant de trois domaines principaux : la guerre, avec la présence d’éléments d’armement mais aussi de harnachement de chars et de chevaux ; l’organisation de cérémonies, avec des récipients et des contenants destinés aux banquets ; enfin, l’ornementation corporelle avec des objets de parure. Il est tout à fait probable que les artistes et artisans celtes aient accompagné leurs commanditaires dans leurs déplacements, une mobilité qui expliquerait la large diffusion des objets, des idées et des modes stylistiques sur l’ensemble de la zone géographique étudiée. Ces objets pouvaient aussi être des cadeaux dans le cadre d’alliances ou d’échanges diplomatiques entre élites ou encore des offrandes déposées sur des lieux de culte situés sur leur chemin.

  1. La guerre 

Les guerriers celtes ont longtemps été perçus comme des « barbares », combattant nus et de manière désordonnée. Ceux-ci avaient, bien au contraire, un équipement adapté à leurs techniques de combat.

Lorsqu’il est représenté sur l’armement du guerrier, l’oiseau possède une symbolique particulière. Il devient une sorte de talisman, symbole de magie belliqueuse renforçant le  guerrier et effrayant son ennemi (fig. 2).

Figure 2- Poignard et fourreau d’Este, Italie. Vienne, Naturhistorisches Museum. LTA, fin Vᵉ- début IVᵉ s. av. J.-C. Alliage cuivreux. L: 34 cm. Je remercie Antoine MailIer et Elodie Vial pour m’avoir généreusement permis d’utiliser leur photo. ©BIBRACTE/NHMW

Ainsi, la présence d’armes telles que l’épée, le fourreau ou le casque indique l’appartenance du défunt à la classe guerrière. Quelques sépultures livrent un équipement complet qui pourrait appartenir à des chefs ou encore à des héros. Les casques figurant un oiseau étaient réservés à ce type de combattants afin que tous puissent les reconnaître pendant les batailles18 (fig. 3).

Figure 3- Casque de Tintignac, France. LTB1, IVᵉ- IIIᵉ s. av. J.-C. Alliage cuivreux. l: 53,5 / L:15,8 / H: 43 cm. Merci à Valérie Bureau et à l’INRAP pour l’autorisation de diffusion de l’image © P. Emaux/ INRAP

Ces éléments d’armement semblent être non seulement essentiels à la vie de tout guerrier, puisqu’ils le protègent, mais ils présentent aussi un caractère apotropaïque à travers les ornements comme l’oiseau ou les symboles solaires. L’iconographie de l’armement paraît servir la protection du guerrier presque autant qu’elle est destinée à provoquer l’effroi chez son ennemi.

Le cheval occupe une place grandissante dans les sociétés au cours de l’âge du Bronze puis du Fer. Nombreuses sont les sépultures qui ont livré des éléments de harnachement de chevaux tels que des mors ou des phalères. Il faut y voir des objets qui renverraient à l’univers du guerrier et nous renseigneraient sur les usages militaires en vigueur19. Le char à deux ou quatre roues présentait des éléments spécialement ouvragés pour l’élite (fig.4).

Figure 4- Elément de char de Zsutja, Hongrie. British Museum, Londres. BF, 1200-1050 av. J.-C. Alliage cuivreux. ©VALLÉE M.

2. La vaisselle de prestige

La figure de l’oiseau est fréquemment associée au rituel du banquet puisqu’il est représenté sur de nombreux éléments de la vaisselle de prestige en métal déjà évoquée précédemment. Ce mobilier de prestige lié au service à vin représente la plus grande série d’objets présente dans notre corpus. Les différentes découvertes faites dans l’ensemble géographique étudié témoignent de la présence de pratiques communautaires aristocratiques telles que le banquet ou les fêtes collectives fondées sur le partage alimentaire dans l’ensemble de la Celtique. L’étude du mobilier, et par extension de la consommation d’alcool dans les festins rituels, nous permet d’aborder la vie politique et religieuse de la société celte.

Figure 5- Détail de la cruche de Basse Yutz, France. British Museum, Londres. LTA, Fin Vᵉ s. av. J.-C. Alliage cuivreux, corail et émail. H. cruche : 40,4cm. © Trustees du British Museum

Le vin était un produit de luxe exotique, réservé à l’élite qui gérait les échanges et contrôlait les voies de diffusion ; c’est un produit utilisé lors des banquets politiques et religieux. Il semble toutefois que sa consommation ait été un phénomène de masse plutôt que réservé à cette élite, mais il existait probablement des différences dans la qualité.  Il devait sans doute avoir une valeur sociale supplémentaire, particulièrement prisée par une élite soucieuse de ses privilèges. L’oiseau est tout particulièrement lié à ce liquide précieux : sur la cruche de Basse Yutz, un petit canard finement ouvragé surveille l’écoulement du vin (fig. 5).

3. L’ornementation corporelle

Figure 6- Torque de Breuvery, France. Musée d’archéologie nationale, Saint-Germain-en-Laye. LTB1, 2e moitié Ve s. av. J.-C. Alliage cuivreux et corail. ©VALLÉE M.

Les femmes sont généralement inhumées avec des éléments de parure utilitaire tels que les fibules et les chaînes de ceinture, mais aussi avec des accessoires comme des torques ou des bracelets. C’est principalement les sépultures marniennes qui ont livré le plus grand nombre d’objets de parure féminine en France (fig. 6). Dans cette région, les torques féminins en bronze ou les pendentifs formés d’oiseaux aquatiques abondent. D’autres sépultures appartiennent à des personnages féminins de haut rang, telles celle de la princesse de Reinheim, retrouvée entourée d’éléments du repas funéraire, d’un service à vin pour deux personnes20 et de nombreux objets de parure. En tout, ce n’est pas moins de deux cents objets qui ont accompagné cette femme dans la mort.

III. Oiseau et anthropologie

Il semble que le phénomène de la migration des oiseaux vers des pays lointains ait nourri les croyances des hommes. Ainsi, il est fort possible que les civilisations de l’Europe pré-indo-européenne, indo-européenne et celtique aient observé, à certaines saisons, des oiseaux désormais devenus les symboles sacrés d’événements naturels. Enfin, les figures et les lignes que les oiseaux créent dans le ciel en volant sont souvent interprétées comme des signes divins et il n’est pas étonnant de constater que la pratique de la divination aviaire se soit développée dans toutes ces civilisations anciennes, et particulièrement chez les Celtes. A ce stade, nous pouvons donc confirmer que la représentation de l’oiseau est liée à tous les niveaux de la vie des Celtes, ce qui est particulièrement attesté par l’iconographie.

En conséquence, il n’est pas surprenant de retrouver des éléments de l’équipement du guerrier associés à des services à vin dans les sépultures, accentuant d’autant plus la qualité sociale du défunt. Ces éléments font partie de séries d’objets particulièrement intéressants à étudier puisqu’ils permettent d’aborder quelques points essentiels de la vie religieuse celte.

Les druides sont des sortes de prêtres aux fonctions magico-religieuses qui accordaient une grande importance à la nature et à la faune qui les entouraient ; ils avaient aussi le droit et le pouvoir de manier les forces surnaturelles. La divination est liée au sacerdoce des druides et des augures21. Il s’agit d’un « procédé magique pour prédire l’avenir, proche ou lointain, et pour déterminer le destin de tel ou tel personnage »22. Notons qu’il semble exister une grande confusion entre les druides et les divinateurs, ces derniers se rapprochant de voyants et/ou de prophètes. Il apparaît que leurs fonctions, comme celles des druides à propos de la divination, étaient confondues et il est d’ailleurs fort probable qu’ils exerçaient cette divination en commun23. A propos de ces deux fonctions sacerdotales, et pour reprendre une définition mentionnée par de nombreux auteurs, « les druides et les augures prédisaient l’avenir en observant le vol ou les cris des oiseaux ou encore par le sacrifice d’animaux ou d’humains »24.

L’ensemble des objets évoqués dans cette étude, plus particulièrement l’armement et la vaisselle de prestige, illustre de manière objective des rituels religieux ou des faits historiques tels que le ver sacrum, l’auguratio, les processions religieuses, mais aussi certains aspects de la vie des guerriers en dehors du champ de bataille, comme le combat aux haltères ou la course de char. L’auguratio est une science augurale pratiquée par la classe sacerdotale. Les druides lisaient en effet les présages dans le vol des oiseaux, comme l’explique Diodore de Sicile :

Ils ont aussi chez eux des philosophes et des théologiens appelés Saronides, pour lesquels ils sont remplis de vénération. Ils estiment fort ceux qui découvrent l’avenir, soit par le vol des oiseaux, soit par l’inspection des entrailles des victimes, et tout le peuple leur obéit aveuglément.

Diodore de Sicile, Bibliothèque historique, I, V, 20 (traduction française par l’abbé Terrasson)

Sur la situle de la Certosa25, on voit une scène d’auguratio, qui  est « l’observation du vol des oiseaux dans un templum céleste, qui précède le défilé et le sacrifice afin de connaître la volonté des dieux»26. Les trois registres de la situle de la Villa Benvenuti, à Este, paraissent illustrer le déplacement d’une communauté. La présence des oiseaux en début de registre suggère que le groupe d’humains représenté suivait les oiseaux, comme il était d’usage lors du ver sacrum, migration d’une population s’installant ailleurs sur ordre des dieux pour fonder une nouvelle communauté27. Une des mentions évoquant cette pratique du ver sacrum nous est parvenue par le Pseudo-Plutarque sur la fondation mythique de la ville de Lyon :

Près de l’Arar se trouve le mont Lugdunus qui changea aussi de nom et pour la raison que voici : Momoros et Atepomaros, chassés par Seroneos, vinrent sur cette colline, d’après l’ordre d’un oracle, pour y bâtir une ville. On creusait des fossés pour les fondations quand tout à coup apparurent des corbeaux qui, volant çà et là, couvrirent les arbres des alentours. Momoros, qui était habile dans la science des augures, appela la ville nouvelle Lugdunum.

Pseudo-Plutarque, De Fluviis, IV, 428

Les corbeaux paraissent être les oiseaux par excellence de la divination et de la science augurale. Pline l’ancien estime que :

[…] Seuls les corbeaux, parmi les oiseaux fournissant des présages,  paraissent comprendre ce qu’ils annoncent.

 Pline l’Ancien, Histoire naturelle, X, 15, (trad. E de Saint-Denis, 1961, p.39)

Par ailleurs, un mythème de l’augure corbeau, d’origine celte, paraît avoir été repris et adapté par les Romains pour donner le mythe du héros romain Valérius. En effet, Denys d’Halicarnasse, dans les Antiquités romaines29 relate une bataille entre Gaulois et Romains : un Gaulois grand et armé souhaite défier un Romain. Un soldat romain s’avance alors vers lui, quand un corbeau vient se poser sur son épaule. Il y voit un bon augure et se lance à l’assaut du géant gaulois et, à chacun de ses coups, le corbeau attaque aussi le pauvre ennemi qui, pris d’effroi, en perd la tête. Le mythème repris ici serait en fait une sorte d’evocatio de la divinité ennemie, procédure religieuse romaine durant laquelle les divinités ennemies sont invitées au moment du combat final à accorder leur préférence à Rome30.

Conclusion

Nous l’avons démontré, l’oiseau participe de tous les aspects de la vie de ces civilisations du passé : quotidienne, artistique, religieuse et même guerrière. L’étude des contextes historique, cultuel et religieux des civilisations celtiques nous a permis de mettre en évidence l’origine lointaine des superstitions et des croyances liées aux oiseaux.

Dans une seconde partie, l’examen des supports a montré que la majorité des objets de notre corpus étaient des biens de valeur, reflétant le statut social de leurs propriétaires, et qu’ils appartenaient à trois domaines principaux : la guerre, le rituel du banquet et de la cérémonie et la parure corporelle. En comprenant pour qui ces objets ont été fabriqués, il a été plus facile de déterminer la raison pour laquelle l’oiseau y avait été représenté.

Les éléments de l’équipement du guerrier ont, quant à eux, une fonction de protection, renforcée par l’image de l’oiseau. Ces éléments et ceux du service à vin sont des séries d’objets particulièrement intéressantes à étudier car elles illustrent clairement des rituels religieux et des faits historiques.

De plus, l’équipement du guerrier, les éléments de harnachement de chars et de chevaux, mais aussi ceux de parure semblent posséder une fonction résolument apotropaïque. Ils auraient servi à protéger la personne qui les portait. En parallèle, le choix des matériaux, des couleurs, et la multiplication des symboles ne feraient qu’augmenter la dimension magique de l’objet.

La dernière partie, consacrée à l’étude de la fonction jouée par les oiseaux d’un point de vue anthropologique, a permis d’en apprendre plus sur les croyances et les superstitions de ces civilisations anciennes.

Il n’est guère plus évident de donner une définition à la magie qu’au druidisme. Il est certain que le druidisme, tout comme la prédiction, est une sorte de magie. Mais il ne faut pas oublier que les civilisations anciennes étaient riches de croyances fondées sur des bases religieuses solidement ancrées. Ainsi, la présence des oiseaux sur les objets de notre corpus, particulièrement sur les objets de parure ou sur l’équipement des guerriers, paraît liée à une croyance, à une superstition magique et protectrice qui leur est dévolue.

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  1. KRUTA 1992, p. 822. [↩]
  2. KRUTA 2015, p. 13. [↩]
  3. HATT 1989, p. 14-15. [↩]
  4. BERTUZZI, KRUTA 2007, p. 13. [↩]
  5. KRUTA 1992, p. 822. [↩]
  6. Histoire de Conaire Mór, Togail Bruidne Dá Derga « Destruction de l’hôtel de Dá Derga ». [↩]
  7. Jules César, De Bello Gallico, V, 12 « Les Bretons regardent comme défendu de manger du lièvre, de la poule ou de l’oie ». [↩]
  8. MEGAW, MEGAW 2005, p. 27. [↩]
  9. MENIEL 2008, p. 129, p. 136. [↩]
  10. MENIEL 2008, p. 129, p. 136. [↩]
  11. BEDE 2012, p. 12. [↩]
  12. GINOUX 2006, p. 145. [↩]
  13. RAFTERY et al. 1990, p. 223. [↩]
  14. ARBOGAST, MENIEL, YVINEC 1987; MENIEL 2008, p. 129, p. 136; MENIEL et al. 1985, p. 125-146. [↩]
  15. MENIEL, METZLER-ZENS et al. 1999. [↩]
  16. LAMBOT, VERGER 1995. [↩]
  17. MENIEL 2002, p. 9. [↩]
  18. RICOLFIS 1984, p. 47. [↩]
  19. LEJARS 2001, p. 252. [↩]
  20. MÜLLER 2009, p. 194. [↩]
  21. THIBAUD 1995, p. 374-375. [↩]
  22. GUYONVARC’H 2007, p. 18. [↩]
  23. GUYONVARC’H 2007, p. 18. [↩]
  24. GUYONVARC’H 2007, p. 18. [↩]
  25. Voir PEYRE 2000, p. 198 pour plus d’informations. [↩]
  26. PEYRE 2000, p. 198. [↩]
  27. KRUTA 1992, p. 248-282. [↩]
  28. LE ROUX, GUYONVARC’H 1986 p. 129. [↩]
  29. Denys d’Halicarnasse, Antiquités romaines, Discours XV, traduction par E. Cougny, Paris, 1986. [↩]
  30. STERCKX 2000, p. 24. [↩]