Article écrit par Camille Grandpierre
Doctorante Sorbonne Université (ED 124)
UMR 8150 — Centre André-Chastel
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Communication présentée le 21 janvier 2026
Selon le Trésor de la langue française informatisé, la machine est un objet fabriqué complexe, capable de transformer une forme d’énergie en une autre et/ou d’exploiter cette transformation afin de produire un effet donné[i]. Dans ce contexte, la technique, c’est-à-dire l’ensemble des savoirs et des gestes pour transformer le monde, précède la machine[ii]. Celle-ci se distingue également de l’outil car elle est « […] susceptible d’effectuer par elle-même une tâche, un travail si l’on veut, alors que l’outil ne fait qu’intervenir dans notre propre travail […] »[iii]. La machine n’est donc pas neutre : elle modifie le rapport de l’homme à son environnement. Elle peut collaborer avec l’humain mais, par son autonomie, elle peut aussi le remplacer et l’asservir.
C’est précisément cette idée de tension entre assistance et autonomie, entre prolongement de l’action humaine et capacité à s’en extraire, que l’on retrouve dans les langues arabe et persane. Le mot ḥīla (machine) désigne en effet tout dispositif ou mécanisme permettant de surmonter une résistance intrinsèque et, ainsi, d’accomplir des actions contraires à une tendance spontanée[iv]. Ce terme comporte également une dimension péjorative, renvoyant à l’artifice, à la ruse ou à la tromperie.
L’iconographie des manuscrits médiévaux du monde islamique accorde une place notable aux représentations de machines, qu’il s’agisse d’engins de guerre, de dispositifs hydrauliques, d’automates ou encore d’instruments techniques liés aux savoirs scientifiques et mécaniques. Ces images apparaissent dans des contextes variés – chroniques historiques, traités scientifiques ou manuscrits littéraires – et témoignent d’un intérêt soutenu pour les techniques ainsi que pour leurs modes de représentation visuelle.
Si plusieurs études ont été consacrées aux manuscrits arabes médiévaux, notamment à travers l’analyse des ouvrages dédiés aux savoirs mécaniques, la représentation des machines n’a toutefois été que rarement envisagée comme un objet d’étude autonome. Elle est le plus souvent abordée de manière dispersée, intégrée à des recherches plus larges portant sur l’histoire militaire, l’histoire des sciences ou la peinture manuscrite. Il en résulte l’absence d’une approche d’ensemble permettant d’interroger pleinement les fonctions visuelles, symboliques et culturelles de ces images, ainsi que leur place dans les dynamiques de circulation des savoirs techniques et scientifiques au sein du monde islamique médiéval.
Dans cet article, une première partie sera consacrée aux machines envisagées comme témoignages des innovations technologiques de leur époque, tandis que la seconde s’attachera à en analyser les dimensions plus ambivalentes, à la croisée de l’utilité pratique et d’un potentiel de démesure.
I. Les machines en tant que représentations des innovations technologiques de leur époque
a) Circulation des savoirs et culture de l’ingéniosité technique
À partir du VIIIᵉ siècle, la civilisation islamique, portée par une nouvelle religion, commence à s’affirmer au sein d’un vaste espace géopolitique s’étendant des confins de l’Asie centrale en passant par le Levant, l’Égypte, l’Afrique du Nord et la péninsule Ibérique. Cette expansion ne se limite toutefois pas aux seules conquêtes territoriales, car elle s’accompagne d’un véritable foisonnement intellectuel et culturel[v]. Les activités savantes de cette civilisation puisent dans les fonds culturels variés tout en s’inspirant des traditions locales préexistantes de la Grèce, de l’Inde, de la Perse, de la Mésopotamie ou encore de la Chine[vi]. Loin de se contenter de copier ces textes, les intellectuels s’en émancipent souvent par une démarche critique ouvrant de nouvelles perspectives[vii]. Les textes antiques sont commentés, corrigés et confrontés à d’autres sources. Cette démarche favorise ainsi l’émergence de nouvelles problématiques et de cadres de pensée originaux, notamment dans les domaines des sciences, de la médecine ou encore de la mécanique. Ce dynamisme intellectuel est d’ailleurs soutenu par diverses institutions étatiques et religieuses, telles que les mosquées et les madrasas, établissements où l’on enseigne non seulement la religion islamique, mais aussi la philosophie et les mathématiques. Parallèlement, la multiplication des bibliothèques contribue à diffuser les savoirs et à tisser un réseau d’échanges intellectuels à travers le monde islamique[viii] (fig. 1).
Fig. 1 – Une bibliothèque à Bassora, Al-Maqāmāt (Les Séances) d’al-Ḥarīrī, Irak, Bagdad, 1236, 37 x 28 cm, encre, or et pigments opaques sur papier, BnF, département des manuscrits, arabe 5847, f. 5v.
Deux célèbres traités médiévaux témoignent de l’importance accordée à l’ingéniosité mécanique et, plus particulièrement, à la machine[ix] : le Kitāb al-ḥiyal (Le livre des procédés ingénieux) des frères Banū Mūsā, rédigé au IXᵉ siècle, probablement destiné à la cour du souverain abbasside al-Mutawakkil (847-861), et le Kitāb fī ma‘rifat al-ḥiyal al-handasiyya (Livre de la connaissance des dispositifs mécaniques ingénieux) d’al-Jazarī, rédigé en 1206 à la demande du prince artuqide Nāṣir al-Dīn Maḥmūd (1201-1222).
Le premier texte est notamment connu grâce à un manuscrit conservé à la Staatsbibliothek de Berlin, tandis que le second est conservé à travers plusieurs copies[x] souvent richement illustrées,[xi] mais aujourd’hui, pour beaucoup, démembrées[xii]. Dans ces deux traités, les auteurs décrivent des dispositifs pratiques. Les frères Banū Mūsā mettent ainsi au point une « lampe de Dieu » qui ne s’éteint pas, même par grand vent (fig. 2). Al-Jazarī travaille quant à lui à un mécanisme d’élévation de l’eau à partir de bassins : un âne est censé tourner autour d’un poteau, auquel est fixé un bras de levier attaché à son cou. Ce bras de levier permet d’actionner des roues dentées qui mettent elles-mêmes en mouvement une louche plongée dans l’eau (fig. 3).
Fig. 2 – Lampe de Dieu, Kitāb al-ḥiyal (Livre des procédés mécaniques) des frères Banū Mūsā, lieu de copie inconnu, 1210, 25,9 x 18,8 cm, encre noire et rouge sur papier, Staatbibliothek, Berlin, Ms. or. Quart. 739, f. 71v.
Fig. 3 – Représentation d’un mécanisme hydraulique actionné par un âne, Kitāb fī ma‘rifat al-ḥiyal al-handasiyya (Livre de la connaissance des dispositifs mécaniques ingénieux) d’al-Jazarī, Syrie ou Irak, 1315, 29,5 x 21,5 cm, encre, or et pigments opaques sur papier, The Metropolitan Museum of Art, 55.121.11.
Al-Jazarī va pousser plus loin ses considérations et décrit également des dispositifs servant à mesurer le temps, telle qu’une célèbre horloge à l’éléphant (fig. 4). Dans ce dispositif mécanique, un oiseau perché sur le dôme siffle toutes les demi-heures. Un homme situé en dessous laisse tomber une balle dans la gueule d’un dragon, tandis qu’un cornac frappe l’éléphant de son aiguillon. Un autre dispositif est également décrit dans le même ouvrage : la clepsydre aux paons (fig. 5). Ici, une paonne placée dans une niche baisse la tête, tandis qu’un mécanisme fait pivoter l’animal : en une demi-heure, sa tête passe de l’angle inférieur droit à l’angle inférieur gauche de la niche. La moitié des oculi vitrés du cadran de la clepsydre devient alors rouge. Dans une niche centrale, deux paons se mettent en mouvement, simulant une querelle et émettant un sifflement, tandis qu’un quatrième paon, situé dans une niche inférieure, fait la roue. Durant la demi-heure suivante, la paonne retourne à sa position initiale, colorant l’autre moitié de l’oculus[xiii].
Fig. 4 – Horloge à l’éléphant, Kitāb fī ma‘rifat al-ḥiyal al-handasiyya (Livre de la connaissance des dispositifs mécaniques ingénieux) d’al-Jazarī, Syrie ou Irak, 1315, 30 x 19,7 cm, encre, or et pigments opaques sur papier, The Metropolitan Museum of Art, 57.51.23.
Fig. 5 – Clepsydre aux paons, Kitāb fī ma‘rifat al-ḥiyal al-handasiyya (Livre de la connaissance des dispositifs mécaniques ingénieux) d’al-Jazarī, Égypte, Le Caire, 1354, 28,5 x 40 cm, encre, or et pigments opaques sur papier, Musée du Louvre, OA 7875.
b) La mise en scène des machines dans les traditions littéraires et historiques
Dans le monde arabe, les représentations d’innovations techniques ne se limitent pas aux seuls manuscrits scientifiques associés aux frères Banū Mūsā ou à al-Jazarī, mais se rencontrent également dans des contextes littéraires. Elles apparaissent notamment au sein d’un célèbre codex renfermant les Maqāmāt d’al-Ḥarīrī (fig. 6). Le texte narre les aventures du narrateur Al-Ḥārith et du héros Abū Zayd, vagabond bohème et rusé, offrant un tableau vivant et détaillé de la société abbasside de la première moitié du XIIIe siècle. Parmi les illustrations de ce manuscrit, l’une montre une roue à godets en spirale (sāqiya) mue par une paire de bœufs pour l’alimentation en eau d’un bassin. Ce dispositif témoigne de l’intégration des mécanismes dans la vie quotidienne, en étroite relation avec les activités humaines et leur environnement. Il traduit une maîtrise de la nature, offrant aux hommes installés dans la partie inférieure de la composition un cadre paisible, propice au repos et à la conversation.
Fig. 6 – Scène autour d’un bassin, Al-Maqāmāt (Les Séances) d’al-Ḥarīrī, Irak, Bagdad, 1236, 37 x 28 cm, encre, or et pigments opaques sur papier, BnF, département des manuscrits, arabe 5847, f. 69v.
Dans le monde iranien pré-moderne, les images décrivant des procédés mécaniques semblent également avoir été très appréciées. Dans une anthologie de textes poétiques et scientifiques réalisée au début du XVe siècle et aujourd’hui dispersée entre plusieurs institutions[xiv], on trouve représenté un observatoire astronomique, avec les savants à l’œuvre, l’un d’entre eux regardant un grand astrolabe doré suspendu au plafond (fig. 7). On peut voir dans le coin inférieur droit de la composition, un large disque traversé par un bâton rouge posé sur une sorte de trépied. La nature de ce dispositif demeure cependant énigmatique. Il s’agit peut-être d’un instrument utilisé par les savants. Réalisé pour le prince timouride Iskandar Sulṭān (1384-1415) et contenant son thème astrologique, ce manuscrit pourrait donner à voir les spécialistes engagés dans des observations et calculs complexes pour déterminer les influences célestes s’exerçant sur le dignitaire.
Fig. 7 – Astronomes dans un observatoire, Anthologie pour Iskandar Sulṭān, Iran, Chiraz, 1411, encre, or et pigments opaques sur papier, Bibliothèque de l’Université d’Istanbul, NEKFY01418, f. 1v.
L’Iran mongol affiche un intérêt prononcé pour les textes historiques illustrés. L’un des exemples les plus emblématiques est le Jāmiʿ al-tawārīkh (Histoire universelle) de Rashīd al-Dīn, historien et vizir de la cour ilkhanide au début du XIVe siècle. Il en existe plusieurs copies illustrées, parmi lesquelles figure notamment une célèbre double page conservée dans l’un des Albums Diez (fig. 8) qui représente la prise de Bagdad par les Mongols en 1258. Dans la partie inférieure de la composition, hors des remparts de la ville assiégée, les peintres ont rendu avec une grande précision les machines de guerre, notamment les catapultes employées par les armées mongoles. Leur représentation détaillée témoigne non seulement d’un intérêt pour la réalité militaire de l’époque, mais aussi d’une volonté de donner au spectateur une vision concrète et spectaculaire de l’affrontement. En insistant sur ces dispositifs techniques, les artistes mettent en scène la puissance destructrice de l’armée mongole et rappellent l’efficacité stratégique qui a contribué à l’expansion rapide de l’Empire mongol au XIIIe siècle. Cette attention portée aux détails militaires renforce également la dimension dramatique de la scène : le spectateur perçoit la tension du siège, l’imminence de l’assaut et la vulnérabilité de la ville encerclée. Enfin, cette représentation minutieuse révèle le soin apporté à la mise en récit visuelle de l’événement historique. Les machines de guerre jouent alors un rôle central dans cette dramaturgie visuelle, puisqu’elles incarnent à la fois la violence du conflit, la maîtrise technique des assaillants et l’ampleur historique de la conquête mongole.


Fig. 8 – La chute de Bagdad en 1258, double page issue d’un manuscrit dispersé du Jāmiʿ al-tawārīkh de Rashīd al-Dīn, encre, or et pigments opaques sur papier, album Diez datant du XIVe siècle, Staatbibliothek, Berlin, Diez A, f. 70, S.4, Nr 1 & S.7.
Le Jāmiʿ al-tawārīkh embrasse une histoire de très longue durée, dans laquelle les récits religieux occupent une place aussi importante que l’histoire contemporaine de la dynastie ilkhanide (1256-1335). Cette articulation est particulièrement perceptible au sein d’un manuscrit conservé à la bibliothèque du Palais de Topkapı (fig. 9)[xv]. L’une des miniatures représente Abraham jeté dans le feu sur ordre du roi Nimrod. Protégé des flammes par l’intervention divine, il est figuré indemne au cœur du brasier. Les peintres ont également choisi d’introduire une catapulte comme instrument de son supplice, bien qu’il s’agisse d’un objet contemporain de la période ilkhanide, projeté dans un épisode religieux ancien. La machine devient ainsi un marqueur temporel et culturel, faisant dialoguer le présent technique avec une scène issue de la tradition religieuse et intégrée à des chroniques historiques.
Fig. 9 – Abraham jeté dans le feu sur ordre du roi Nimrod, Jāmiʿ al-tawārīkh de Rashīd al-Dīn, Iran, Tabriz, 1317, encre, or et pigments opaques sur papier, bibliothèque du Palais de Topkapı, Hazine 1654, f. 5v.
II. Entre utilité pratique et démesure : l’ambivalence de la machine
a) Divertissement et réalisme technique
Les frères Banū Mūsā et al-Jazarī conçoivent également de très nombreux dispositifs destinés au divertissement de l’élite, parmi lesquels les automates occupent une place de choix. Sur la page d’un manuscrit contenant le texte d’al-Jazarī (fig. 10), un automate, agenouillé et partiellement dissimulé sous son vêtement, tient une coupe dans la main droite et un nénuphar dans la gauche. L’écoulement du liquide actionne successivement les mécanismes internes, composés de siphons, de flotteurs et de poulies, permettant à l’automate de porter la coupe à ses lèvres et d’abaisser le nénuphar.
Fig. 10 – Automate destiné à être utilisé lors des banquets, Kitāb fī ma‘rifat al-ḥiyal al-handasiyya (Livre de la connaissance des dispositifs mécaniques ingénieux) d’al-Jazarī, Syrie ou Irak, 1315, 29,5 x 21,5 cm, encre, or et pigments opaques sur papier, The Metropolitan Museum of Art, 55.121.12.
Dans ces manuscrits, les peintures dépassent largement le simple statut d’instructions ou de modes d’emploi : les peintres veillent à les rendre colorées et richement ornées, conférant aux dispositifs une présence vivante et saisissante de réalisme. Les automates anthropomorphes figurent, pour la plupart, des esclaves de cour ou des personnages subalternes et sont fréquemment désignés par les termes ghulām (esclave masculin) et jāriya (esclave féminin)[xvi]. Ces automates résonnent avec la définition aristotélicienne de l’esclave comme « équipement animé »[xvii] : ils servaient à la fois de représentation sociale et de démonstration technique, mêlant subordination, spectacle et innovation mécanique. Il en va de même pour les dispositifs mettant en scène des animaux. Sur la page représentant la clepsydre aux paons, conservée au musée du Louvre, le texte précise que les oiseaux doivent être façonnés en cuivre (nuḥās), puis peints de manière à restituer fidèlement les couleurs de leur plumage, avant d’être recouverts d’un vernis[xviii].
Il semble d’ailleurs important de garder ces dispositifs à l’esprit, notamment lorsque l’on rencontre, dans les collections muséales, des objets dont la fonction nous échappe aujourd’hui. Un paon en métal conservé au département des arts de l’Islam du musée du Louvre (fig. 11) a ainsi longtemps été identifié comme un aquamanile mais des recherches récentes proposent plutôt d’y voir un élément d’automate faisant partie d’une structure plus complexe aujourd’hui disparue[xix].
Fig. 11 – Paon : élément d’automate, métal (alliage cuivreux) coulé, décor gravé, Andalousie, Madinat al-Zahrā’ (?), 3e quart du Xe siècle, H. 45 cm, musée du Louvre, département des arts de l’Islam, MR 1560.
Il est pourtant légitime de s’interroger sur l’utilité réelle de certains de ces dispositifs[xx] et de se demander si toutes ces représentations étaient destinées à être effectivement mises en œuvre. En réalité, ces objets ne répondent pas toujours à une fonction concrète : ils sont parfois uniquement pensés comme des supports de divertissement, peut-être sans intention de fabrication[xxi]. Les peintures relèvent plutôt d’un champ de possibles[xxii] où l’invention précède, et parfois excède, la réalisation matérielle. Cette ouverture s’accompagne d’une confiance dans les capacités humaines à concevoir et, potentiellement, à construire. C’est cet attrait pour la potentialité – entendue comme réservoir d’inventions et horizon de réalisation – qui a captivé l’attention des peintres comme des commanditaires.
b) Ambivalence morale de la machine dans le Shāh nāma de Ferdowsī
La place de la machine dans les manuscrits du Shāh nāma (Le Livre des rois) de Ferdowsī reste, quant à elle, encore largement inexplorée. Cette épopée en vers, composée vers l’an 1000, retrace l’histoire mythique de l’Iran, depuis la création du monde jusqu’aux invasions musulmanes du VIIIᵉ siècle. De nombreux épisodes du Shāh nāma mettent en scène des machines ou des savoirs techniques, dont plusieurs ont été illustrés par des miniatures.
Dès les premiers chapitres, technique et machine sont associées au bon gouvernement. Ferdowsī attribue ainsi au mythique roi Jamshīd de nombreuses inventions destinées à améliorer la vie des hommes : fabrication des armes, tissage et teinture, construction de maisons en briques ou encore navigation. Plusieurs manuscrits illustrés du Shāh nāma montrent Jamshīd sur son trône (fig. 12), entouré d’une foule d’artisans occupés à ces diverses activités, soulignant le lien entre pouvoir, savoir technique et prospérité.
Fig. 12 – Les artisans au travail à la cour de Jamshīd, Shāh nāma de Ferdowsī, Iran ou Inde, XVe siècle, 20,7 x 18,6 cm, encre, or et pigments opaques sur papier, Museum of Fine Arts, Boston, 14.552.
Cependant, au fil du Shāh nāma, ces compétences humaines sont constamment poussées plus loin. C’est le cas notamment de l’épisode de l’armée de fer conçue à la demande d’Iskandar, qui n’est autre que la version iranienne d’Alexandre le Grand[xxiii]. Une cavalerie de fer, construite en seulement un mois, lui permet d’affronter les troupes du roi de l’Inde (fig. 13). Cependant, les machines acquièrent ici une dimension autonome et magique. Ferdowsī ne décrit pas précisément les mécanismes de création mais insiste davantage sur leur efficacité terrifiante : ces automates crachent du feu grâce à du pétrole (naft) et sèment l’effroi parmi les ennemis. C’est cet aspect-là que les peintres ayant travaillé sur le Grand Shāh nāma mongol ont retenu : la cavalerie forme une ligne verticale impénétrable. Cette armée de fer apparaît d’ailleurs sur une page illustrant le mur mythique qu’Iskandar aurait érigé contre Gog et Magog, dans une anthologie de textes astrologiques et magiques datant de 1272 et réalisée en Anatolie[xxiv] (fig. 14).
Fig. 13 – La cavalerie de fer d’Iskandar combat les troupes du roi de l’Inde, Shāh nāma de Ferdowsī (le Grand Shāh nāma mongol), Iran, Tabriz, vers 1335, encre, or et pigments opaques sur papier, 50,2 x 39,5 cm, Harvard Art Museums / Arthur M. Sackler Museum, 1955.167.
Fig. 14 – L’armée d’Iskandar, Anthologie renfermant des textes astrologiques et magiques, Turquie, Aksaray, 1272, encre, or et pigments opaques sur papier, 25,5 x 17 cm, BnF, Ms. Persan 174, f. 100v.
Dans le Shāh nāma, la machine, si elle est employée à de mauvaises fins, peut également revêtir une dimension inquiétante. Dans un autre épisode, un envoyé du roi d’Iran découvre à la dernière minute que la princesse qu’on lui présente n’est en réalité qu’un automate, imitant parfaitement les comportements humains. Sur une page illustrant cet épisode (fig. 15), on comprend aisément que l’automate n’est pas conçu pour l’émerveillement : la machine devient capable de tromper l’homme. Les peintres ont ainsi pris soin de dissimuler les mécanismes sous les vêtements, alors que, dans les illustrations des traités des frères Banū Mūsā ou d’al-Jazarī, ceux-ci sont systématiquement visibles et assumés. Le rideau tiré à l’arrière-plan de la composition attire également l’attention du spectateur sur l’idée d’une mise en scène théâtrale, relevant de l’illusion. Dans cet épisode, Ferdowsī emploie également un terme particulièrement significatif pour désigner cet automate féminin : telesm. À l’origine, ce mot désigne un morceau de papier ou une pièce de métal sur lesquels des magiciens tracent des signes, des tableaux ou inscrivent des mots, considérés comme efficaces pour protéger une personne et repousser le mal[xxv]. Il porte également un sens plus péjoratif, renvoyant à un sortilège ou à une ruse.
Fig. 15 – Kharrād se rendant compte que la princesse est un automate, Shāh nāma de Ferdowsī, Iran, Chiraz, 1341, encre, or et pigments opaques sur papier, 36,2 x 29,2 cm, The Metropolitan Museum of Art, 36.113.3.
Enfin, une dernière histoire tirée du Shāh nāma met en garde contre les intentions des créateurs. À l’instigation d’un démon, le roi Kay Kāvus tente de s’élever jusqu’au ciel à l’aide d’un dispositif ingénieux associant un trône, des aigles attachés à ce dernier et des appâts de viande (fig. 16). Mais son ascension se solde par une chute humiliante. Kay Kāvus, comme le roi Jamshīd qui a enseigné les techniques aux hommes avant lui, se rend ici coupable d’hubris, cette démesure née de l’orgueil, de l’excès de pouvoir et de l’illusion de toute-puissance. La machine, détachée de toute humilité, devient le symptôme d’une démesure dangereuse.
Fig. 16 – Kay Kāvus tombant du trône volant qu’il a inventé, Shāh nāma de Ferdowsī, Iran, Ispahan (?), vers 1330-1340, 48,9 x 20,7 cm, encre, or et pigments opaques sur papier, The Metropolitan Museum of Art, 1974.290.9.
Bien que le Shāh nāma ne soit pas un traité mystique, il entre en résonance avec certaines idées fondamentales du soufisme. En effet, la métaphore du corps comme « machine » apparaît de manière récurrente dans la littérature soufie. Le célèbre poète Rūmī (1207-1273), dans le Masnavī[xxvi], reprend ainsi abondamment l’image du cœur comme miroir qu’il faut polir, capable de refléter la vérité divine, mais obscurci par les passions, l’ego (nafs) et les attachements mondains. L’être humain est ainsi un réceptacle structuré des manifestations divines, qui doit être préparé et harmonisé pour en devenir le lieu effectif. Cette exigence de transformation intérieure, souvent décrite comme un polissage du cœur ou une mise en ordre des facultés, peut être comparée à l’accord d’un instrument permettant une juste résonance du divin. On pourrait ainsi parler d’une « technologie de soi », au sens où le sujet agit sur lui-même pour se transformer, comme le théorise Michel Foucault[xxvii]. Loin d’un matérialisme, cette « mécanique » spirituelle propose une vision où l’homme est un dispositif orienté vers le divin, dont chaque élément doit être ajusté pour permettre la connaissance et la présence de Dieu. Les miniatures du monde iranien traduisent ces idées avec force : automates, engins de guerre et instruments scientifiques ne sont jamais célébrés pour eux-mêmes. Ils sont intégrés à des récits de sagesse, souvent ambivalents, et interrogent les limites de l’action humaine et notre rapport à la machine et à la technologie.
Conclusion
Dans les manuscrits illustrés du monde islamique, la machine occupe une place singulière : à la fois célébrée pour les progrès qu’elle permet et perçue comme une source potentielle de démesure. Loin d’être des machines rudimentaires illustrant des textes remontant à plusieurs siècles, ces représentations sont en réalité d’une remarquable actualité, invitant à réfléchir à la tentation humaine de s’extraire de l’ordre du monde plutôt que d’y trouver sa juste place. La dimension parfois magique attribuée à ces mécanismes souligne également les potentialités techniques susceptibles, hier comme aujourd’hui, d’échapper au contrôle de ceux qui les conçoivent et les utilisent.
Bibliographie :
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WILSON, Andrew, « Classical Water Technology in the Early Islamic World », dans C. Bruun & A. Saastamoinen (éd.), Technology, Ideology, Water: From Frontinus to the Renaissance and Beyond, Rome : Acta Instituti Romani Finlandiae, 31, Rome, 2004, p. 115-141.
ZUBANI, 2021
ZUBANI, Alessia, « Truth or Dare? Ludic Automata in Mediaeval Islamicate Courts », Ludica. Annali di storia e civiltà del gioco, vol. 27, 2021, p. 73-84.
Dictionnaires :
TLFI,
Trésor de la langue française informatisé, entrée « Machine ». [En ligne] http://stella.atilf.fr/Dendien/scripts/tlfiv5/visusel.exe?14;s=2423204055;r=1;nat=;sol=3 [consulté le 25/03/2026]
VAJEHYAB,
Entrée « telesm ».
[En ligne] https://vajehyab.com/?q=طلسم&d=, [consulté le 04/03/2026]
Conférence :
FELLINGER, 2023 FELLINGER, Gwenaëlle, « Du mouvement des animaux. Étude d’un célèbre paon des collections du département des Arts de l’Islam », L’Œuvre en scène, 2023. [En ligne] https://www.youtube.com/watch?v=RMvni5BkwY4 [consulté le 03/01/2026]
Catalogues :
PARIS, 2001 L’art du livre arabe : du manuscrit au livre d’artiste, Paris, Bibliothèque nationale de France, 9 octobre 2001 – 13 janvier 2002, M-G. Guesdon & A. Vernay-Nouri (dir.), Paris : Bibliothèque nationale de France, 2001.
PARIS, 2005 L’Âge d’or des sciences arabes, Paris, Institut du monde arabe, 25 octobre 2005 – 19 mars 2006, A. Djebbar (dir.), Paris : Actes Sud, 2005.
PARIS, 2012 Les arts de l’Islam au musée du Louvre, S. Makariou (dir.), Paris : Hazan & musée du Louvre, 2012.
Crédits photos et table des illustrations :
Fig. 1 : © Bibliothèque nationale de France, Paris
Fig. 2 : STAATSBIBLIOTHEK ZU BERLIN – Preussischer Kulturbesitz, Orientabteilung, Ms. or. Quart. 739, f. 71v
Fig. 3 : Rogers Fund, 1955
Fig. 4 : Bequest of Cora Timken Burnett, 1956
Fig. 5 : © 2018 GrandPalaisRmn (musée du Louvre) / Mathieu Rabeau
Fig. 6 : © Bibliothèque nationale de France, Paris
Fig. 7 : © Istanbul University
Fig. 8 : STAATSBIBLIOTHEK ZU BERLIN – Preussischer Kulturbesitz, Orientabteilung, Diez A, f. 70, S.4, Nr 1 & S.7, Nr 1
Fig. 9 : ©︎ The Directorate of National Palaces, Topkapi Palace Manuscipts Collection, Istanbul-Türkiye
Fig. 10 : Rogers Fund, 1955
Fig. 11 : © 2021 GrandPalaisRmn (musée du Louvre) / Mathieu Rabeau
Fig. 12 : © Museum of Fine Arts, Boston
Fig. 13 : © President and Fellows of Harvard College
Fig. 14 : © Bibliothèque nationale de France, Paris
Fig. 15 : Rogers Fund, 1936
Fig. 16 : Bequest of Monroe C. Gutman, 1974
Notes de bas de page
[i] Trésor de la langue française informatisé, entrée « Machine ».
[ii] INGOLD, 2010, article non paginé.
[iii] CASSOU-NOGUÈS, 2018, article non paginé.
[iv] SALIBA, 1985, p. 142.
[v] PARIS, 2005, p. 17.
[vi] MARTIN, 1989, article non paginé.
[vii] PARIS, 2005, p. 17.
[viii] PARIS, 2001, p. 19.
[ix] Il existe de nombreux autres traités, à l’instar du Kitāb al-furūsiyya wa’l-manāsib al-Ḥarbiyya (Livre militaire et des procédés ingénieux de guerre) de Najm al-Dīn al-Rammāh. Une copie illustrée datant du XVe siècle est conservée à la Bibliothèque nationale de France (Arabe 2825). Pour accéder à la numérisation du manuscrit : https://archivesetmanuscrits.bnf.fr/ark:/12148/cc30741q?collect
[x] La plus ancienne version date de 1206 et est conservée à la bibliothèque du Palais de Topkapı (Ahmet III, 3472). Toutes les autres copies sont postérieures. D. R. Hill en a répertorié quatorze exemplaires au total.
HILL, 1981, p. 89-91.
[xi] Un exemplaire conservé à la BnF (arabe 5101) est dépourvu d’illustrations ; toutefois des espaces avaient été prévus à cet effet lors de la copie du manuscrit.
[xii] CANAVAS, 2017, article non paginé.
[xiii] PARIS, 2012, p. 413.
[xiv] Cette anthologie est aujourd’hui dispersée entre le musée Calouste Gulbenkian de Lisbonne (LA 161), la Wellcome Collection de Londres (MS Persian 474) et la bibliothèque de l’Université d’Istanbul (NEKFY01418). Très récemment, une autre partie de ce manuscrit a été découverte par Cailah Jackson à la bibliothèque de la Süleymaniye (Lala Ismail 228M, f.33v-91r).
JACKSON, 2025, p. 178-204.
[xv] GHIASIAN, 2018, p. 399-425.
[xvi] BELAFREJ, 2022, p. 744.
[xvii] SALIBA, 1985, p. 141-151.
[xviii] PARIS, 2012, p. 413.
[xix] FELLINGER, 2023, conférence en ligne.
[xx] ZUBANI, 2021, p. 81.
[xxi] BELAFREJ, 2022, p.759.
[xxii] SALIBA, 1985, p. 148.
[xxiii] NOROZI, 2019, p. 903-922.
[xxiv] PEACOCK, 2020, p. 163-179.
[xxv] Vajehyab, entrée « telesm ».
[xxvi] RÛMÎ, tome 1, p. 282.
[xxvii] FOUCAULT, 1983/5, p. 46-72.



































Fig. 3 – Auguste Pelet, Maquette de la porte d’Auguste après son excavation, Musée de la Romanité, inv. M0455_2013.0.14 Nîmes, vers 1849 ©Thibaud Hébert
Fig. 4 – Eugène Gervais, Gravure de la porte d’Auguste, deuxième quart du XIXe siècle, Musée du vieux Nîmes, Nîmes, 




Fig. 10 – Photographie d’une maquette de l’amphithéâtre de Nîmes faite par un amateur et envoyée au maire de Nîmes, 31 octobre 1984, Archives du Musée de la Romanité, Nîmes






































