Article écrit par Karine Ladrech et Charlotte de Percin

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Article soumis en 2015
Article publié le 25 mars 2015

Résumé

Souvent les dieux Hindous sont représentés “līlayā” i.e. comme jouant. Cela évoque l’idée d’une action spontanée et sans effort. Les mythes liés à Śiva and Kṛṣṇa illustrent souvent cette idée même si elle peut s’appliquer à différentes activités. Le jeu de dés est déjà mentionné dans le Ṛg Veda et a toujours eu un rôle important dans la civilisation indienne, même s’il est perçu comme contraire à l’ordre des choses. L’épisode de Yudhisthira perdant aux dés a une place centrale dans le Mahābhārata.  Il est soumis au daiva (sort, pouvoir divin) qui décide du destin du monde. Notons que le nom dérive de la racine verbale « div » qui signifie jouer aux dés : cela indique bien la corrélation entre le jeu de dés et le destin.

Quand Śiva et Pārvatī jouent aux dés, ils jouent le destin du monde, ce qui confère une dimension cosmique au jeu. C’est un des rares épisodes de conflit entre Śiva et Pārvatī à avoir été représenté dans la sculpture indienne. Les mudrā des dieux (tarjanī et vismaya mudrā) suggèrent la dissension : le jeu oppose ce qui ne doit pas être séparé.

Dans le Kandapurāṇa Śiva utilise le jeu pour tromper Viṣṇu. En réalité tricher est indissolublement lié au jeu. La défaite a des conséquences dramatiques, le vaincu perd ses attributs et donc sa force et ses dons. Mais, comme dans d’autres occasions, la querelle des époux n’est pas destinée à durer.

ABSTRACT

Śiva’s game of dice

Hindu gods are acting “līlayā” i.e. like in a game. Indian mythological texts emphasize the concept of an effortless and spontaneous action. Śiva and Kṛṣṇa’s mythologies give great prominence to this concept, which may refer to distinct activities. The game of dice was already mentioned in the Ṛg Veda and has always played an important role in Indian civilization even though it is often perceived as being against the order of things. The episode of Yudhiṣṭhira losing the game of dice has a key role in the Mahābhārata. He is submitted to daiva (fate, divine power) on which the course of the world depends. It is interesting to notice that the radical div– from which the word daiva derives means playing dice.

When Śiva and Pārvatī are playing the game of dice, they are playing the world’s destiny, which adds a cosmic symbolism to this game. During the game the divine couple is divided. It is one of the rare episodes of conflict between Śiva and Pārvatī that has been carved by Indian sculptors. The mudrā of the divinities (tarjanī and vismaya mudrā) announce the future quarrel. The game divides what cannot be divided, as it tears apart Śiva and Pārvatī.

In the Kandapurāṇa Śiva uses the game in order to deceive Viṣṇu. In several texts cheating appears as part of the play. The defeat has severe consequences as the loser leaves his ornaments, that is to say his strength and abilities. But, as in other myths, the quarrel never lasts.

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Līlā : f . jeu, sport ; notamment jeux de l’amour¹.

C’est « par jeu » (līlayā), « en se jouant », que les dieux hindous apparaissent souvent agir. Līlā est un terme sanskrit signifiant jeu, divertissement. Il dénote l’action spontanée, dénuée d’effort, sans cause et sans but à atteindre. Puisque, dans leur perfection, les dieux sont sans attaches, ne désirent et n’ont besoin de rien, on dit que c’est par jeu qu’ils agissent, créent, interviennent et se manifestent dans le monde. Libres de toute contrainte, les dieux agissent car tel est leur bon plaisir. Deux des divinités les plus étroitement associées à la notion de līlā sont Śiva et Kṛṣṇa. Dans un vers célèbre de la Bhagavadgītā, Kṛṣṇa explique ainsi cette gratuité du geste :

Il n’y a rien que j’aie l’obligation de faire dans les trois mondes, rien que je n’aie encore obtenu et que je doive obtenir, et (cependant) je passe ma vie à agir².

Cependant, les manifestations de la līlā dans les mythologies respectives de Kṛṣṇa et Śiva ne recouvrent pas les mêmes champs d’action. Le jeu divin de Kṛṣṇa est plus empreint de grâce, d’espièglerie, de comique, et l’érotisme y est plus présent. Les textes kṛṣṇaïtes mettent en avant le caractère érotique de ses jeux, ce qu’expriment clairement les multiples légendes qui mettent en scène le dieu et les Gopī. Le jeu de Śiva quant à lui est plus souvent celui d’une liberté totale et transcendante transgressant les normes socio-cosmiques. Il incarne l’aspect du jeu qui défie l’ordre des choses³. La danse du dieu est aussi celle de la destruction universelle ; il s’enivre, rit et chante comme un fou. Mais le jeu de Śiva peut également se présenter sous un jour gracieux et léger. Wendy Doniger O’Flaherty décrit ainsi la līlā du dieu comme « l’esprit ludique dans lequel Śiva participe à des actions insignifiantes »⁴. Elle apparaît souvent dans les textes sous la forme d’un jeu de dés entre Śiva et son épouse. Selon certaines sources, c’est Śiva lui-même qui aurait inventé ce jeu et l’aurait enseigné à la déesse⁵. Que ce dieu soit présenté en train de jouer peut sembler de prime abord incongru. Comment ce souverain de l’univers, ce maître de l’ascèse, peut-il s’adonner à de pareilles futilités ? Quelles sont les conséquences induites par ce jeu ?

Le jeu de dés

Le jeu de dés est ancien et semble très présent dans la civilisation indienne. Mentionné dans le Ṛgveda⁶, il faisait partie du rituel de consécration royale (rājasūya)⁷. Dans le Mahābhārata, la partie de dés est un des moments clefs du récit. Bien que Vidura mette en garde Yudhiṣṭhira, l’aîné des cinq frères Pāṇḍava, qui perdra tout aux dés : « les dés sont la racine de la discorde. Ils mènent à la rupture aux conséquences épouvantables », et qu’il mentionne « les tricheries dont on use aux dés »⁸, Yudhiṣṭhira ne peut s’empêcher de jouer. Le choix de ce jeu n’est sans doute pas anodin. Sa connotation est assez négative. Dans la littérature indienne, il est généralement présenté comme un vice. Il est notamment cité parmi les vices royaux (vyasana) dans les textes normatifs⁹. Les joueurs sont associés aux voleurs et autres vils personnages. Dans le Skandapurāṇa, Vijayā dit à Pārvatī : « il y a de nombreux maux dans le jeu de dés ; n’en as-tu pas entendu parler, ô [déesse] sans faute ? »¹⁰. Le joueur perdant tout contrôle de lui-même pendant la partie, jouer n’est plus pour lui une distraction mais une obsession qui conduit sinon à l’emprisonnement de l’esprit, tout du moins à la ruine financière¹¹. On distinguait même dans l’Inde ancienne la fortune gagnée au jeu (richesse noire) de celle amassée par un autre biais (richesse blanche)¹².

Si Yudhiṣṭhira a persisté à lancer les dés, il faut sans doute y voir aussi une soumission à la toute-puissance divine, au daiva. Le jeu de dés « place le sort des hommes à la merci du daiva, ce mystérieux agent cosmique qui décide de la marche harmonieuse ou chaotique de l’ensemble et que l’on traduit, faute de mieux, par Destin. Mais daiva, apparenté à deva, “dieu”, et au radical div-, “le ciel” (…), est aussi rapproché du radical div- “jouer aux dés” (le jeu : devana ou dyūta, le joueur : devitar …) (…) il ne faut jamais exclure l’ambiguïté du jeu de dés qui place les hommes sous la tutelle d’un divin impitoyable et apparemment aveugle »¹³.

Le jeu de dés est doté d’un symbolisme cosmique, les noms des coups de dés correspondant à ceux des quatre yuga ou âges du monde¹⁴. Kṛta, le coup de dé gagnant, est associé au chiffre quatre, Tretā au chiffre trois, Dvāpara au chiffre deux, et Kali, le coup perdant, au chiffre un¹⁵.

Ainsi Śiva et Pārvatī, lorsqu’ils jouent aux dés, jouent-ils le sort du monde. Dans le Kāśīkhaṇḍa du Skandapurāṇa, le sage Nārada proclame que le jeu de dés de Śiva est l’univers tout entier. Les cases du plateau de jeu sont les douze mois. Les dés sont les jours, sombres et clairs, des deux quinzaines du mois lunaire. Les deux coups de dés sont les deux moitiés de l’année. L’émission (sṛṣṭi) et la réabsorption (pralaya) sont les enjeux de la partie, victoire et défaite. Lorsque la déesse gagne, c’est la création ; lorsque Śiva est le vainqueur, c’est la non-création. Leur règle du jeu est ce qu’on appelle la préservation (sthiti). L’univers entier est ainsi mis en jeu par ces deux divinités¹⁶.

Le jeu de Śiva et Pārvatī

Śiva et Pārvatī sont habituellement montrés comme l’image du couple idéal et de l’harmonie conjugale. Le jeu, généralement teinté d’érotisme, fait partie de la vie quotidienne du couple, de leur intimité amoureuse¹⁷.

Cependant le jeu de dés conduit les amants à se quereller ; il est communément décrit comme un moment de tension aboutissant à une séparation. C’est d’ailleurs l’un des rares épisodes de discorde entre Śiva et Pārvatī que les sculpteurs indiens se sont plus à figurer¹⁸. Un panneau de la grotte 21 (Rāmeśvara) à Ellora nous montre ainsi les deux époux confortablement installés de part et d’autre du plateau de jeu, assis en sukhāsana. Śiva lance les dés. La querelle qui s’annonce est suggérée par les gestes des mains droites des divinités : tarjanī, index levé en signe de menace, et vismaya, dénotant l’étonnement (fig. 1).

L’idée de la partie de dés peut être amenée par un personnage extérieur, ascète ou dévot, qui la soumettra à la divinité. Souvent ce personnage peut donner l’impression de défier la déesse.

La version la plus détaillée du récit de la partie de dés est fournie par le Skandapurāṇa, qui y consacre un chapitre (Māheśvarakhaṇḍa, Kedārakhaṇḍa, chap. XXXIV). Le sage Nārada se rend à la demeure de Śiva sur le mont Kailāsa. À sa requête, Pārvatī accepte de jouer aux dés devant lui avec Śiva. Pārvatī triche et perd, et Śiva et Nārada se rient d’elle. Elle se met en colère. Ils recommencent à jouer, et Śiva met en jeu ses ornements. Il perd, mais refuse de reconnaître sa défaite, arguant qu’il est invincible. Ils se querellent. Nārada intervient en déclarant que Śiva, étant le principe suprême, l’âme de l’univers, ne saurait être vaincu, ce que Pārvatī ne peut comprendre en raison de sa nature de femme. Bhṛṅgī, dévot de Śiva, fait écho au discours de Nārada. Pārvatī, furieuse, déclare qu’il n’y a pas de différence entre elle et Śiva, et maudit Bhṛṅgī en le réduisant à l’état de squelette. Elle ôte les ornements de Śiva qui avaient été mis en jeu, et le prive même de son pagne. La cour du couple divin se montre embarrassée et Śiva lui-même se sent honteux. Il se met en colère : les dieux se moquent de lui et si la déesse est persuadée qu’il a perdu, qu’elle lui rende au moins son pagne ! Pārvatī rit et lui rappelle qu’il se promenait « vêtu d’espace », sans gêne aucune, dans la forêt de Dāru, séduisant les femmes des ascètes. Śiva la quitte alors pour retourner dans la forêt. Pārvatī finira par le reconquérir, en allant à lui déguisée en habitante de la forêt (śabarī) (chap. XXXV).

Dans le Kandapurāṇam (VI, XIV), c’est Śiva lui-même qui propose une partie :

« Un jour NêmiyāN (Tirumāl) alla rendre visite au dieu aux cheveux tressés (CivaN). Celui-ci voulut lui jouer un tour. Il demanda à la femme qui occupe sa partie gauche (Umai) de se livrer avec lui au jeu de dés, convenant que celui qui perdrait donnerait au gagnant toutes ses parures et choisit Ari (Tirumāl) comme arbitre » (158-162). Śiva perd mais prétend le contraire ; Umā fait alors intervenir l’arbitre, qui prend le parti de Śiva. La déesse maudit Viṣṇu qui est transformé en serpent (163-174)¹⁹.

Ce passage nous montre Śiva utilisant le jeu pour abuser Viṣṇu. Sans doute cette mascarade a-t-elle valeur de test, afin d’apprécier la réaction de Viṣṇu qui, en acceptant d’être l’arbitre, prend de ce fait part au jeu. Pārvatī est également impliquée dans l’action, ce qui va conduire à la séparation des deux époux, comme l’induit le déroulement de la partie.

Ce qui revient constamment dans les différents récits, c’est la notion de tricherie. Qu’il s’agisse de l’un ou l’autre des protagonistes, ou bien des deux à la fois, la partie ne se déroule jamais honnêtement. Les deux divinités semblent ne pas se préoccuper de règles du jeu. Pārvatī triche, Śiva refuse d’admettre sa défaite. La tricherie semble d’ailleurs intimement associée au jeu de dés²⁰.

Enfin le tribut accordé au gagnant est lourd de conséquences, les parures symbolisant les forces et les qualités des divinités. Dans le récit du Skandapurāṇa, Śiva met en jeu le croissant de lune qui orne sa coiffure, son collier, ses boucles d’oreille. Lorsqu’il perd la partie, Pārvatī ôte le serpent Vāsuki de son cou, s’empare du croissant de lune ainsi que d’autres ornements, et prive Śiva de son vêtement de peau d’éléphant ainsi que de son pagne (Māheśvarakhaṇḍa, Kedārakhaṇḍa, XXXIV, 76, 116-120). D’autres sources voient même le dieu se départir de ses attributs, – tel son trident –, voire de sa monture, le taureau Nandi²¹. On voit ainsi sur des représentations sculptées de la partie de dés le taureau Nandi être emmené par les suivants de la déesse (fig. 2, 3, 4). La question qui peut se poser alors est de savoir si, privée de ses ornements, une divinité garde le même statut ?

La double rupture

C’est la première conséquence du jeu ; pour pouvoir jouer Pārvatī ne peut plus être « celle qui occupe la partie gauche de Śiva ». L’Androgyne se divise en Śiva et Pārvatī, homme et femme, pour jouer, en adversaires, aux dés. Cette séparation prélude à la discorde qui survient lors du jeu²².

En effet l’épisode du jeu de dés génère deux ruptures. La première pour amorcer le jeu, la deuxième lorsque le dieu furieux et/ou honteux quitte son épouse. Ceci fait apparaître le jeu comme une nuisance qui altère l’harmonie du couple divin.

Plusieurs passages expriment cette idée, en voici quelques exemples :

« Un jour où Śiva et Pārvatī jouaient aux dés, Śiva perdit et s’en alla, honteux, se cacher dans un bosquet de ketaki »²³. Le dieu connaît la honte, un sentiment qui pourtant ne semble pas s’accorder avec son caractère. Ce point accentue l’aspect inhabituel de cette scène par rapport à l’ensemble de la légende śivaïte.

« Śiva et Pārvatī jouaient aux dés, et elle lui gagna tous ses ornements et même son vêtement. Tous les hôtes et serviteurs embarrassés, détournèrent la tête, et Śiva, gêné, s’irrita. Il lui dit : “pourquoi m’as-tu fait cela ? Tous les sages et les dieux se rient de moi”. »²⁴. Cette honte semble provoquée, et/ou accentuée par le regard de l’assemblée.

« Śiva fut battu aux dés par Pārvatī, et il se querellèrent. Śiva prit alors, seul et nu, le chemin des bois. »²⁵. La vie de couple est balayée par la querelle entre les époux, et le dieu redevient un ascète. L’inaptitude de Śiva à fonder un foyer resurgit, il se réfugie alors dans le tapas.

Dans le récit du Skandapurāṇa, Nārada et Bhṛṅgī affirment que Pārvatī ne peut comprendre la nature transcendante de Śiva parce qu’elle est une femme, dévouée au kāma, à la vie domestique²⁶. « Śaṅkara est le seigneur des trois mondes, il est l’âme de l’univers, le bienfaiteur des mondes. Comment pourrait-il être vaincu par toi, déesse ? Il est invincible dans les trois mondes. Ô [déesse] au beau visage, tu ne comprends pas Śiva à cause de ta nature de femme. »²⁷.

La querelle des deux divinités représente la tension entre les deux pôles qu’ils représentent – ascétisme et vie dans le monde.

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Mais, comme dans d’autres récits où survient une dispute entre les deux époux, la querelle s’achève sur une réconciliation²⁸. Cette tension est dynamique ; elle symbolise l’interdépendance des deux pôles qu’incarnent Śiva et Pārvatī. Lorsque les deux divinités sont séparées, Pārvatī, affligée, cherche à reconquérir son époux, cependant que Śiva, alors même qu’il est retourné à l’ascèse, se révèle toujours pris dans les rets de la māyā, lui qui ne reconnaît pas Pārvatī sous son déguisement de śabarī et se laisse séduire par elle. La līlā et la māyā incarnée par Pārvatī śakti de Śiva sont des notions très proches, voire confondues : « La līlā divine entretient (…) des rapports étroits avec la māyā, avec la Nature primordiale ; cela est inévitable puisqu’elle aussi décrit la relation du dieu à la manifestation cosmique, son “activité”. Du mythe à la philosophie, le lien entre la līlā et la māyā est présent ; il est souvent d’identité pure et simple. Aussi le jeu est-il jeu avec la déesse (…) le jeu est l’attention que porte Śiva à la manifestation cosmique, dont la déesse est précisément l’hypostase. »²⁹.

Cet épisode de la partie de dés nous montre que tout ce qui est, est jeu. Comme Nārada nous le rappelle dans le Skandapurāṇa, « cet univers entier est le jeu des deux seigneurs. La déesse ne vainc pas son époux (au jeu), ni le seigneur sa śakti. »³⁰. Sur la scène du théâtre divin, Pārvatī offre une représentation du jeu de dés à Nārada³¹. Elle joue encore pour reconquérir Śiva, en se déguisant. L’être même de Śiva est jeu : il est līlātmā ; bien qu’il agisse, les actes n’ont pas d’effet sur lui³².

Śiva, le naṭarāja, le roi des danseurs, est ici le souverain des acteurs, le maître de ce spectacle où il se révèle à la fois immanent et transcendant.

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Le thème du jeu de dés de Śiva et Pārvatī n’a pas été abondamment illustré dans l’art indien. Les premières représentations apparaissent au vi^e siècle, principalement en Inde occidentale (État actuel du Maharashtra), sur les sites de Jogeshvari, Elephanta et Ellora.

À Jogeshvari, dans la région de Mumbai (Bombay), le thème est illustré sur un petit panneau sculpté au-dessus de la porte (vestibule oriental) d’un sanctuaire excavé dédié à Śiva datant de 520-550 environ³³. Śiva et Pārvatī sont assis de part et d’autre d’un petit plateau de jeu rectangulaire, entourés de suivants et du taureau Nandi qui semble être emmené par un personnage se tenant derrière la déesse. Celle-ci, quoique encore assise, tourne le dos à son époux, comme si elle s’apprêtait à quitter les lieux. Śiva tient d’une main l’écharpe de Pārvatī, tentant de la retenir…

L’épisode est sculpté sur un relief de plus grande dimension dans le sanctuaire excavé dédié à Śiva à Elephanta (grotte 1, 540-555 environ ; fig. 3). Ce relief est hélas assez mal conservé. Ici aussi la déesse se détourne de son époux et son attitude suggère la querelle générée par la partie de dés. Des suivants du couple divin se tiennent à l’arrière-plan et, dans la partie supérieure du relief, de nombreux êtres célestes assistent à la scène. Sous la scène principale, le relief, très endommagé, laisse apercevoir des gaṇa et le taureau Nandi.

Le thème a été particulièrement populaire sur le site d’Ellora, sculpté dans plusieurs sanctuaires rupestres datant des VI^e, VII^e et VIII^e siècles : grottes 21 et 29 (Rāmeśvara et Dhumar Lena, troisième quart du VI^e siècle), 14 (Rāvaṇa kī khāī, première moitié du vii^e siècle), 15 (Daśāvatāra, milieu du VIII^e siècle), et 16 (Kailāsanātha, troisième quart du VIII^e siècle). Le motif du taureau remporté par la gagnante de la partie de dés apparaît sur tous ces reliefs. Sur ceux des grottes 21 et 14, le sage Bhṛṅgī se tient entre Śiva et Pārvatī, surveillant attentivement le déroulement de la partie (fig. 1 et 4). Gaṇeśa, fils du couple, apparaît parmi les spectateurs de la partie dans le relief de la grotte 14.

Plus tard, entre le IX^e et le XI^e siècle, le thème a été surtout prisé des sculpteurs d’Inde centrale (région de l’actuel Madhya Pradesh), illustré sur des murs de temples et sur des stèles indépendantes. Un exemple bien conservé et riche de détails est une stèle du X^e siècle conservée au musée Rani Durgavati à Jabalpur (fig. 2)³⁴. Les deux époux se font face, assis sur des sièges luxueux, un petit plateau de jeu de forme carrée posé sur la jambe repliée de Śiva. De nombreux personnages secondaires les entourent, parmi lesquels on identifie Bhṛṅgī, entre les sièges des divinités, Skanda, fils du couple, ainsi que son frère Gaṇeśa, plus bas, assistant à la scène des suivantes de Pārvatī emportant le taureau Nandin et des suivants de Śiva tentant de les en empêcher.

Karine LADRECH et Charlotte de PERCIN-SERMET

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BIBLIOGRAPHIE

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1.  N. Stchoupak, L. Nitti et L. Renou, Dictionnaire sanskrit-français, Paris, Librairie d’Amérique et d’Orient, 1987 (2^e éd.). [↩]
2. Bhagavadgītā, III, 22, citée par M. Biardeau, L’Hindouisme, anthropologie d’une civilisation, Paris, Flammarion, 1995, p. 230. [↩]
3.  Comme le soulignent Don Handelman et David Shulman (God Inside Out, Śiva’s Game of Dice, New York, Oxford University Press, 1997, p. 44), « the ludic is often formulated in opposition to, or as a negation of, the order of things. This is the perception of play as unserious, illusory, and ephemeral, but it is also the perception of play as subversive and as resisting the order of things ». [↩]
4. W. Doniger O’Flaherty, Śiva érotique et ascétique, traduction française Nicole Ménant, Paris, Gallimard, 1993, p. 406. [↩]
5.  K. Deva, « Śiva-Pārvatī Playing Dice », Journal of the Indian Society of Oriental Art, vol. XVI and XVII, Calcutta, 1987, p. 44. L’auteur mentionne la Sanatkumārasaṃhitā, sans indiquer de référence précise ; nous n’avons pu identifier le passage auquel il fait allusion. [↩]
6. Par exemple 1.34.5, 10.34.2 (cité par A. Sarkar, Śiva in Medieval Literature, Calcutta, Punthi Pustak, 1974, p. 149). Voir aussi L. Gonzáles-Reimann, « The ancient Vedic dice game and the names of the four world ages in Hinduism », dans World Archaeoastrology, éd. A. F. Aveni, Cambridge, Cambridge University Press, 1989, p. 195-202. [↩]
7. Voir D. Handelman & D. Shulman, op. cit., p. 61 et suivantes. [↩]
8. M. Biardeau et J.-M. Péterfalvi, Le Mahābhārata, Paris, Flammarion, vol. 1, 1985, p. 198-199. [↩]
9. Par exemple Manusmṛti, VII, 47-48. [↩]
10.  Skandapurāṇa, I, I, XXXV, 4 : dyūte hi bahavo doṣā na śrutāḥ kiṃ tvayā ‘naghe. [↩]
11. Jeannine Auboyer décrit ainsi ce phénomène : « La passion des joueurs était si forte que beaucoup de riches commerçants et de nobles y perdaient leurs fortune. Condamnée par les brâhmanes, cette passion atteignait parfois la fureur » (La vie quotidienne dans l’Inde ancienne (environ II^e s. avant J.-C.-VII^e s.), Paris, Hachette, 1961, p. 306-307). [↩]
12. Ibid., p. 308. [↩]
13. M. Biardeau, Mahābhārata, op. cit., vol. 1, p. 206. [↩]
14.  Ibid., p. 234 ; L. Gonzáles-Reimann, art. cit. [↩]
15.  M. Monier-Williams, A Sanskrit-English Dictionary, Delhi, Motilal Banarsidass, 1997 (1^e éd. Oxford University Press 1899). Il est difficile de se faire une idée précise des règles de ce « jeu de dés ». Elles ne sont pas indiquées dans le récit du Mahābhārata. Il s’agit en tout cas d’un jeu indien particulier où les dés ne sont pas forcément les cubes à six faces que nous connaissons (et qui existent en Inde depuis la civilisation de l’Indus). Il en existe en fait plusieurs variétés. Dans l’acte II de la Mṛcchakaṭikā, les joueurs se livrent à de nombreuses sortes de jeux de dés (bahuvidhaṃ dyūtam). Louis Renou le décrit ainsi : « Il se joue à même le sol, avec les noix du vibhîdaka en nombre variable. Il s’agit soit en jetant, soit plutôt en ramassant un tas de ces noix, d’obtenir un nombre pair, de préférence divisible par quatre. C’est le coup dit krta “achevé”, les coups inférieurs étant la tretâ “triade” quand il reste trois dés, le dvâpara “autre (que le krta) à raison de deux”, le kali “adversité” (ou nom d’un démon de l’adversité), quand il en reste un. Le jeu rgvédique paraît avoir été un peu différent » (L’Inde classique. Manuel des études indiennes, tome premier, Paris, Librairie d’Amérique et d’Orient, 1985, I, § 766). En ce qui concerne le jeu de Śiva et Pārvatī, le Skandapurāṇa (IV, LXXXVIII, 5) mentionne un plateau de jeu doté de cases, et on voit effectivement les deux divinités jouer sur un plateau carré ou rectangulaire sur certaines représentations sculptées (fig. 2). Don Handelman et David Shulman décrivent plusieurs types de jeu apparentés (op. cit., p. 32-37), mais aucun ne semble pouvoir correspondre exactement au jeu auquel se livrent Śiva et Pārvatī. [↩]
16.  Skandapurāṇa, IV, LXXXVIII, 5-9 : devadeva ! tava krīḍ€khilaṃ brahmāṇḍagolakam / māsādvādaśa ye nātha te sāriphalake gṛhāḥ / kṛṣṇāḥ kṛṣṇetarā yā vai tithayas tāś ca sārikāḥ / dvipañcadaśamāse yās tv akṣayugman tathāyane // sṛṣṭipralayasañjñau dvau glahau jayaparājayau / devijaye bhavet sṛṣṭir asṛṣṭir dhūrjaṭer jaye // bhavatoḥ khelasamayo yaḥ sā sthitir udāhṛtā / itthaṃ krīḍaiva sakalam etad brahmāṇḍam īśayoḥ / [↩]
17.  K. Deva (art. cit., p. 44) signale par ailleurs que le jeu de dés « is indeed traditionally recommended for the newly married couple and practised as a wedding ritual even now in certain regions of India like Bengal. » [↩]
18.  Cependant, la représentation de cet épisode de la mythologie śivaïte est relativement rare dans la sculpture indienne. On la trouve notamment à Elephanta (fig. 3), à Ellora (fig. 1, 4 ; voir aussi D. Handelman & D. Shulman, op. cit., fig. 12 et 26), au Jyotirliṅga d’Aihole (S. Rajasekhara, Early Chālukya Art at Aihole, Sahidabad, Vikas Publishing House Pvt Ltd, 1985, p. 179), au Mallikārjuna de Pattadakal (Mahadev Chakravarti, The Concept of Rudra-Śiva Through the Ages, Delhi, Motilal Banarsidass, 1986, p. 167-168), au temple gupta de Bhitargaon (K. Deva, art. cit., fig. 1), au Madhukeśvara de Mukhalingam (ibid., fig. 9). [↩]
19.  R. Dessigane et P. Z. Pattabiramin, La légende de Skanda selon le Kandapurāṇam tamoul et l’iconographie, Pondichéry, Institut Français d’Indologie, 1967, p. 203. [↩]
20.  Cf. D. Handelman & D. Shulman, op. cit., p. 80 : « Cheating, or trickiness, in play is frequently said to characterize Indian cosmic and epic dice games, but what cheating actually means is not at all clear. Although all these games have rules, rarely, if ever, is a player penalized for cheating, despite vociferous accusations that this is going on. Moreover, those players accused of cheating do not deny this ; sometimes take pride in it ; and seem to understand their actions as integral to their playing skill. » Et Madeleine Biardeau (Mahābhārata, op. cit., vol. 1, p. 207) : « l’habileté au jeu de dés semble intrinsèquement liée à la capacité de compter et de tricher (sans que l’on puisse préciser). » Dans le Mahābhārata (Sabhāparvan), Śakuni gagne ainsi à chaque coup en usant de moyens déloyaux (nikṛtiṃ samupāśritaḥ ; voir II, LIV, vers 7, 15, 18, 23, 27, 29). [↩]
21.  K. Deva, art. cit., p. 44 et 45. L’auteur mentionne ainsi une inscription datant du xi^e siècle et provenant de Kamarupa (Assam) faisant allusion à l’épisode en ces termes : « Victorious be that head of Śambhu (!) which has been humbled in the game of dice by Gauri who thus spoke (to Śambhu). I won in the game of dice all your possessions including the khatvanga, the axe, the Bull and the crescent-moon and also returned them all to you except Ganga whom I have retained to serve as my water-maid. » [↩]
22.  Voir D. Handelman, « Husband and Wife and the Game of Dice: Śiva and Pārvatī fall apart », dans Changing Patterns of Family and Kinship in South Asia, éd. A. Parpola and S.Tenhunen, Helsinki, Finnish Oriental Society, 1998, p. 1-10. [↩]
23.  W. Doniger O’Flaherty, op. cit., p. 280 (citant S. M. Gupta, Plant Myths and Traditions in India, p. 84, et K. Basu, Common Medicinal Plants of Darjeeling and Sikkim, p. 3). [↩]
24.  W. Doniger O’Flaherty, ibid., p. 221-222, citant le Skandapurāṇa (1.1.34). [↩]
25.  Ibid., p. 258 (Skandapurāṇa 1.1.35). [↩]
26.  D’autres mythes soulignent cet aspect du conflit entre les deux époux. Voir W. Doniger O’Flaherty, ibid., p. 281. [↩]
27.  Māheśvarakhaṇḍa, Kedārakhaṇḍa, XXXIV, 90-91 : trailokyanātho viśvātmā śaṅkaro lokaśaṅkaraḥ // kathaṃ tvayā jito devi hy ajeyo bhuvanatraye / śivam evaṃ na jānāsi strībhāvāc ca varānane. Nārada lui dit dans le Kāśīkhaṇḍa (LXXXVIII, 15) qu’elle ne connaît pas l’ātman parce qu’elle est égarée par la māyā de Śiva : tvam ātmānaṃ na jānāsi tryakṣamāyāvimohitā. [↩]
28.  Skandapurāṇa, I, I, chap. XXXV. [↩]
29.  M. Biardeau, L’hindouisme, op. cit., p. 232. [↩]
30.  Kāśīkhaṇḍa, LXXXVIII, 8-9 : itthaṃ krīḍaiva sakalam etad brahmāṇḍam īśayoḥ / na devī jeṣyati patiṃ neśaḥ śaktiṃ vijeṣyati / [↩]
31.  I, I, XXXIV, 66. [↩]
32.  kurvann api hi karmāṇi bādhyate naiva karmabhiḥ (Kāśīkhaṇḍa, LXXXVIII, 11). [↩]
33.  Photo Archive of the American Institute of Indian Studies, Accession No 85397, Negative No 702.7. [↩]
34.  Photo Archive of the American Institute of Indian Studies, Accession No 2534, Negative No 80.2. [↩]

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