Article écrit par Anne Vergati

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Article soumis en 2015
Article publié le 25 mars 2015

Résumé

Dans le mariage hindou, le rituel est conçu en partie comme un jeu, notamment quand, dans son déroulement, n’intervient pas un officiant religieux. C’est par le jeu qu’on découvre l’autre : l’époux ou l’épouse que, selon la tradition, on n’a jamais rencontré(e) avant la cérémonie.   Les jeux sont intégrés au déroulement de la célébration et mettent en contact les hommes et les femmes. Ainsi le rite désigné comme “le petit déjeuner du marié « (kanvar kalevo) se passe dans le quartier des femmes (zenana) au lendemain des noces. Des questions sont posées sous forme des devinettes au mari pour mettre à l’épreuve son intelligence et sa connaissance de la culture locale, et pour « briser la glace » entre lui et sa future épouse.

Abstract

In the Hindu marriage, games are an integral part of the rituals. Ritual itself is sometimes a conceived as a game, especially when in the course of its execution no officiating priest intervenes. It is through games that husband and wife who, traditionally, have never met each other before marriage get to know each other. A ritual called “the breakfast of the groom” (kanvar kalevo) takes place in the women’s quarters (zenana) on the morning after the ceremony of marriage. The women put questions to test the groom’s intelligence and knowledge of the local culture through games of wit. The games and the questions have also the role of “breaking the ice” between the bride and the groom.

 

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Tout mariage hindou se déroule selon des rites religieux bien précis. Les hommes et les femmes qui participent aux différents rituels peuvent les accomplir seulement en présence des dieux. Dans l’hindouisme, les liens entre les dieux et les hommes sont déterminants pour la compréhension des liens sociaux. Dans le contexte indien il y a une différence importante entre le mariage hindou qui commence avec l’invocation des dieux et le mariage musulman où les dieux sont absents. Dans tout mariage hindou le premier dieu invoqué est Gaṇeśa le dieu éléphant, le fils de Śiva et de Pārvatī, qui doit assurer le succès des actions humaines. Le point culminant de tout mariage hindou est la marche autour du feu, rituel qui est accompli par un brahmane. C’est Agni, le dieu du feu, qui préside à la cérémonie.

Les hommes ne font que suivre le modèle du mariage des dieux tel qu’il est décrit dans des textes comme les Purāṇa. Par exemple le Śiva Purāṇa donne une description détaillée du déroulement du mariage de Śiva et de la déesse Pārvatī¹. Ces textes sont lus par des prêtres dans les villages et les villes à l’occasion des grandes fêtes hindoues : ils sont donc connus par la majorité des habitants, même par ceux qui n’ont pas accès aux livres. Cette tradition de lire les textes des Purāṇa se perpétue aujourd’hui encore.

C’est par le jeu qu’on découvre l’autre : l’époux ou l’épouse que, selon la tradition, on n’a jamais rencontré avant la cérémonie de mariage.   Les jeux font partie des rituels. Le rituel est parfois conçu comme un jeu, surtout quand, dans son déroulement, n’intervient pas un officiant religieux.

En majorité les mariages hindous sont des mariages arrangés : ils l’étaient autrefois par des “spécialistes” comme le barbier de la localité ; ils le sont aujourd’hui surtout par les membres de la famille. Le mariage arrangé n’est jamais une décision individuelle : il est l’affaire de deux groupes qui interviennent dans la décision en soumettant à des discussions passionnées leurs projets matrimoniaux, les qualités physiques des futurs mariés, leur histoire généalogique (kandhan) et, enfin, leur situation économique.

En général, ce sont les parents qui trouvent et qui choisissent les époux et les épouses de leurs enfants, garçons ou filles. Habituellement, les futurs mariés ne sont autorisés à se rencontrer qu’une fois qu’un accord a été passé entre leurs parents. La notion de “mariage d’amour” n’existe pas : le mariage est quelque chose qui se transforme en “amour”. Les femmes parlent facilement du mariage, qu’elles considèrent comme l’événement le plus important de leur vie de femme. Le mariage en tant que rite de passage (saṃskara) confère à une jeune femme un statut social. Les rites marquent bien les différences entre les hommes et les femmes. Les hommes de caste supérieure accomplissent la cérémonie du cordon sacré (upanayana) qui est considérée comme une nouvelle naissance sociale : c’est le rite qui marque le passage de l’adolescence à l’âge adulte². Il n’existe aucun rite de passage pour les jeunes femmes en dehors du mariage. Après le mariage, la jeune épouse quitte la maison familiale et réside dans la maison de la famille de son mari, dont elle sera complètement dépendante.

Les négociations en vue du mariage d’une fille doivent commencer très tôt, parfois dès l’enfance. Elles sont toujours orales et impliquent un vaste réseau de gens où les membres éloignés de la famille jouent un rôle important. Par rapport aux autres cérémonies domestiques – naissance ou rites funéraires -, le mariage est un événement social qui permet à des membres de plusieurs clans ou à des parents éloignés de se rencontrer. Lors des mariages, on “arrange” souvent un autre mariage, celui d’une cousine ou d’une soeur cadette. Les mariages sont toujours décidés au niveau du clan : la règle veut que l’on épouse un homme ou une femme en dehors du clan de son père. La première constatation qui s’impose est qu’il est souhaitable de trouver un mari assez éloigné de la résidence de la famille : cela crée un réseau d’alliances, qui avait autrefois une importance politique et qui, aujourd’hui, a des aspects économiques. Chercher un mari loin de chez soi, en dehors de la localité ou du village, c’est aussi une question de prestige, qui n’est pas spécifique aux Rajput, mais à l’ensemble des hautes castes au Rajasthan³.

Les mariages se forment en deux temps, plus ou moins distincts. La première phase culmine dans la célébration du rite appelé tika dastur, qui correspond aux fiançailles. La seconde phase consiste en la célébration des rites de mariage en présence d’un prêtre, brahmane. Pendant les fiançailles, le père de la future mariée donne la dot en argent ; plusieurs dons rituels de vêtements ou de bijoux sont présentés. Seuls les frères et les oncles de la future mariée y participent. La célébration des fiançailles a toujours lieu dans la maison de la famille du futur époux. En 1988, à Jaipur, j’ai assisté à la cérémonie de fiançailles entre un membre du clan Kacchawa, dont le domaine (tikana), appelé Samod, est situé à proximité de Jaipur, et une jeune femme du clan des Rathore (sous-clan Champawat). Le père de la fiancée était le propriétaire d’un grand domaine, appelé Rohet, situé à 50 kms de Jodhpur. Les femmes du côté du futur mari et de la future épouse n’assistent pas aux cérémonies de fiançailles. La cérémonie, qui avait un caractère social plutôt que religieux, a été célébrée dans la cour de la maison familiale des seigneurs de Samod, située dans la partie ancienne de la ville de Jaipur.

Les rites et les prestations de mariage essentiels du point de vue hindou – comme le don de la fille (kanyādān) par le père et la marche autour du feu (phera) – se déroulent dans la partie réservée aux femmes (zenana) dans la maison familiale de la mariée. La présence d’un prêtre, d’un brahmane, est nécessaire pour la cérémonie, car lui seul connaît les textes. Selon les femmes, seul le mariage religieux au cours duquel le rituel de la marche autour du feu est accompli est un vrai mariage. Le mariage civil, malgré les réformes entreprises, reste peu pratiqué à l’heure actuelle. L’enregistrement du mariage n’a lieu que pour les mariages intercastes ou non arrangés.

 

Il convient maintenant de décrire brièvement le rituel désigné comme “le petit déjeuner du marié « (kanvar kalevo) et qui se déroule dans le quartier des femmes (zenana) au lendemain de la cérémonie de mariage⁴. Les jeux sont intégrés à ce rituel de mariage et mettent en contact les hommes et les femmes. Au Rajasthan comme dans le Nord de l’Inde les femmes habitent ensemble une partie distincte de la maison : elles ont des traditions spécifiques qu’elles imposent lors des mariages et des fêtes.   Dans le contexte hindou on connaît les interdits relatifs à la nourriture et les règles assez compliquées qui entourent chaque repas. L’épouse a l’obligation de préparer tous les repas et de servir l’époux en premier ; ce premier repas marque donc le début du statut de la femme mariée. Il est de tradition que le fiancé se fasse prier avant d’accepter de prendre cette collation matinale. L. Dumont souligne le fait que ce rituel met en évidence le rang supérieur du fiancé dans les mariages hypergamiques. « Pour consentir à manger la nourriture de gens quelques peu inférieurs, le fiancé réclame un présent. L’exigence est attendue, mais elle peut être outrancière, ajouter considérablement aux prestations sur lesquelles on s’est mis d’accord au préalable et conduire ainsi à de longs marchandages »⁵.

Le marié se trouve alors seul en compagnie de toutes les femmes apparentées à son épouse. Il doit s’asseoir au centre de la pièce sur un tapis, entouré par les femmes. Son épouse arrivera après lui soutenue par des femmes et elle doit s’asseoir près de son époux. Des questions sont posées sous forme des devinettes au mari pour mettre à l’épreuve son intelligence et sa connaissance de la culture locale. Il est bien connu que dans la société traditionnelle du Nord de l’Inde les femmes observaient des règles de réclusion et n’avaient donc pas l’occasion de rencontrer les hommes, même ceux de leur propre famille. Parmi les jeunes femmes présentes à cette occasion beaucoup feront des remarques sur la couleur de la peau du jeune marié, son corps, ses yeux. Tous les rituels, toutes les cérémonies qui se déroulent dans le quartier des femmes (zenana) ont pour objet la libération de la jeune mariée de sa maison natale et une certaine initiation à la vie sexuelle. Après les cérémonies de mariage l’épouse doit quitter sa maison natale et sa famille et être intégrée dans la maison et la famille de son époux. Je donne la description fournie à la fin du XIX^e siècle par Amar Singh, seigneur (thakur) originaire de Jaipur qui célébra son mariage à Jodhpur : « Next morning the women came singing and rejoicing to call me to their house (for breakfast). Once inside the zenana I was conducted in a small but a niece room of the deshi (native) fashion. I walked straight up and sat with a reclining posture on the same green velvet carpet embroidered with gold on which I was made to it that night. The back was supported by massive round cushions In a couple of minutes the room was chock-full of women. They crowded one over the other simply for the purpose of looking at my face. I soon got tired of it and wanted very much to clear them out, but simply bore up with them with the thought of not wounding and hurting heir feelings. Ten minutes later my wife was conducted in supported by a couple of women on each side, and as many behind”.

Toutes les questions posées par les femmes, parfois des questions frivoles, font des allusions aux rapports sexuels et leur offrent l’occasion de mieux connaître le jeune marié. Les jeux et les questions ont pour fonction de « briser la glace » entre l’épouse et son mari⁶.

Un jeu bien connu dans tout le nord de l’Inde, appelé juva juvi, se déroule devant la peinture du dieu Gaṇeśa à l’intérieur de la maison : les époux doivent chercher une bague (ou un autre objet) dans un plateau peu profond rempli d’eau mélangée avec du lait. Ce jeu les oblige à se toucher mutuellement les mains et avoir un contact physique. Un autre jeu se déroule devant la statue de Gaṇeśa : toutes les femmes doivent alors s’asseoir et chanter. L’une des sœurs de la mariée met des morceaux de coton sur différentes parties du corps de l’épouse et de son mari, et par la suite ces derniers doivent les enlever. Parfois une lutte sous la forme d’un jeu est simulée entre la mariée et son époux : ils se frappent alors avec des brindilles ou des morceaux de cordes.

Au cours du rituel appelé « le petit déjeuner du marié » les questions et les énigmes proposées sont entrecoupés de farces : par exemple, on cache les chaussures du marié, ce qui vise à l’embarrasser ou à provoquer un contact physique avec son épouse⁷. Les questions concernant les relations sexuelles sont posées par des femmes mariées et mères. La plupart des questions sont formulées par des femmes dont la situation vis-à-vis du marié est celle de belle sœur aînée ou qui sont plus âgées. Les devinettes ont toujours une connotation sexuelle. Je cite une devinette publiée par K. Schömer⁸ :

Question: Tender woman sleeps by her beloved,

Body joined to body,

Knowing her beloved will leave,

She joins him in sati.

Réponse : Wick and lamp oil. La lampe à huile et le feu font allusion à la tradition des femmes rajputes de se suicider par le feu à la mort de leur époux (la crémation des veuves, sati). Je cite à nouveau Amar Singh qui donne une description détaillée de son mariage et insiste sur la difficulté de répondre aux questions posées par les femmes. “Now these … ladies of the house began to ask me several silly questions. There were many to which I turned a deaf ear. In the very beginning, when these questions commenced, I told them that I had passed my years all through with Sarkar (Sir Pratap Singh) and had never been in the company of women and consequently knew not a single riddle of theirs. They would not hear to this objection of mine but continued to play question after question and I was obliged to turn a deaf ear by which they seemed a little annoyed…”⁹.

Les jeunes filles ainsi que les jeunes sœurs de la mariée peuvent proposer des devinettes mais ne les posent pas directement. En principe elles ne doivent pas parler de questions sexuelles à des hommes. Les échanges avec le marié lors du mariage leur permettent de mieux le connaître. Les jeux et les questions montrent bien la séparation des hommes et des femmes ; ils sont exécutés seulement par les femmes.

Pendant le mariage, qui se déroule dans la maison de la future épouse, les femmes de la famille du futur marié sont absentes. Cependant le jour où le mariage est célébré elles organisent un faux mariage (tuntiyo) dans leur maison. à ce faux mariage seules des femmes participent : elles jouent les rôles de l’épouse, du père, de la belle-mère, du prêtre et de tous les autres personnages qui participent au vrai mariage. On caricature le comportement et le langage des personnes.   Tout se passe sous le contrôle de la future belle-mère : on s’y amuse avec beaucoup de gaieté, on chante, on danse, on énonce des énigmes. L’importance des chants de mariage (gali) des femmes lors des cérémonies de mariage est bien connue. Les femmes préparent aussi des énigmes à proposer au prochain mariage, lorsqu’elles auront à jouer un rôle à côté de la mariée.

L’improvisation et l’invention sont acceptées facilement pour les jeux comme pour les chants des femmes ou les énigmes pendant les mariages; en revanche le déroulement des rituels se fait selon des textes religieux et doit suivre des règles assez précises. La présence d’un prêtre est indispensable pour la lecture des textes et la célébration du rituel du feu.

Pour conclure cette brève description des rituels et des jeux on peut observer que dans le contexte d’un mariage les jeux sont intégrés aux rituels. Les chants, les énigmes aident à perpétuer les traditions orales ; ces traditions sont maintenues par les femmes. Les jeux et les énigmes ont aussi un aspect culturel dans la mesure où ils  illustrent souvent différentes facettes de la culture locale. La différence entre les jeux et les rituels est significative : les rituels ont une fonction à la fois religieuse et sociale tandis que les jeux ont un rôle purement social qui n’implique pas la présence des officiants religieux ni la connaissance des textes.

Anne VERGATI
CNRS, Laboratoire d’Ethnologie et Sociologie Comparative (LESC)

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BIBLIOGRAPHIE

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DUMONT Louis, Une Sous-Caste de l’Inde du Sud. Organisation sociale et religion des  Pramalai Kallar, Paris et La Haye : Mouton, 1957.

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VAND DER VEER Klaus, I give thee my daughter. A study of Marriage and hierarchy among the Anavil Brahmans of South Gujarat, Assen, 1972.

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1. The Shiva Purana, ed. J.I. Shastri, Delhi, Motilal Banarsidas, 1970. vol.II. [↩]
2. L. Kapani, La notion de samskara, vol. I, Paris, Boccard, 1992, p. 125-126 et B.N. Saraswati, Brahmanic Ritual Traditions, 1977, p. 105. [↩]
3.  Gupta, G.R. Religion and Society. Pattern of Change in an Indian Village. Delhi, Vikas, 1970, p. 59. [↩]
4. K. Schomer, “Testing the groom” in Ideas of Rajasthan , New Delhi, Manohar, 1994. vol.I: Constructions . p.111. [↩]
5. L. Dumont, Homo hierarchicus. Essai sur le système des castes, Paris, Gallimard, 1966, p.177. [↩]
6.  K.. Schömer, idem, p.117-118. [↩]
7.  K. Schomer , idem. p.116: “In the context of a zenana culture such as that of the Rajputs and Rajput influenced communities of Rajasthan, riddling the groom is a custom that empowers the bride’s women by giving them an active ceremonial role in “releasing” the daughter of the house to her in-laws”. [↩]
8.  K.Schomer, idem, p.135. [↩]
9. Reversing the Gaze. Amar Singh Diary, ed. by S.Hoeber Rudolph, 2000, p.210. [↩]

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