Article écrit par Denise Bernot
Article soumis en 2015
Article publié le 25 mars 2015
Résumé
Cet article décrit les jeux traditionnels, ceux en voie de disparition ainsi que ceux qui ont inspiré la littérature. Il est fondé sur les observations directes, faites lors de séjours répétés sur le “ terrain ” dont les premières remontent à 1951-1952, (chez les Marma des Chittagong Hill Tracts (actuel Bangladesh). Les séjours suivants ont permis de revoir ces jeux et d’en voir d’autres. Même si le pays s’appelait encore “ Birmanie ” et pas encore “ Myanmar ” le désir de modernisation y avait déjà introduit les modes étrangères au point de faire abandonner et même dédaigner une partie du patrimoine culturel y compris les jeux. Il faudra attendre les années soixante pour voir le nationalisme les remettre en honneur. Ils font l’objet de publications plus ou moins officielles, trahissant cependant une certaine condescendance moderne vis-à-vis de ce patrimoine confiné dans des zones peu évoluées. Des plus spontanées aux plus sophistiquées, à peu près toutes les formes universelles de jeu sont pratiquées par les Birmans: enfantin, spontané ou exigeant toute une préparation, jeu individuel ou d’équipe, organisé en spectacle etc. Le jeu est, à un degré rare, fondamental et prestigieux dans la vie individuelle et sociale birmane.
Abstract
This paper depicts the Burmese traditional games, still played or vanishing or mentioned in the literature. It is based on direct observations made during field works on the Marmas, which begun in 1951-1952 in the Chittagong Hill Tracts (now Bangladesh). The following trips allowed to develop the observations and to feel evolutions. In a land still named Burma and not yet Myanmar, cultural heritage, including games, faced the overwhelming trend of modernisation. Thus, during the early sixties, the nationalist reaction started to restore them., and publish books on the topic, even if some condescendence can be read for this heritage, shut away in remote villages. Quite simple or sophisticated, all kind of games are played by the Burmese: childish, spontaneous, skilfully or requiring practice, individual or team, open to the public or not. The game reamins very important and highly considered in the personal and social life of the Burmese.
Des plus spontanées aux plus sophistiquées, à peu près toutes les formes universelles de jeu sont pratiquées par les Birmans1. Les lignes qui suivent privilégieront les jeux traditionnels, même en voie de disparition, et ceux qui ont inspiré la littérature, parce qu’elle fournit quelques repères chronologiques, et que, lorsqu’elle émane d’auteurs birmans, elle exprime, dans une certaine mesure, un point de vue birman sur le sujet.
Les jeux des enfants répondent aux besoins de détente, l’agilité et l’adresse corporelles priment, même si l’intelligence et la ruse y sont déjà exploitées. Quand les partenaires avancent en âge, les facultés intellectuelles sont de plus en plus en plus mises à contribution, comme partout dans le monde, mais les adultes birmans ne dédaignent pas de rivaliser d’agilité et d’adresse, par jeu. Lorsque les partenaires qui s’affrontent ne sont pas les joueurs eux-mêmes, par exemple dans les combats d’animaux sur lesquels on parie, il n’y a plus d’âge, de l’enfance à la vieillesse les joueurs s’investissent passionnément en misant sur les capacités physiques de leurs champions, cela aussi est universel. La spécificité des jeux birmans ne se marque donc pas à travers leur seul inventaire.
En revanche le temps que joueurs ou spectateurs consacrent aux activités ludiques et la place qu’elles occupent dans la littérature ont frappé tous les auteurs qui ont abordé ce sujet. Même si une certaine subjectivité de notre part peut se glisser ici, dans l’insistance à traduire des impressions personnelles récurrentes, même si la passion du jeu existe partout, le jeu est, à un degré rare, fondamental et prestigieux dans la vie individuelle et sociale birmane.
Des observations directes, faites lors de séjours répétés sur le “ terrain ”, ont alimenté les lignes qui suivent. Elles sont dispersées entre des aspects variés du jeu : enfantin, spontané ou exigeant toute une préparation, jeu individuel ou d’équipe, organisé en spectacle etc. mais s’attachent généralement aux détails, proprement birmans pour certains, communs pour d’autres à une aire géographique étendue.
Les premières observations remontent à 1951-1952, elles ont été faites chez les Marma2 des Chittagong Hill Tracts (actuel Bangladesh)3. On nomme “ Marma ” les populations qui ont quitté la province d’Arakan, sur la côte birmane occidentale, pour fuir l’oppression de l’Empire birman central, aux XVIIe et XVIIIe siècles. Cependant ces émigrés conservèrent jalousement, sous toutes ses formes : langue, religion, art etc., leur culture birmane d’origine.
Dans leurs villages, les enfants, même très jeunes, étaient souvent livrés à eux-mêmes, libres d’entrer, sortir de la maison, et de circuler dans le village, nus le plus souvent. Les enfants de deux ou trois ans s’inventaient des amusements gratuits, ainsi en poussant leur berceau avant d’y grimper, ils le transformaient en balançoire4. Une fois installés ils fredonnaient la ritournelle dont leurs parents les berçaient d’habitude et s’endormaient tout seuls.
D’autres jeux, pratiqués à un âge plus avancé, ne demandaient d’autre matériel que celui offert par l’environnement, comme le gonnyin do, graines d’un haricot géant (fig. 1) fruit de la liane Entada pursoetha, qui jouaient à la fois le rôle de quilles et de boules, c’est-à-dire de cibles et de projectiles. Ces grosses graines5 ont environ quatre à cinq cm de diamètre pour 150 mm d’épaisseur. Un léger aplatissement sur un côté permet de poser la graine cible sur la tranche, en la calant, mais cela n’empêche pas de la faire tomber facilement en projetant sur elle d’autres graines semblables. Les Marma disaient que ce jeu était en voie de disparition, bien qu’il fût encore pratiqué chez eux et que l’on vît souvent la liane, porteuse de ce haricot géant, courir au-dessus de leurs portes d’entrée. En ce cas ils justifiaient la présence de la plante en disant qu’elle éloignait les esprits méchants.
Organiser des combats d’insectes rampants, cafards par exemple, était encore plus facile que de trouver des gonnyin do : les enfants creusaient dans la terre une minuscule tranchée, pas plus large que les insectes, puis ils y poussaient leurs combattants face à face, non sans avoir parié chacun sur son champion. Une variante consistait à accrocher au cafard une minuscule branchette fourchue qu’il entraînait en suivant sa tranchée : il était devenu un zébu attelé à l’araire.
Avec de simples bâtons, deux longs et un court, deux garçons rivalisaient à qui ferait, le premier, tomber le bâton court dans un trou creusé en terre. L’un commençait par propulser le bâton court en faisant levier avec l’autre sur l’une de ses extrémités ; l’adversaire, semblablement outillé d’un bâton long, s’en servait pour intercepter le bâtonnet sur sa trajectoire, afin d’être le premier à le projeter dans le trou, l’autre garçon lui rendait la pareille, etc.
Pour une distraction comparable à une partie de dames, qu’ils pratiquaient dans la maison et en toute saison, il leur suffisait de tracer des cases sur n’importe quel support lisse et plat, papier, planchette, et d’y pousser des cailloux ou des graines de taille à peu près égale, caractérisées seulement par un détail propre à chaque partenaire. Leurs dames représentaient soit deux tigres, s’évertuant à sortir d’une case centrale, et 20 mouches bloquant les tigres de leur mieux, soit dix-huit tigres et dix-huit mouches (fig. 2).
Un autre jeu, démonstration de patience et de dextérité, consistait en la fabrication d’un entrelacs inextricable : 1.deux minces lattes de bambou étaient fendues en deux dans leur épaisseur, et sur les trois quarts de leur longueur, soit a-b pour l’une et a’–b’ pour l’autre ; 2. à partir de leur extrémité intacte : b, b’, elles étaient ensuite fendues en cinq lanières dans la largeur, et sur les trois quarts de leur longueur b–a et b’–a’ ; 3. les deux épaisseurs de chaque latte étaient alors séparées, sur les trois-quarts de la longueur de la latte, et recourbées chacune vers l’extérieur, de façon à former au total quatre arches, a-b, b-a, à base commune b, a’-b’, b’-a’, à base commune b’ , qui étaient placées deux à deux, transversalement au-dessus d’une seule main, deux vers le bout des doigts, deux plus en arrière, les bases des arches étant pincées entre les doigts ; 4. les uns après les autres, les cinq couples de lanières découpées à partir de b et b’ étaient dégagés des doigts, en alternant couple des arches d’avant et couple des arches d’arrière, rabattus au fur et à mesure l’un sur l’autre de telle sorte qu’ils se recouvrent ; 5. les bases a et a’ une fois libérées par les doigts et les lattes positionnées transversalement, l’entrelacs ne pouvait être défait, même par son auteur (fig. 3).
Quand ils assistaient à une représentation théâtrale, enfants et adultes étaient, certes, spectateurs d’un jeu joué par d’autres, mais spectateurs remuants et actifs, s’en allant ou s’endormant quand ils étaient las, venant épingler des billets de banque sur les vêtements des acteurs quand ils étaient charmés. Les spectacles étaient fréquents car les villageois marma avaient coutume de louer et accueillir des troupes ambulantes, souvent bengali, à moins que certains habitants du village ne soient capables de mémoriser et psalmodier —plutôt que chanter— un très long texte, généralement un des dix grands jātaka, tandis que d’autres le mimaient6, dansaient des intermèdes, truffaient le drame édifiant de clowneries, et que d’autres encore l’accompagnaient d’une batterie (tambour et petites cymbales) et du hautbois birman ; costumes et accessoires étaient gardés dans un coffre au village . D’un bout à l’autre des Chittagong Hill Tracts le même air résonnait de six heures du soir à six heures du matin, les spectateurs arrivaient aussi des villages voisins ; adultes et enfants allaient, venaient, mangeaient, causaient. Les enfants en très bas âge tétaient ou dormaient dans les bras d’un parent ; ils étaient nus, la tête seule emmitouflée, même les nuits froides d’hiver. Le spectacle avait lieu en plein air, l’assistance était accroupie par terre, sur des nattes, et les danseurs dansaient sur un tapis, rarement sur une estrade. Nous verrons que le spectacle traditionnel birman ressemble encore beaucoup à cela.
Pour les jeux d’esprit il n’y avait pas d’âge ; ainsi un vieux Marma, en charge du bazar et du marché périodique au gros village de Kagrachori, s’amusait à nos dépens en nous posant les devinettes que se posaient les enfants : “ mon pouce sur votre tête, qu’est-ce ? ” réponse : “ une citrouille ”, “ un trou qui peut s’ôter, un poteau qui ne le peut, qu’est-ce ? ” réponse : “ la bague et le doigt ”, “ un turban de dix coudées jamais fini, qu’est-ce ? ” réponse : “ une route sans fin ”.
Les séjours suivants ont permis de revoir ces jeux et d’en voir d’autres dans leur pays même, la Birmanie. Mais ils n’étaient pas pour autant plus spécifiquement birmans : le pays s’appelait encore “ Birmanie ” et pas encore “ Myanmar ” que le désir de modernisation y avait déjà introduit les modes étrangères7 au point de faire abandonner et même dédaigner une partie du patrimoine culturel y compris les jeux. Il faudra attendre les années soixante pour voir le nationalisme les remettre en honneur, comme en témoigne un ouvrage intitulé “ Les distractions à la campagne ”8 écrit par San Htun Aung en 1968. Un tel titre trahit cependant la condescendance moderne vis-à-vis de ce patrimoine confiné dans des zones peu évoluées. Plus des deux tiers de ces “ distractions ” sont des jeux, leur description rappelle souvent l’étude détaillée publiée par R.B.Dennis en 19529 “ Games and Children’s Play ” mais relègue chez des ethnies frontalières des jeux auxquels Dennis a vu jouer les Birmans de la zone centrale. D’autre part Dennis rend hommage au chapitre sur les jeux de Shway Yoe (pseudonyme de James George Scott) dont l’ouvrage remonte à 1882 et s’intitule : “ The Burman, his Life and Notions ”. Au moins les similitudes constatées entre ces trois sources garantissent–elles l’ancienneté des pratiques décrites chez les Birmans.
Passé l’an deux mille, les quartiers d’artisans, même dans les grandes villes birmanes, offrent toujours le spectacle d’hommes et de femmes travaillant au sol, assis, accroupis, agenouillés, et utilisant avec un art consommé cet outil inaliénable qu’est le corps, de la tête aux orteils ; les joueurs font preuve des mêmes talents mais ne les exercent plus dans les centres urbains. La modernisation y a provoqué, en quelques années, une circulation automobile intense. En revanche les lieux tranquilles -rues de quartiers pauvres, places de villages ou voies ferrées, sur lesquelles les trains se raréfient-, continuent d’être des aires de circulation pédestre et d’évolution pour les enfants de tous âges se livrant à leurs acrobaties habituelles, certaines très communes, comme de faire le poirier ou la roue, d’autres plus spécifiques, comme de danser à la birmane…ou à l’indienne, poignets “ cassés ”, doigts presque retournés et pieds “ en fer à repasser ”.
Certains jeux semblent cependant disparaître. En 1952, Dennis voyait communément les petites filles et les jeunes filles pratiquer le saut en hauteur sans corde ni barre, tandis que les femmes actuelles se souviennent de l’avoir pratiqué enfants (Ill. 1).
D’abord deux filles s’assoient face à face, une jambe repliée, l’autre tendue, de telle sorte que leur plantes de pied se touchent, talon au sol, plante du pied verticale, orteils dressés ; puis elles mettent l’autre pied dans la même position, sur les orteils dressés du premier, et les joueuses doivent alors sauter par dessus cette barrière ; ensuite elles tendent chacune un bras, posent le bout de leur pouce sur leurs orteils, écartent les doigts de la main dans un plan vertical, petit doigt en l’air10, et c’est la barrière pour le deuxième saut ; enfin elles superposent la deuxième main à la première, dans la même position, pour le saut final. Les joueuses qui effleurent la “ barrière ” sont éliminées.
Un autre jeu de filles, comparable aux barres, semble se raréfier : des assaillants A tentent de franchir des lignes tenues par des défenseurs B sans que ces derniers les attrapent au passage et sans dépasser les limites latérales “ bouillantes ” du jeu, sinon ils seraient tous “ morts ” et deviendraient défenseurs à leur tour ; entrant d’un côté de la première ligne les A doivent ressortir par la dernière, faire demi-tour, la franchir de nouveau pour rentrer dans le jeu, refaire leur parcours en sens inverse et ressortir par la première ligne. Il faut au moins six joueuses, réparties en deux équipes, mais il peut y en avoir une dizaine, pourvu que les deux équipes soient égales en nombre et que l’on multiplie les lignes de défense en conséquence. Ces lignes, et leurs transversales, les latérales et la médiane, sont simplement tracées au sol avant chaque partie (fig. 4).
Chez les garçons, la lutte rigoureusement codifiée a toujours été un jeu en honneur. Il y a quelques décennies les traditions en ce domaine paraissaient oubliées, les jeunes gens dévoraient la littérature “ de gare ” consacrée au konfou et se prenaient d’une passion immodérée pour ces combats teintés de magie. Par ailleurs le cinéma faisait écho à la mode du karaté dans les villes ; pas de star, homme ou femme, qui n’en fasse la démonstration, au moins dans un de ses films. Puis un regain d’intérêt s’est manifesté pour les styles de luttes traditionnels. C’est ainsi que la lutte spécifique de l’Arakan, de réputation ancienne, et que la littérature orale évoque, était hier presque oubliée, mais est aujourd’hui remise en honneur dans une perspective régionaliste. En effet, deux revues arakanaises ont publié récemment des articles illustrés sur le sujet) : Terre d’or, revue locale de Pauk Taw, et le Yoma d’Arakan11. En Arakan les antagonistes sont appelés “ le saisisseur ” et “ le saisi ”, à juste titre puisqu’il s’agit d’une sorte de catch. En zone centrale la lutte traditionnelle est appelée d’un terme aussi descriptif : “ tour de main en avant ” (fig. 5).
L’exemple suivant montre que la démonstration d’agilité corporelle se “ joue ” jusqu’à un âge avancé. En 1973, lors d’une visite au système de canaux et barrages alimentant en eau Mandalay, l’ancienne capitale, deux respectables intellectuels birmans, dont l’un avait dépassé soixante ans, se sont amusés, sous nos yeux, à traverser un barrage à sa partie supérieure : pieds nus, ils ont parcouru tout au long le rebord étroit, mouillé et glissant de sa paroi verticale ; puis ils nous ont ironiquement conviés à en faire autant. Précisons cependant que les écluses d’amont étaient fermées à ce moment-là et que l’eau ne déferlait pas ; néanmoins nous n’avons pas répondu à l’invitation.
L’inventaire des jouets révèle l’ingéniosité birmane, déjà constatée chez les Marma, à les tirer de rien. Les descriptions de Shway Yoe, Dennis, San Htun Aung, pour ne citer que ces auteurs, soulignent cette ingéniosité et les plus vieilles formes de littérature orale attestent son ancienneté.
Ainsi le gonnyin do, quille, boule ou palet, qui est simplement la graine d’un haricot géant. L’Encyclopédie birmane de 1955 le mentionne et illustre le jeu ainsi nommé d’une photo récente, non localisée mais apparemment prise dans un village perdu de la campagne. C’est seulement, dans ce cadre, à l’écart des villes, qu’au hasard de séjours dans la zone sèche (Birmanie centrale) échelonnés depuis 1958, nous avons vu les écoliers birmans, le plus souvent des garçons, y jouer sur l’aire de terre nue qui s’offre au pied de la pagode. Pour sa part, San Htun Aung présente le gonnyin comme un jeu mône, toujours pratiqué dans les villages mônes de Birmanie, pendant les trois mois du Carême bouddhique : juillet, août, septembre, les jours de pleine lune et de lune décroissante. Il le décrit ainsi : les filles calent la graine cible sur une planche de bois ou en terre et les garçons – ou parfois des filles- essaient de la faire tomber avec la graine projectile ; la distance d’où cette dernière est lancée est fixée d’un commun accord par les partenaires12. Sur la technique pour lancer le projectile les descriptions récentes de dames birmanes évoquent une forte chiquenaude : la graine projectile, soutenue par en dessous et maintenue verticale d’une main, est projetée par une chiquenaude de l’autre main (fig. 6). Plus loin on verra ce jeu marquer le tournant décisif de l’histoire dans l’un des contes les plus populaires de Birmanie. C’est à propos de lui que Sangermano écrivit, selon la traduction Tandy : “ One of the most esteemed <games>…is called cognento…in the Burmese Empire…even the old men will consume whole days in this divertisement ”13.
Le bambou, dont traînent partout des morceaux jetés au rebut, est un matériau idéal pour petits jouets bruyants ou sommairement articulés : ainsi le crocodile miniature qui, traîné sur le sol, se tortille comme un vrai reptile et cliquette légèrement. Le bambou fournit aussi des flûtes rudimentaires, des sarbacanes pour tirer sur les oiseaux (fig.7), des pistons à eau pour arroser son prochain, etc.
D’autres jouets sont plus élaborés, comme les poteries. En Birmanie, il n’y a pas de région qui n’en fabrique, tout au plus certains centres sont-ils plus réputés que d’autres. Il n’y a pas non plus de centre important sans son coin de poteries miniatures pour enfants : on y voit les différentes marmites de cuisine, des cruches, des théières, des plats mais aussi des oiseaux familiers dans la queue desquels on souffle pour les faire siffler ou roucouler. La vaisselle et les ustensiles de cuisine ont une variante récente en aluminium. Au moins jusqu’aux années 90 les trottoirs de Yangon servirent d’étal aux marchands ambulants ; ils se couvraient, dès le matin, de livres, de bimbeloterie et de bien d’autres marchandises. La bimbeloterie utilitaire se doublait de modèles en miniature, assez bon marché.
Les jouets de papier mâché et de bois se trouvent, depuis très longtemps, dans les petites boutiques s’ouvrant sur les côtés des montées aux grandes pagodes.
Une des plus populaires figurines de papier mâché est tout d’une pièce ou avec une seule articulation aux cuisses, c’est celle de powa yok, gros garçon joufflu, debout, un pagne à l’ancienne retroussé et passé entre les jambes, avec, souvent, deux mèches dressées de chaque côté de la tête ; les chouettes, très représentées aussi, ont des ailes déployées, fichées de chaque côté du corps, ou les ailes repliées collées au corps, elles sont recouvertes de papier, dorées et peintes de façon à faire ressortir les yeux et le jabot ; un merveilleux buffle me fut donné en 1964, son cou, savamment accroché dans l’encolure, lui permettait de balancer la tête comme un vrai buffle. Des culbutos, boules de papier mâché lestés à la base, dont la forme rappelle, globalement, celle de mères gigognes, sont appelés avec réalisme : “ (se) redresse chaque fois (qu’on le) jette ” (Ill 2).
Parmi les jouets en bois, les uns sont articulés, d’autres non, comme les animaux domestiques ou sauvages : zébus, tigre, et les oiseaux familiers : coqs peints, chouettes couvertes de papier doré (Ill 3) ; les princes, princesses et dames de bois sont coiffés et habillés comme sous la dernière dynastie birmane (Ill 4).
Le cheval a un statut hybride sur tous les plans : il est jouet, ex-voto suspendu dans les pagodes, monture d’un esprit et, à ce titre, présent dans la maisonnette qui lui sert d’autel, marionnette à fils utilisable au théâtre et articulée de façon si parfaite qu’on peut lui faire exécuter tous les mouvements du cheval.
L’osier, abondant dans tous lieux humides, fournit son matériau à un jeu répandu en Asie du Sud Est. Il sert à fabriquer une balle très légère, sphère de vannerie comme l’indique son nom birman chinlon “ vannerie ronde ” d’une douzaine de cm de diamètre. Le chinlon est un jeu de garçons ; il se pratique seul ou en groupe, d’un nombre indéterminé de participants, et n’est pas compétitif ; la balle est reçue et renvoyée par n’importe quelle partie du corps sauf les mains (fig. 8) ; avec des joueurs de haut niveau, la partie ressemble à un ballet endiablé, où des danseurs font valser et se relancent un objet impondérable, en utilisant leur dos, de l’arrière du crâne aux talons, leurs côtés, de la tempe à l’extérieur des chevilles, ou leur front, leurs genoux, leurs orteils, et même la plante de leurs pieds retournés. Naturellement pour un tel exercice il faut être pieds nus, torse nu et le pagne troussé pour dégager les jambes. En décembre 2002, des adolescents faisaient une partie de chinlon à Pyin Oo Lwin14, ville du plateau Shan à l’est de la Birmanie ; ils jouaient devant la vieille gare, presque désaffectée depuis que la région est desservie par avion. La place était déserte, si bien que la vivacité du jeu contrastait avec ce décor vide et mort.
Le cerf volant est encore moins propre aux Birmans, mais il faut au moins évoquer un spectacle encore familier dans les années 80 : des enfants manœuvrant l’enrouleur et sa corde au milieu des rues de Yangon tandis que les “ vautours ” de papier volaient dans le ciel, spectacle que les événements dramatiques de Yangon, Mandalay et autres grandes villes en 1988, puis la circulation, ont chassé des centres urbains.
En revanche la passion pour le jeu théâtral ne s’est jamais démentie, quels que soient la forme et le lieu du spectacle : les salles de cinéma ont vu affluer le même public que le théâtre en plein air, un public mêlé d’adultes, de jeunes et d’enfants en bas âge, tout au moins jusqu’aux récents interdits officiels.
Le théâtre proprement dit s’est diversifié en genres nouveaux. L’existence d’un édifice en dur, en plein Yangon, permet aux acteurs de jouer en toute saison, évitant les six mois de chômage pendant les pluies, mais il ne s’y donne que des spectacles très officiels, drames –raccourcis– de l’ancien répertoire ou modernisations non dénuées de charme mais d’un style banal, universel.
La tradition du Rāmāyana, pièce où les acteurs portent des masques, remonte au XVIIIème siècle. Elle a longtemps été maintenue à l’école nationale d’art et de musique et une troupe d’artistes birmans, musiciens compris, en a présenté des scènes à Paris, vers 1980. Sa forme est de style thai, elle fut en effet introduite en Birmanie au XVIIIème siècle, alors que la mode Yodaya (d’Ayuthia) envahissait les arts birmans. En même temps l’on retrouve dans ce Rāmāyana des éléments birmans anciens, soulignés par Thein Han15 en 1971.
Les spectacles les plus vivants ont lieu en plein air comme autrefois, donc seulement en saison sèche, et ce sont rarement les drames classiques pour lesquels il n’existe plus de troupes spécialisées. Un genre particulier, l’anyein, théâtre en partie improvisé, se joue dans les quartiers relativement tranquilles des villes et dans les villages : une actrice, chanteuse, danseuse, dont le rôle est primordial, s’y dépense douze heures durant, accompagnée d’un orchestre réduit et de deux clowns. Ces derniers lui donnent la réplique ou se livrent à des intermèdes d’un comique tantôt salace, tantôt téméraire. Ainsi un clown très populaire, s’écria un jour : “ les gens prétendent qu’en prison on m’a cassé toutes les dents, quel mensonge ! ”, puis brandit un dentier complet sous les yeux des assistants en ajoutant : “ vous voyez bien ! ”.
Dans ce contexte sans prétention le costume de l’actrice –souvent très talentueuse– paraît recherché, avec ses éléments empruntés au costume de cour sous la dernière dynastie birmane (costume de règle dans les drames classiques) : veste à longues manches, col au ras du cou, pagne long de cérémonie, haute coiffure. Une bonne danseuse doit triompher des inconvénients de l’accoutrement par des mouvements gracieux. Les clowns ont tantôt le pagne à carreaux traditionnellement caractéristique du rôle, tantôt un costume ridiculisant les modes occidentales. Les acteurs sont sur une estrade, la sono est assourdissante et tout le voisinage en profite ; l’assistance est très mouvante, passants qui s’arrêtent un moment, gens du quartier, empêchés de dormir, qui arrivent grognons puis se laissent séduire, fans de l’actrice qui restent longtemps.
Lors des célébrations officielles le plein air accueille aussi les grands spectacles, de style délibérément moderne. En 1993 un spectacle de ce genre fut donné dans la capitale de l’Arakan. Après les chansons sentimentales de style hollywoodien et les danse d’ensemble, avec écharpes ondulantes, à la chinoise, est apparu un Coluche féminin, vêtu d’une salopette. Sa prestation fut modérément appréciée du public, déconcerté par une audace étrangère à ses habitudes birmanes et privé des séductions anglo–saxonnes auxquelles il avait pris goût.
Le drame classique a toujours eu deux formes : spectacle d’acteurs en chair et en os et spectacle de marionnettes, le répertoire étant le même : ancien, inspiré des Jātaka, ou plus récent (fin XVIIIe–XIXe siècles) appelé “ drame de cour ”parce que c’est là qu’il se jouait, bien qu’il ridiculisât généralement les courtisans. Or le spectacle de marionnettes est en train de devenir le représentant le plus vivant du théâtre classique. Ces dernières décennies, les manipulateurs, connurent d’abord le chômage, comme les autres artistes traditionnels. Désœuvrés ils répondirent de plus en plus aux invitations de résidents étrangers les conviant à présenter un échantillon de leur art chez eux. Ils furent appréciés, cela se sut, ils devinrent à la mode pour un public nouveau et reçurent un appui de l’état birman, soucieux d’attirer davantage les touristes. Retrouvant une audience et des moyens, les marionnettistes se réorganisèrent, reconstituèrent leurs troupes et la troupe officielle fait des tournées à l’étranger: elle est passée à Paris et dans d’autres villes de France en 2003. La réputation des marionnettes birmanes a maintenant franchi les frontières du Myanmar.
En 1882 Shway Yoe écrivait : “ There is no nation on the face of the earth so fond of theatrical representations as the Burmese. Probably there is not a man otherwise than a cripple, in the country who has not at some period of his life been himself an actor, either in the drama or in a marionettes show; if not in either of these, certainly in a chorus dance16. Sans aller aussi loin que lui, force est de constater, chez les Birmans contemporains, une passion du spectacle doublée de dons innés pour les arts dramatiques qu’ils exercent avec autant de naturel que de professionnalisme.
La littérature, orale ou écrite, éclaire quelques aspects constants des jeux birmans et de leur rôle.
Le jeu de gonnyin figure dans un des plus populaires récits de littérature orale, “ Médwé ” où il dénoue la situation. Des versions détaillées ont été recueillies l’une en 1952, chez les Marma qui déjà avaient perdu le goût du récit oral, et en 1973, dans un village de montagne sur le site d’une ancienne capitale ; les conteuses avaient au moins 80 ans. Dans les deux versions, un garçon “ achète ” à une tisserande sa victoire au jeu en lui rendant un service. Il ignore que cette belle femme est sa mère, revenue à sa condition humaine après de nombreux avatars, mais l’incident l’a tellement surpris qu’il en parle au roi son père. Le roi devine que la tisserande est sa véritable épouse et que sa présente reine est une femme qui se fait passer pour elle ; à partir de là tout s’arrange. Le prix de la victoire, dans le conte, rejoint une remarque de San Htun Aung (p. 26) : au jeu de gonnyin il ne s’agit pas d’argent mais le garçon s’engage, s’il perd, à rendre de menus services à sa partenaire, corvées de bois et d’eau par exemple. Cette particularité suggère que le jeu est ancien, au moins antérieur au dernier quart du XIXe siècle, sous le roi Mindon, époque où l’argent commençait à remplacer le troc ou le service.
Le service va jusqu’à l’aliénation de la personne dans de nombreuses histoires. L’une d’elle, recueillie en 1952 chez les Marma et intitulée “ Êtes–vous fâchée belle–mère ? ”17 décrit un engagement réciproque entre un gendre et sa belle famille : le premier qui se fâche deviendra propriété de l’autre. Les cinq frères aînés du gendre, qui avaient conclu semblable marché, ont déjà perdu la liberté, la belle-mère fait misères sur misères au sixième gendre sans qu’il se fâche, mais, en retour, il l’accable de misères pires, jusqu’à l’amener à tuer son mari par inadvertance. Mais elle ne se fâche pas encore cette fois–là ; finalement il l’humilie de telle sorte qu’elle laisse échapper sa colère ; elle et les siens deviennent alors sa propriété et il libère ses cinq frères aînés. D’autres contes appartiennent au cycle traditionnel d’“ histoires qu’il faut croire sous peine de devenir esclave ”((Terme controversé, employé ici faute de mieux. Le titre a été changé par Maurice Coyaud, 1979, en “ Galéjades : discours (incroyables) qu’il faut croire ”, 113–116.)). L’un figurait dans un livre de lecture scolaire, en usage vers 1960 : quatre voleurs proposent à un passant d’apparence cossue de jouer avec eux à se raconter des histoires absurdes, totalement invraisemblables, étant entendu que le premier à crier son incrédulité perdra du même coup sa liberté. Pari tenu, le passant déclare croire les contes à dormir debout des autres mais, quand vient son tour de parole, il prétend qu’il avait recueilli et nourri chez lui, en qualité d’esclaves, quatre hommes sortis d’un fruit de son cotonnier, que ces hommes se sont enfuis et que c’est seulement maintenant qu’il les retrouve là, devant lui. Pari perdu pour les quatre hommes promis à l’esclavage, qu’ils croient ou non le cinquième.
La littérature écrite s’est d’abord inspirée des textes bouddhiques, en particulier des Jātaka, source importante également pour le théâtre. Or une pièce très populaire du répertoire est le Vidhura Jātaka. Elle contient un épisode de jeu assorti d’un pari du même genre. Un roi avait pour conseiller le sage Vidhura; un jour il joua tout ce qu’il avait de plus précieux lors d’une partie de dés avec un magicien redoutable ; le roi perdit, le magicien prit possession de Vidhura et l’entraîna dans les airs de façon ignominieuse, la tête en bas.
Les combats d’animaux constituent un jeu total auquel tous participent. Les combattants mettent leur vie même en jeu et le montant des paris est tel qu’il peut bouleverser la vie de leur propriétaire, des parieurs, d’un village, de la société même. Interdits pendant la colonisation, à cause de leur impact, ils ont continué en cachette puis ont repris de plus belle. L’assistance, devant leur spectacle, est fascinée, ce qui n’est pas le cas pour le théâtre.
Dennis18 fait remonter l’ancienneté des combats de coqs au fond des âges. En tout cas la minutie de leur préparation, décrite dans une nouvelle littéraire des années 80 : choix de l’animal, élevage et dressage particuliers, précautions à prendre (nourriture spéciale) et les soins et encouragements à lui donner (tapoter son plumage avec des mains mouillées) avant de le jeter dans l’arène, suppose une tradition qui a eu le temps de se raffiner. Tout cela peut s’appliquer aux combats de zébus. Celui qui est décrit par Yangon Ba Shway dans une nouvelle littéraire : “ Quarante et un combats ”19 provoque l’enrichissement fulgurant d’un village entier. Les toits de zinc remplacent les toits de chaume. Les villageois, éperdus de reconnaissance envers l’animal qui a encorné à mort le champion du village voisin, le libèrent de sa condition domestique, c’est-à-dire que leur taureau n’est plus astreint à rien et peut vaquer à sa guise, une villageoise qui avait engagé tous ses biens, maison comprise, pour parier plus gros, fait des offrandes à la pagode au bénéfice de l’animal. Le propriétaire du taureau s’enrichit, acquiert un prestige tel qu’il entraîne sa promotion sociale. L’auteur se moque très légèrement de la villageoise qui parie trop gros et de son offrande saugrenue, il est en revanche très sévère pour le gagnant principal, le propriétaire du taureau, et pour son ingratitude envers l’animal, en fait il condamne ce jeu aux conséquences néfastes.
Nous avons souligné ici la faculté d’organiser des jeux à partir de peu, ou dans des circonstances qui ailleurs ne s’y prêteraient pas, leur fréquence, l’importance qui leur est accordée, leur impact sur la vie des groupes humains, parce qu’ils nous paraissaient portés à un degré singulier. Ainsi la désignation systématique d’un meneur, pour tout jeu de groupe, permet de l’organiser sur le champ. Le caractère spectaculaire que prennent spontanément des activités banales apparaît lors du nettoyage des terrasses, sur la grande pagode Shwe-Dagon à Yangon. On y voit se succéder, sur deux rangs impeccablement alignés, des garçons déversant l’eau à seaux et des balayeuses aux mouvements de danseuses, succession rythmée comme un ballet au théâtre. L’impact du jeu dans la société se mesure à l’importance de l’enjeu dans les paris surtout quand ils engagent l’avenir d’une collectivité.
En milieu birman, le jeu fait partie des activités normales ; il est considéré comme l’une d’elles. La compétence et l’habileté y sont admirées, voire jalousées. Ce que cette activité peut rapporter est hautement apprécié. Le jeu pratiqué avec talent et succès est source de prestige. Il faut que la passion du jeu entraîne ruine et dommages pour qu’elle soit condamnée. Il faut que le profit du jeu mène à des abus pour qu’il soit jugé excessif. Le jeu est comme les autres activités de la société birmane : il doit donc se conformer à ses normes.
Denise BERNOT
BIBLIOGRAPHIE
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BERNOT Denise, « Êtes-vous fâchée, belle–mère ? », dans G.H. LUCE, Essays offered to…, Ascona, 1966, vol. 1, p. 59-66.
BERNOT Denise, « Quarante et un combats », Le rire de la terre, anthologie de nouvelles birmanes, Paris : Asiathèque, 2003, p. 275–321.
COYAUD Maurice et Denise BERNOT, « Histoires qu’il faut croire sous peine de devenir esclave », Littérature orale, Birmanie, Corée, Japon, Mongolie, Nouvelle-Calédonie, Paris : SELAF, 1979.
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KAUFFMANN Hans E. et Lorenz G. LÖFFLER, « Spiele der Marma », Zeitschrift für Ethnologie, 84, 2, 1959, 238-253.
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SCOTT James George, pseudonyme Shway Yoe, The Burman, his Life and Notions, Londres : Macmillan, 1882, 2 vol.
TANDY William, A Description of the Burmese Empire, éd. et trad. Rev. SANGERMANO, [Rome] Londres : Murray, 1833.
Terre d’or de Pauk Taw, 3 septembre 2002.
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Le Yoma, 4 mars 2003.
YANGON Ba Shway, « Quarante et un combats », trad. Denise BERNOT, Myawadi, septembre 1957, p. 41-51, 2003.
- Depuis 1989 la Birmanie s’appelle officiellement Union de Myanmar, mais le terme Birmanie se justifie chaque fois que l’on fait référence au pays d’avant 1989, de plus il a l’avantage de posséder une forme adjectivale en français. Nous avons gardé birman pour l’adjectif, Birman pour le nom des habitants et Birmanie quand Myanmar ne s’imposait pas. [↩]
- On les nomme aussi “ Mogh ” mais l’appellation ne leur plaît pas car elle a une connotation méprisante. [↩]
- J’ai consigné plusieurs de ces observations dans un article paru en 1955. [↩]
- Berceau pendulaire accroché par de longues cordes à une poutre de façon à n’être qu’à quelques centimètres au-dessus du plancher. La mère ou quelqu’un d’autre, assis par terre jambes étendues, peut ainsi le mettre en mouvement d’une légère poussée du gros orteil. [↩]
- Do désigne le type de projectile qu’on peu lancer ou faire glisser, comme un palet. [↩]
- Une démonstration privée en a été offerte par un jeune homme qui a mimé la mort et la naissance : raide des pieds à la tête, un rictus lui découvrant les dents, il est devenu un cadavre puis, pressant et appuyant de toutes ses forces, de haut en bas, sur une chose invisible il est devenu une sage-femme faisant descendre le bébé. [↩]
- Dennis y fait allusion en décrivant, p. 78, le jeu mimant un combat de coqs. Sous sa forme traditionnelle les enfants, face à face et à croupetons, lancent en avant une jambe puis l’autre alternativement; sous sa forme anglicisée, les enfants se tiennent debout. [↩]
- San Htun Aung, 1968. [↩]
- Il constitue un fascicule entier du Journal of the Burma Research Society. [↩]
- L’essentiel est de remonter la limite d’un empan, comme le souligne Dennis, mais les Birmans ont au moins deux façon de mesurer l’empan, selon que l’auriculaire ou le majeur est opposé au pouce. [↩]
- N° 3, sept. 2002, de la revue de Pauk Taw, chef-lieu de district, sur la Koladine, face à la capitale de l’Arakan, Sitwe, située de l’autre côté de l’estuaire et n° 4, mars 2003, de la revue : “ le Yoma (chaîne montagneuse) d’Arakan ”. [↩]
- 1968, pp. 101-103. Il y a une description détaillée de variantes plus perfectionnées chez H. Kauffmann et L. Löffler, 1959, 242–249. En outre, Kauffmann a vu pratiquer ce jeu chez d’autres tibéto–birmans des pays voisins. [↩]
- Tandy, 1883, p. 127. Cognento est la prononciation ancienne de gonnyin do, Sangermano ayant vécu en Birmanie de 1782 à 1819. [↩]
- Les Anglais l’avaient rebaptisé Maymyo, la “ ville du Col.May ” [↩]
- Thein Han, 1971, p. 13–16.L’auteur était un érudit et poète passionné de théâtre qui mit Molière en scène à Yangon. [↩]
- Shway Yoe, 1882, début du chapitre XXIX. [↩]
- Bernot, 1966., 59–66 in G.H.Luce, Essays offered to…, Ascona, 1966, vol. 1. [↩]
- 1952, p. 74, n. 1. [↩]
- P. 41–51, revue Myawadi, septembre 1957, traduction D.Bernot dans Le rire de la terre, anthologie de nouvelles birmanes, Paris, Asiathèque 2003, p. 275–321. [↩]
OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
Marie Planchot (4 mai 2021). Jeux birmans. 124-Sorbonne. Carnet de l'École Doctorale d'Histoire de l'art et Archéologie. Consulté le 4 novembre 2024 à l’adresse https://doi.org/10.58079/addn