Le rôle de l’armée impériale inca dans les transferts culturels du Monde Andin

Valérian Blet

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Communication présentée le 12 janvier 2021
Article publié le 30 mars 2021

Résumé

Le système impérial inca s’impose entre les XVe et XVIe siècles du río Maule au Chili jusqu’à la région des Pastos au sud de la Colombie. Du Pacifique à l’ouest et à la forêt amazonienne à l’est, l’administration du Tahuantinsuyu aménage les paysages et structures sociales des populations conquises tout en s’adaptant aux cultures périphériques. Elle installe des colonies dans le versant amazonien ou ajoute ses propres visions sociétale et monumentale afin de s’imposer régionalement. Ce transfert de système et de mode d’occupation du sol est assuré par l’armée et l’administration régies par le pouvoir central du Cusco. Les populations sont déplacées à travers le territoire pour stabiliser l’Empire grandissant. La langue quechua, facteur d’unification, est utilisée parmi les instruments puissants de pouvoir. Pour faciliter le transfert de leurs idées, les Incas optent pour un transfert démographique et productif par le biais d’un système fondé sur les armées.


Introduction

La zone d’influence du monde inca s’étend dans sa partie septentrionale dans la région de l’actuel Pasto au sud de la Colombie jusqu’à un territoire compris entre Santiago du Chili et le río Maule à l’extrémité sud. Les frontières à l’est sont définies par la Cordillère des Andes et l’Amazonie, tandis que l’océan Pacifique borde les territoires de l’ouest. Ce territoire est divisé en quatre quartiers regroupés sous l’appellation quechua de Tahuantinsuyu, littéralement la « terre des quatre quartiers » (fig. 1). La naissance de l’entité impériale, telle qu’on la définit aujourd’hui, intervient probablement sous le règne de Pachacuti durant la première moitié du XVe siècle. C’est le début de l’expansion territoriale hors du Cusco. Les raisons évoquées à ce changement de politique sont principalement économiques, démographiques, religieuses et liées au développement d’une notion de prestige guerrier. Le successeur de Pachacuti, Tupac Yupanqui, consolide le pouvoir central du Cusco, la capitale inca, et s’affirme dans l’espace andin en développant l’administration, ainsi qu’un réseau routier à travers les provinces de l’Empire où il fait construire de nombreux centres administratifs. Huayna Capac, dernier Inca influent, étend le territoire à son expansion maximale, taille de l’Empire inca à l’arrivée des Espagnols en 1532. Cette dynamique s’ancre dans un processus de logique impériale avec l’intégration de nouvelles populations au système par de multiples stratégies en fonction des situations rencontrées sur le terrain. L’acceptation rapide de la domination inca par les populations passe par la diffusion de biens et d’une idéologie à la fois dans le paysage et dans l’éducation des individus. De plus, les Incas assurent l’installation d’une administration et d’un système de corvées périodiques qu’ils nomment mita, parmi des tributaires généralement âgés de 25 à 50 ans1, les mitayuq.

Le rôle de l’armée inca dans la diffusion de la culture vers les populations limitrophes est, dans ce contexte, essentielle à l’intégration des tribus peuplant des terres au climat et aux reliefs variables. Il s’agira, pour cette étude, de montrer l’impact des militaires du Cusco dans les transferts culturels du monde andin à travers l’exemple de l’occupation territoriale conflictuelle dans les régions septentrionales équatoriennes. L’action de l’armée facilite parallèlement l’introduction des valeurs incas, notamment par le déplacement des populations et la diffusion de la langue quechua.

Fig. 1. Empire inca à son apogée dans les années 1520. Blet, 2020

I. Méthodes d’investigation

Les sources écrites sont les premiers supports renseignant sur les circulations d’idées entre les cultures préhispaniques andines. Ce sont d’abord des récits retraçant les expériences des conquistadores espagnols qui débarquent avec Francisco Pizarro sur les terres de l’Inca dans les années 1530. Les années suivantes sont marquées par la mise par écrit du discours officiel de l’histoire inca à partir des témoignages amérindiens collectés par les fonctionnaires et les religieux espagnols. Ces derniers sont issus des ordres principaux tels que les Dominicains, Franciscains et, plus tard, Jésuites. Ces productions littéraires sont principalement à l’intention du roi d’Espagne ou de l’administration espagnole installée dans les anciennes possessions incas. À partir du XIXe siècle, les fouilles archéologiques et le mobilier mis au jour concernent, pour cette étude, les sites mêlant architecture locale et impériale. Ce sont les complexes architecturaux frontaliers au sein desquels les échanges de biens culturels du quotidien circulent intensément.

À partir des chroniques, deux séquences peuvent être mises en évidence sur le territoire. L’une correspond à une phase pré-inca et l’autre à une phase où la présence inca est attestée. Dans le premier cas, les écrits nous présentent un contexte social caractérisé par des conflits fréquents entre les tribus. Les seigneurs de guerre, en Quechua sinchicuna, sont désignés pour une durée limitée aux conflits armés par une assemblée d’anciens2. Le choix est déterminé par les facultés de l’individu à mener des hommes au combat, et renvoie à son prestige militaire acquis au cours des conflits précédents. La population n’est alors constituée que de groupes dispersés dans de petits centres urbains ou villages. Avec l’arrivée des Incas, les chroniqueurs insistent sur la pacification des territoires. Celle-ci passe par la centralisation du pouvoir rendu possible par le regroupement des populations dans les vallées et l’aménagement de centres administratifs plus ou moins importants dans l’organisation géopolitique du Tahuantinsuyu. Cette vision stéréotypée des rapports entre conquérants et conquis est cependant nuancée par l’apport des recherches sur le terrain menées depuis le XIXe siècle. La base de l’étude permettant un approfondissement des données précédentes est réalisée à partir de sites typiquement incas situés au centre du territoire, dans la vallée du Cusco. Ces structures monumentales témoignent du style architectural développé puis diffusé à travers tout le Tahuantinsuyu. Les constructions incas révèlent les relations que peuvent entretenir les conquérants avec les populations soumises, notamment à travers l’occupation du territoire. Parmi les exemples d’ouvrages incorporant plusieurs styles régionaux, le sanctuaire de Pachacamac est remarquable. Le complexe religieux est attribué, même après la conquête à la Culture Ychma3, comme le deuxième sanctuaire le plus influent du monde inca dernière celui du Coricancha au Cusco. Ainsi, la construction de l’acllahuasi4, probablement ordonnée par Tupac Yupanqui5, correspond aux standards de l’architecture inca dans son plan et ses fondations, mais les ouvriers utilisent des matériaux locaux tels que la brique crue appelée adobe6 (fig. 2). Il existe de nombreux exemples similaires à travers l’ensemble géographique andin. C’est le cas du tambo Tajopampa dans la région des Chachapoyas (nord du Pérou) mêlant bâtiments circulaires, typiques des formes locales, et complexes incas avec l’identification de ce qui pourrait correspondre à un kancha7 et à des kallanka pour le stockage des denrées matérielles et/ou alimentaires8.

Fig. 2. Acllahuasi, Pachacamac. Museo de Pachacamac

Au sein même de ces structures monumentales sont présents d’autres indices de partage de connaissances régionales. Ils résident dans les objets du quotidien et en particulier dans la céramique, véritable marqueur identitaire et social. Le cas de l’aryballe inca associé à la céramique chimu à anse pont reflète une nouvelle fois l’association des savoir-faire et la production d’objets hybrides qui, dans ce cas précis, respectent la forme globale tout en réutilisant des matériaux et des couleurs de la province assujettie (fig. 3).

Ces exemples, architecturaux et mobiliers, nuancent l’idéologie traditionnelle des chroniques. L’image d’un ordre inca qui, à travers un acte civilisateur, étendrait son influence vers les populations limitrophes plongées dans le chaos, est dès lors à reconsidérer. Il s’agit de prendre en compte la notion de réciprocité mise en avant dans la stratégie des Incas pour faciliter l’intégration des populations. Selon l’historienne et archéologue María Rostworowski, la réciprocité désigne l’ « organisation sociale régulant les services à plusieurs niveaux et servant à enclencher un mécanisme de production et de distribution des biens. C’est donc une sorte de maillon entre divers modèles d’organisations présents dans tout le territoire9. » En d’autres termes, la diffusion de l’idéologie inca s’accompagne d’une volonté d’associer les populations au bon fonctionnement de l’État contre, en principe, protection et subsistance. Cette stratégie est toutefois une continuité d’une idéologie sociale développée à travers toute l’aire andine et le continent américain depuis l’orée des temps. L’émergence de la culture inca est donc l’affirmation de ce système de pensée ancrée à travers toute prise de décision politique.

Fig. 3. Exemple d’hybridation de céramique entre Culture inca et chimu. Blet, 2020

II. Le rôle de l’armée inca

Parmi les nombreux processus déployés par les Incas dans leur entreprise d’intégration, l’armée est un chaînon essentiel comme premier intermédiaire dans les territoires à conquérir. Son système hiérarchique et décimal est déjà l’expression de ce que sera le schéma social mis en place progressivement. En effet, reflet de la société inca, on retrouve au sommet de sa pyramide le souverain et Sapa Inca, l’Inca unique. Il est entouré de ses proches parents de la lignée royale ou des panacas10 occupant des postes à haute responsabilité en temps que curacacuna et ainsi habilités à la gestion de 500 à 10 000 individus. Viennent ensuite les curacacuna originaires des provinces conquises habilités à la gestion de 5 à 100 runacuna maximum11. Enfin, les armées sont essentiellement constituées des gens du commun ou runacuna, effectuant leur mita sur une durée déterminée12. Ils sont nommés runacuna mitayuq, et plus spécifiquement awqa camayuq13 pour les individus affectés à ces travaux militaires14 (fig. 4).

Fig. 4. Système hiérarchique et décimal de l’armée inca. Blet, 2020

Deux modèles de diffusion employés par les Incas dans l’élaboration de leurs expéditions sont remarquables. La volonté du souverain d’user de diplomatie conduit le plus souvent à des actions pacifiques. Intimidés par les effectifs incas toujours plus conséquents, les tribus ne peuvent qu’accepter l’offre, c’est-à-dire une intégration à l’Empire et à son fonctionnement. Cette approche se répercute par la suite dans de nombreux traits sociétaux. En contexte guerrier, les armes et les uniformes, marques identitaires régionales, sont par exemple conservés par les soldats participant à la mita militaire. De manière plus générale, les Incas respectent le modèle social en place en installant leur propre hiérarchie au dessus de celle préexistante. Nous avons également vu que l’architecture locale est conservée tandis que les Incas se fixent dans les localités conquises les plus influentes. Ce modèle stratégique est cependant idéaliste et parfois de véritables coalitions se forment contre l’envahisseur et résistent quelques temps au joug inca. Ces cas extrêmes, lorsqu’ils débouchent sur une victoire des armées du Cusco, se soldent par l’annihilation de la culture opposante, la destruction des complexes urbains, le démantèlement de la hiérarchie sociale locale, ainsi que par un déplacement des populations beaucoup plus important vers les terres centrales du Tahuantinsuyu principalement. Inversement, des garnisons de mitimaes viennent repeupler les nouveaux territoires et diffusent l’idéologie inca parmi les autochtones restants15. L’Empire est en effet confronté à des défaites dont les récits sont, sans surprise, laissés dans le flou contrairement à ceux des victoires. L’objectif est cependant identique, qu’il s’agisse d’une intégration « pacifique » ou « conflictuelle » : l’unification des territoires au sein d’un même système régi par une religion commune du Soleil, d’un pouvoir centralisé autour de la ville du Cusco, et d’une économie tournée vers la généralisation de la mita (fig. 5).

Parmi les zones limitrophes, la zone septentrionale de l’Empire, qui correspond à l’actuelle Équateur, est intéressante pour l’étude des relations entre Incas et populations à conquérir. C’est en effet l’une des premières conquêtes d’envergure menées dans cette région dès les années 1480-1490 pendant les règnes de Tupac Yupanqui, puis de Huayna Capac au début du XVIe siècle. Les données ethno-historiques ou anthropologiques fournissent une vision assez claire de l’avancée inca dans ces provinces. Une ligne distincte orientée sud-nord se dessine à partir des localités, provinces, et coalitions citées dans un contexte de conquête. Ces zones de conflits possèdent les premiers indices d’échanges entre deux cultures pourtant opposées sur le terrain : armement, objets du quotidien, matériaux tel que l’obsidienne (très présent au nord de Quito)16 (fig. 6).

Fig. 5. Modèle de diffusion. Blet, 2020
Fig. 6. Localités, provinces et coalitions soumises citées dans les sources ethno-historiques. Blet, 2020

Le cas du complexe de Pambamarca est particulièrement intéressant parce que la zone a été occupée militairement pendant une dizaine d’années sous le règne de Huayna Capac. Les Incas font face à une coalition des tribus Caranquis et Cayambis. L’installation de lignes de forteresses indiquant une délimitation précise des frontières est une chose exceptionnelle chez les Incas dont la stratégie prône plutôt une avancée rapide pour empêcher l’adversaire de se réfugier dans ses forteresses, résistantes aux assauts. L’occupation spatiale inca à Pambamarca représente la première forme d’expression de la politique impériale, notamment par la situation stratégique des sites au sommet des collines, à portée de vue. La quasi totalité des sites est entouré d’enceintes circulaires intégrant des points d’accès décalés limitant l’avancée des assaillants en cas de siège. La disposition des bâtiments de Quitoloma illustre judicieusement ces propos17 (fig. 7).

Fig. 7. Schéma d’une forteresse type du complexe de Pambamarca sur le modèle de Quitoloma.

Le centre des forteresses incas est occupé par une plateforme cérémonielle nommée ushnu en Quechua et dédiée aux sacrifices et aux harangues des troupes. Les fouilles menées depuis les années 1990 ont mis en évidence l’association de ces constructions avec des structures géologiques peu communes assimilées à des huacas18. Des témoins de pratiques similaires sont visibles jusque dans le cœur de l’Empire comme le site de Q’enqo, lequel intègre un tel élément géologique au sein d’une architecture monumentale. La portée idéologique incorpore les éléments sacrés du paysage. Une question reste cependant ouverte : les Incas se sont-ils appropriés des biens que les autochtones liaient antérieurement au divin19 ou introduisent-ils de nouveaux objets de vénération afin de justifier l’accaparation de la terre20 (fig. 8).

Fig. 8. Site de Q’enqo, Cusco. Joulot, 2019

Plus au sud, la ville de Tomebamba, actuelle Cuenca, présente une installation beaucoup plus développée et située dans l’ancien territoire des Cañaris. La cité est occupée depuis la fin du XVe siècle par Tupac Yupanqui21. C’est le lieu de naissance de Huayna Capac22 qui en fait par la suite sa résidence et deuxième capitale administrative23. Dans le contexte de conflits du début du XVIe siècle, la ville devient la principale base arrière pour les campagnes militaires septentrionales24. Les fouilles menées dans les années 1990 font état d’installations incas avancées, notamment avec la présence de fondations interprétées comme l’ancien palais de l’Inca (fig. 9). Parmi la totalité des tessons de céramiques mis au jour, 80% appartiennent au style inca, alors que sur le site d’Ingapirca, plus au nord, cette proportion tombe à 4%25. Ceci confirme une forte présence inca sur le site de Tomebamba avec la circulation de biens importés depuis le centre du Tahuantinsuyu. Les modifications des noms des localités par les Incas sont d’autres indices indicatifs. Le rapport d’Hernando de Pablo, rédigé en 1580 et concernant la ville de Cuenca, indique que son premier nom est Guapondélic en langue Cañar26. Ces modifications sont permises par l’action importante des mitimaes, populations déplacées vers les provinces conquises ou, inversement, installées dans les terres voisines du Cusco et ainsi sous surveillance en cas de velléités de révolte trop forte.

Fig. 9. Vestiges de l’ancien palais de l’Inca, Tomebamba, Équateur. Google.maps. 2015

Les mitimaes assureraient trois fonctions majeures : économique avec la mise en place de lieux de productions agricoles et artisanales dans les zones à faible densité démographique, militaire avec les protection et sécurisation du territoire et de sa population, didactique avec l’enseignement et la diffusion idéologique du système inca, fonction qui découle des deux précédentes. Dans le cas de la province des Cañaris, plusieurs données ethno-historiques mentionnent la présence et l’impact des mitimaes sur les pratiques linguistiques. En 1582, Gaspar de Gallegos fait référence à la langue locale du Cañar encore utilisée après l’arrivée des Espagnols dans un cadre domestique dans l’agglomération d’Azogues. La langue inca, le Quechua, est-elle utilisée dans un cadre administratif par les mitimaes logeant à Cojitambo, sur les hauteurs du village indigène. En outre, ses infrastructures intègrent des terrasses agricoles caractéristiques du paysage andin inca. Ces changements locaux s’accompagnent d’une réorganisation de l’espace en factions27 avec l’action du tucuyricoc, l’administrateur inca supervisant les changements géopolitiques à l’échelle régionale. En se dirigeant vers le volcan de Chimborazo, la ville de San Andrés de Xunxi est, elle aussi, investie par des mitimaes. Selon le rapport de Jhoan de Paz de Maldonado de 1552, ces derniers sont originaires du Condesuyo, à proximité du Cusco, et parlent donc le Quechua. Le Puruay, langue locale, subsiste aussi au sein des familles locales28 (fig. 10).

Fig. 10. Sites concernés par l’impact des mitimaes entre Tomebamba et le volcan Chimborazo. Blet, 2020

Ces données sont toutefois difficiles à approfondir pour ces régions où les langues locales sont considérées comme des isolats linguistiques et aujourd’hui en grande partie disparues. Pourtant, les études similaires menées au Chili au sujet de l’impact des langues sur les populations à conquérir indiquent déjà les aspects du pouvoir ayant reçu l’influence inca. Tom Dillehay et Américo Gordon révèlent la présence de fragments d’expressions quechua à travers le vocabulaire amérindien mapudungun des Mapuches29. Ils sont liés à la technologie et à l’organisation socio-économique30 :

Tab. 1. D’après DILLEHAY & GORDON, 1988

Conclusion

La volonté des Incas d’unir dans la diversité est une réalité idéologique qui se vérifie à travers les stratégies mises en place pour l’intégration des populations. Cela se traduit idéalement par la conservation des valeurs locales au sein même des armées. Uniformes et armes, éléments de caractérisation régionale par excellence, sont mis en évidence par les effectifs des armées. La fin de l’Empire inca est marquée par une spécialisation productive avec des populations préférées à d’autres pour certains travaux de la mita. Une nouvelle fois, les runacuna mitayuq awqa camayuq sont largement concernés par ces changements politiques. C’est ainsi que les Charcas, regroupement de tribus de l’altiplano bolivien, sont à plusieurs reprises cités par les chroniqueurs dans des contextes d’expédition militaire31. Les compétences culturelles des individus sont ainsi pleinement exploitées par les Incas. En outre, les situations rencontrées sur le terrain déterminent le rôle des populations conquises. Dans le cas des Charcas, la menace extérieure des Chiriguanos a pu motiver les souverains du Cusco à intégrer davantage ces guerriers réputés dans la défense du limes en constituant des garnisons postées dans les forteresses frontalières32.

Le rôle de conquérant tenu par les Incas est néanmoins remis en question à l’arrivée des Espagnols dans les années 1530. Ces derniers prennent peu à peu la place des conquérants et colonisateurs et les Incas celui de population conquise. Là encore, de nombreux indices architecturaux témoignent de cette inversion des rôles. Le Cusco, capitale centralisatrice du Tahuantinsuyu, est la première ville touchée par cette tendance. Les Espagnols conservent les fondations incas, antisismiques et colossales, pour y élever leur propre habitat. Le cas du temple du Soleil du Coricancha est particulièrement frappant. Alors que les Espagnols arasent partiellement l’ancien complexe religieux, les Dominicains y installent un couvent, Santo Domingo. Le cycle de transfert culturel se poursuit ainsi sous l’égide hispanique et peut, encore aujourd’hui, être perçu à travers les pratiques religieuses et traditionnelles pratiquées par les Péruviens et tous les peuples anciennement intégrés à l’Empire inca (fig. 11 et 12).

Fig. 11. Rue du Cusco, fondations incas et constructions hispano-coloniales en élévation. Blet, 2019
Fig. 12. Couvent Santo Domingo, auparavantle Coricancha, Cusco. Joulot, 2019

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Table des illustrations

Couverture : Tipón, Pérou. Joulot, 2019.

Fig. 1 : Empire inca à son apogée dans les années 1520. Blet, 2020.

Fig. 2 : Acllahuasi, Pachacamac. Museo de Pachacamac.

Fig. 3 : Exemple d’hybridation de céramique entre Culture inca et chimu. Blet, 2020.

Fig. 4 : Système hiérarchique et décimal de l’armée inca. V. Blet, 2020.

Fig. 5 : Modèle de diffusion. Blet, 2020.

Fig.6 : Localités, provinces et coalitions soumises citées dans les sources ethno-historiques. Blet, 2020.

Fig. 7 : Site de Quitoloma, Complexe de Pambamarca. Plan d’après GIFFORD & CONNELL (2006) et Photo ANDERSON dans ANDERSON, 2014.

Fig. 8 : Site de Q’enqo, Cusco. Joulot, 2019.

Fig. 9 : Vestiges de l’ancien palais de l’Inca, Tomebamba, Équateur. Google maps, 2015.

Fig. 10 : Sites concernés par l’impact des mitimaes entre Tomebamba et le volcan Chimborazo. Blet, 2020.

Fig. 11 : Rue du Cusco, fondations incas et constructions hispano-coloniales en élévation. Blet, 2019.

Fig. 12 : Couvent Santo Domingo, auparavant le Coricancha, Cusco. Joulot, 2019.

Tab. 1 : D’après DILLEHAY & GORDON, 1988


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    Également écrit Ychima et Ychmay par le même auteur. []
  4. Maison des vierges, ou des mamacuna, en Quechua. []
  5. CASTRO & ORTEGA y MOREJÓN Diego de, 1974, p. 103-104. [1558] []
  6. Pour une étude plus complète du site de Pachacamac : UHLE Max, 1991, 103 p. [1903] []
  7. Ensemble de bâtiments abritant les structures administratives ou religieuses. []
  8. SCHJELLERUP, 1997, p. 146. []
  9. ROSTWOROWSKI de DIEZ CANSECO, 2008, p. 177. [1953] []
  10. Familles royales et héritières des souverains défunts constituant l’équivalent de la noblesse chez les Incas. []
  11. SANTILLÁN, 1879, p. 17-19. [1563]
    SARMIENTO de GAMBOA, 1988, p. 131-132. [v. 1572]
    VEGA, 1800, p. 265-266. [1609]
    ONDEGARDO, 1613, p. 37-61.
    GUAMÁN POMA de AYALA, 1615, p. 65-66.
    MONTESINOS, 1882, p. 38-42. [v. 1630]
    []
  12. En moyenne les mitayuq impliqués dans des tâches militaires sont envoyés pour 3 mois, mais cette donnée dépend largement du contexte des expéditions organisées et de leur éloignement avec le lieu d’habitat des hommes utilisés. []
  13. Littéralement, « celui qui est responsable des ennemis ». []
  14. FALCÓN, 1867, p. 469-470. [?] []
  15. Point abordé plus loin dans l’exposé. []
  16. OGBURN, CONNELL & GIFFORD, 2009, p. 740-751.
    CONNELL, ANDERSON, GIFFORD & GONZÁLEZ, 2019, p. 16-18. []
  17. ANDERSON, 2014, p. 133 et 134. []
  18. Le terme huaca renvoie à une manifestation du divin sur la surface terrestre. Celle-ci est présente sous de nombreuses formes et supports à travers tout le Tahuantinsuyu. []
  19. Comme c’est le cas pour l’idole régionale de Pachacamac ou pour le culte de la montagne de Pariacaca dans la région péruvienne de Junín. []
  20. Rapport complet traitant du complexe de forteresses de Pambamarca : ANDERSON, 2014, 404 p. []
  21. PABLOS, 1881, p. 155. [1582]
    SANTA CRUZ PACHACUTI YAMQUI SALCAMAYGUA, 1879, p. 281-282 et p. 302-306. [1613]
    HERRERA y TORDESILLAS, 1615, p. 97-99.
    VELASCO, 1841, p. 13-17. [1789] []
  22. IDROVO URIGÜEN, 2000, p. 321-322. []
  23. MURRA, 1978, p. 223-224. []
  24. HYSLOP, 1984, p. 21-22. []
  25. IDROVO URIGÜEN, 1998, p. 80. [1988] []
  26. PABLOS, 1881, p. 155. [1582] []
  27. « parcialidades » []
  28. Fr. PAZ de MALDONADO, 1881, p. 151. [1552] []
  29. ou Araucans. []
  30. DILLEHAY & GORDON, 1998, p. 183-197. [1988] []
  31. AYAUYIRE Y VELASCO, 2011, p. 25-62. [1583] []
  32. SARMIENTO de GAMBOA, 1988, p. 146. [v. 1572]
    CABELLO de BALBOA, 1850, p. 181 et p. 182. [1586]
    MONTESINOS, 1882, p. 27-36. [v. 1630] []

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