Les pututu de Chavín de Huántar

par Mélanie Ferras

Communication présentée le 16 janvier 2018
Article soumis le 19 février 2018
Article publié le 7 mai 2018

Résumé :

La présence et l’utilisation de pututu, instruments sonores taillés dans des conques marines, sont attestées pour les Andes centrales préhispaniques depuis le troisième millénaire av. J.-C. jusqu’à la chute de l’empire Inca (1532), en faisant ainsi l’un des plus anciens instruments connus pour cette zone géographique. Un dépôt exceptionnel de vingt pututu a été découvert à Chavín de Huántar, important centre cérémoniel du Formatif andin. À travers la présentation suivante, ces pututu seront brièvement analysés et une interprétation de leur valeur symbolique sera proposée.


Introduction

Le terme de « fête » peut être utilisé à propos de l’univers culturel préhispanique pour désigner des regroupements collectifs dans un but cérémoniel ; cependant, celui de « divertissement », dont la portée ludique et récréative est obligatoire, n’est pas approprié du fait que la conception du monde préhispanique repose sur l’idée que chaque action sert une fin plus vaste[1]. Cette distinction est très importante lorsque l’on aborde les pratiques musicales et sonores qui n’ont pas de fonction ludique ou purement esthétique et qui ne s’inscrivent donc en aucun cas dans ce que l’on peut appeler du « divertissement ».

Cette présentation se focalise sur des instruments sonores faits à partir de conques marines, appelés en quechua pututu (Fig.1). La transformation du coquillage en un instrument ne nécessite fondamentalement qu’une seule opération : la découpe de l’apex pour y faire une embouchure[2]. Cependant, pour un meilleur rendu, les coquillages sont aussi polis afin d’éliminer les aspérités extérieures de la coquille, une poignée peut être découpée dans la lèvre, et la queue peut recevoir de petites perforations circulaires permettant d’attacher l’instrument par la suite.

Figure 1: Strombus galeatus transformé en pututu. Chavín de Huántar. © M. Ferras

Les chroniques espagnoles, rédigées après la conquête du Tahuantinsuyu, l’empire Inca, en 1532, présentent ces instruments comme essentiellement des objets d’alerte. Il est cependant important de comprendre qu’elles ne font que dresser l’état des choses pour la période inca, état des choses qui est d’ailleurs bien souvent biaisé par l’incompréhension des Espagnols face aux réalités préhispaniques. Les pututu sont, par exemple, présentés par le chroniqueur métis Guaman Poma comme l’attribut principal du chasqui, le messager inca[3]. Ils sont aussi mentionnés comme instruments utilisés lors des fêtes mais sans apporter d’explication particulière.

Pour comprendre l’usage originel de ces instruments sonores et ainsi voir s’il correspond à l’aspect essentiellement utilitaire décrit dans les chroniques, il a été décidé de s’intéresser au dépôt de vingt pututu découverts à Chavín de Huántar, datant du Formatif andin (1500-200 av. J.-C.), soit presque deux millénaires avant les mentions de pututu incas faites dans les chroniques. Cette étude permet d’aborder la problématique du rôle de ces instruments et de comprendre, par-delà l’aspect utilitaire et tout à fait hors de l’aspect ludique, le caractère symbolique qu’ils endossaient.

Les vingt pututu de Chavín de Huántar

Chavín de Huántar se trouve dans le département d’Ancash, sur le versant oriental de la Cordillère Blanche à une altitude de 3180 mètres (Fig. 2). Il s’agit d’un important centre cérémoniel du Formatif, présentant des évidences d’occupations antérieures et de réoccupations postérieures. Site emblématique du monde andin, Chavín est considéré comme un lieu de « pèlerinage » ou du moins de contacts régionaux, grâce aux différentes influences qui s’y mêlent et à la diversité du matériel qui y a été retrouvé ; point important dans le cas de cette journée doctorale puisque, si on considère les « fêtes » comme des « regroupements collectifs dans un but cérémoniel », les manifestations qui se déroulèrent à Chavín s’y inscrivent d’office.

En 2001, le Projet de Recherche Archéologique et de Conservation Chavín de Huántar, dirigé par le Professeur John W. Rick de l’Université de Stanford, mit au jour une galerie souterraine nommée Galería de las Caracolas, au sud de la Place Circulaire (Fig. 3, Fig. 4), orientée d’est en ouest et contenant vingt pututu intacts, taillés dans des Strombus galeatus, constituant ainsi une découverte exceptionnelle quant à la quantité mais aussi à la qualité de ces artefacts sonores[4]. Ceci ouvrit la voie à plusieurs études, comme celle menée par Parker Van Valkenburg analysant formellement et stylistiquement les pièces[5] et celles dirigées par Miriam Kolar portant à la fois sur les possibilités acoustiques de ces instruments et sur les procédés acoustiques mis en place dans l’architecture[6].

Il faut bien comprendre que l’ensemble formé par la Place Circulaire et ses alentours immédiats représente le point névralgique du centre cérémoniel avec la présence du Lanzón, un monolithe taillé de plus de 4,50 mètres et considéré comme « l’idole oraculaire » du site.

Les pututu ont été déposés directement sur le sol de la galerie, avec des fragments de céramiques, des os brûlés de camélidés ainsi que des fragments de Strombus galeatus transformés en pututu (embouchure). Des fragments de Strombus ont aussi été retrouvés dans le niveau surplombant le dépôt des pututu.

Les vingt pututu intacts présentent une grande diversité de traitements, ce qui laisse à penser que les pièces ont des origines diverses (Fig. 5). Formellement, si tous sont polis, les degrés de polissage sont variables, allant d’une surface parfaitement lisse à la conservation totale des stries du coquillage ; si tous sont munis d’une poignée, il existe cinq types de découpes bien distinctes dont la typologie a été établie par Parker Van Valkenburg ; de même, si tous sont pourvus de perforations circulaires, leur nombre varie d’une à deux sans raison apparente du fait que cette distinction n’est en rapport ni avec les dimensions ni avec le poids de l’instrument. Si certaines pièces présentent un parfait état de conservation, d’autres sont usées et peuvent présenter de petites cassures.

Sur les vingt pututu, quatorze reçurent des motifs incisés dans le corps central du coquillage. Là encore, le traitement est très divers : si certains motifs sont totalement conservés, d’autres ont été intensément polis pour être effacés, laissant quelques rares lignes ça et là ne permettant pas d’identifier les motifs représentés. L’analyse iconographique des pututu met tout d’abord en lumière une variété stylistique importante, faisant référence géographiquement à des styles régionaux de la côte tout comme de la sierra et, chronologiquement, à des styles à peu près contemporains de l’apogée de Chavín de Huántar mais aussi à des styles plus anciens remontant au Précéramique. Au niveau des motifs représentés, une préférence pour la figure du félin est visible. Les motifs de têtes aux traits humains sont aussi présents, pouvant être interprétés dans certains cas comme des motifs de têtes trophées ou, pour les figures représentées vivantes, comme des dignitaires ou des prêtres. Ainsi, les motifs analysables des pututu s’inscrivent essentiellement dans un langage iconographique renvoyant à la puissance et au pouvoir. Le félin est en effet l’animal trônant au sommet de ce que l’on pourrait appeler le « panthéon animalier-religieux » du Formatif à cause de sa puissance et de sa capacité à se mouvoir à travers plusieurs éléments : la terre, l’eau, les grottes, et à grimper aux arbres. En outre, les représentations humaines, qu’il s’agisse de dignitaires ou de têtes trophées, s’inscrivent aussi dans ce type de discours. Les pututu, dont le son surpasse par sa puissance tous les autres instruments, pourraient donc être mis directement en rapport avec les questions de pouvoir.

En plus de l’exceptionnelle découverte de pututu, Chavín se distingue aussi par une riche iconographie faisant référence à ces instruments, ce qui en l’état actuel des recherches est un fait unique pour le Formatif. Ces représentations permettent de contextualiser l’usage cérémoniel des trompes découvertes dans la Galería de las Caracolas.

Lors des fouilles de la Place Circulaire effectuées par L.G Lumbreras dans les années 1970, un grand nombre de stèles gravées furent mises au jour, représentant des personnages interprétés comme des prêtres en procession se dirigeant tous en direction du Lanzón avec les « objets » centraux de la paraphernalia chavín. Un des personnages, portant de nombreux ornements et dont les mains sont munies de griffes ou de serres, avance en soufflant dans un pututu (Fig. 6)[7].

Deux autres stèles, découvertes cette fois au niveau du Bâtiment A, présentent des figures relativement similaires. La première a été mise au jour au niveau de la petite place devant l’édifice. On y voit un personnage anthropomorphe, souvent interprété comme un « singe anthropomorphisé »[8] ou un prêtre, avançant en tenant d’une main un pututu placé au voisinage de sa bouche, et de l’autre un bâton serpentiforme (Fig. 8). Il a une bouche féline, un ornement de tête avec un serpent et de son dos émerge ce qui semble être une longue queue, ce qui lui vaut d’être interprété comme une représentation anthropomorphe du singe. La seconde représentation provient d’un fragment de corniche prenant place sur la face ouest de l’édifice A et découverte en 1998 par J. W. Rick[9]. On y voit là encore une procession de différents personnages anthropomorphes s’avançant, accompagnés d’artefacts. Si l’un d’entre eux, dont la bouche présente des crocs félins, brandit un Spondylus, celui qui se trouve juste devant lui avance en soufflant dans un Strombus transformé en pututu (Fig. 7). Le personnage est muni d’une coiffe, d’ornements d’oreilles et d’un attribut fait de plumes qu’il porte accroché à son dos, tout comme les autres membres de la procession.

En plus de ces représentations directes de pututu, il existe une stèle gravée, découverte à proximité du Portail Noir et Blanc, sur laquelle une figure anthropomorphe avec une tête félinisée, une chevelure et une ceinture faites de serpents, des serres de rapaces aux pieds et des ornements d’oreilles circulaires, tient dans sa main droite un Strombus avec une tête de félin et dans sa main gauche un Spondylus (Fig. 9).

Figure 2: Images satellites montrant la localisation de Chavín de Huántar. © Google Earth
Figure 3 : Détail de l’ensemble de la Place Circulaire avec ses galeries. DAO : M. Ferras d’après S. R. Kembel (2001)
Figure 4: Plan de Chavin avec ses différents édifices. DAO : M. Ferras, version simplifiée d’après J. W. Rick (1998)

Toutes les représentations de pututu retrouvées à Chavín mettent en scène cet instrument avec des personnages de premier ordre, qu’il s’agisse de prêtres en procession, voire de personnages au caractère « sacré » évident. L’iconographie du pututu le présente comme un artefact cérémoniel de première importance, réservé à ceux qui constituaient l’élite sacerdotale et ayant une forte connotation symbolique.

Un autre élément iconographique est à prendre en compte, même s’il ne représente pas un pututu. Lors de la campagne de 2013, dirigée par J.W. Rick, un secteur de fouille a concerné le couloir situé entre les édifices C et D, menant directement à la Place Circulaire. Dans le remblai, deux têtes à tenons, tombées de la façade est du bâtiment C, ont été mises au jour[10]. Ces têtes, dont la composante humaine prédomine, ont des yeux exorbités (Fig.10). Sur l’une d’elles, des fluides forment des volutes émanant du nez tandis que le visage de l’autre est orné de serpents. Or, ce qui aiguise ici avant tout la curiosité réside dans les bouches des deux têtes, toutes deux représentées en position de souffle, attitude soulignée par la déformation des lèvres et des traits visibles autour de la bouche qui semblent accompagner le mouvement.

Nous pensons que ces têtes à tenons devraient être mises en relation avec l’usage des pututu et que la représentation du mouvement du souffle s’inscrit dans une dynamique sonore, matérialisée par le son des pututu et par les représentations graphiques qui l’accompagnent, qu’il s’agisse des images de pututu sur les stèles ou des têtes à tenons soufflant, telles des métonymies du son produit. Ceci s’inscrit dans une démarche de théâtralisation et de dramatisation du culte : des têtes en train de souffler sont représentées et un son puissant qui pourrait s’apparenter à ce souffle augmenté se fait entendre. À ce propos, Lumbreras utilise pour Chavín le terme de « montage liturgique »[11] et Kaulicke classe l’aspect théâtral des centres cérémoniels du Formatif dans leurs caractéristiques générales[12].

Figure 5 : Dix-neuf des vingt pututu intacts de la Galería de la Caracolas, Chavín de Huántar. Museo Nacional Chavín, Chavín de Huántar. © M. Ferras
Figure 6 : Stèles de la Place Circulaire. Chavín de Huántar. © M. Ferras
Figure 7: Fragment de corniche de la façade ouest de l’Édifice A. Museo Nacional Chavín. © M. Ferras
Figure 8: Stèle du « singe anthropomorphisé ». Museo Nacional Chavín. © M. Ferras
Figure 9 : Stèle avec personnage hybride, découverte à proximité du Portail Noir et Blanc. Chavín de Huántar. © M. Ferras

L’aspect hautement symbolique de ces instruments

Vingt pututu intacts ont donc été retrouvés dans la Galería de las Caracolas. La galerie est environnée de nombreuses représentations iconographiques mettant en scène ou signifiant ces artefacts sonores. Nous sommes donc face à un choix culturel très marqué mettant en avant l’importance de ces trompes au sein des pratiques cérémonielles ayant lieu à Chavín de Huántar. Si cette donnée semble indubitable, le fait de comprendre pourquoi cette importance ne se retrouve qu’à Chavín mérite d’être traité afin de mettre en lumière l’aspect symbolique du choix des pututu comme l’un des artefacts centraux des pratiques rituelles à Chavín.

Pour répondre à cela, il est nécessaire d’aborder la question tant de fois posée : qu’est réellement Chavín et pourquoi ce rayonnement au cours du Formatif ?

L’implantation géographique de Chavín a souvent été considérée comme l’un des facteurs primordiaux de son rayonnement. Malgré une très forte exposition aux catastrophes naturelles, Chavín se situe à la confluence des Ríos Mosna et Wacheqsa et à un point de convergence entre la côte, les Andes et le versant amazonien, pouvant ainsi faciliter les échanges entre ces trois zones. L’eau joue, avec les deux ríos, un rôle important, d’autant plus que le cours du Mosna a dû être légèrement dévié pour la construction du centre cérémoniel[13].

Si la thématique de l’eau est présente dans l’environnement immédiat de Chavín, elle l’est aussi dans l’architecture avec la présence de canaux totalement maçonnés, traversant le sous-sol du site et dont la première fonction était hydraulique[14].

L’élément aquatique se matérialise donc sous différentes formes à Chavín, par une forme totalement naturelle tout d’abord avec la présence des deux cours d’eau, mais aussi par une forme contrôlée par l’homme et s’insérant dans un parcours cérémoniel avec les canaux. Nous sommes donc face à un système où l’eau, élément fondamental de l’implantation et du développement humain, est omniprésente et où l’homme clame qu’il la contrôle, par l’architecture qu’il a su mettre en œuvre, et la met en scène dans un souci de théâtralisation grâce au son produit par l’eau dans les canaux résonnant à la surface[15].

La question de l’eau, de son importance et de son contrôle au cours du Formatif, a intéressé de nombreux auteurs. Tous la mettent en relation étroite avec le développement humain, matérialisé par l’émergence de centres pouvant accueillir un nombre important de « visiteurs », mais surtout avec le pouvoir puisque le contrôle de l’eau va de pair avec l’augmentation de l’agriculture qui offre un contrôle direct sur la population[16]. Dans un article consacré aux relations entre le nord péruvien et le sud équatorien au cours du Formatif, Anne Marie Hocquenghem présente le contrôle de l’eau comme la base ayant permis le développement de cultures au pouvoir centralisé[17]. De même, Yoshio Onuki évoque l’importance primordiale de l’eau et de l’agriculture qu’il met d’ailleurs en lien direct avec Chavín, expliquant qu’à la suite de perturbations climatiques, ce site devint un lieu de choix pour la culture du maïs, ce qui aurait été à la source de sa renommée[18].

Il semble donc que le contrôle de l’eau ainsi que sa position privilégiée permirent de conférer une aura spécifique à Chavín, ce qui expliquerait son statut prééminent parmi les autres centres cérémoniels du Formatif.

Une grande partie de la symbolique préhispanique se fonde sur le principe du pars pro toto : divers éléments de provenance aquatique sont considérés comme des évocations symboliques de l’eau elle-même. Le monde andin préhispanique ne disposant pas d’écriture alphabétique, il est primordial d’essayer de « lire » les représentations iconographiques pour comprendre le message qu’elles livrent. La stèle déjà abordée plus tôt présentant un être hybride mêlant les caractéristiques d’humains, de félins, de serpents et de rapaces et tenant dans ses mains un Strombus et un Spondylus, semble pouvoir se lire ainsi (Fig. 9) : le pouvoir, représenté par le personnage synthétisant différentes puissances naturelles, est dû à notre contrôle de l’eau, représentée par ses deux coquillages les plus précieux, le Strombus et le Spondylus. La présence de cette concentration de pututu et leurs nombreuses représentations graphiques prennent donc tout leur sens : ces artefacts sont des marqueurs symboliques de l’origine du pouvoir à Chavín de Huántar, l’eau et son contrôle. D’ailleurs, le fait de transformer les coquillages en trompes suit tout à fait cette idée de contrôle de l’élément naturel : l’élément préexiste mais l’homme le transforme pour servir ses intérêts (déviation du cours du Mosna, contrôle du flux des ríos par l’intermédiaire des canaux). Toute l’ingéniosité des pututu vient du fait qu’ils ne représentent pas seulement symboliquement l’élément aquatique, mais qu’avec leur son puissant, ils parviennent aussi à le matérialiser, s’approchant du son naturel de l’eau. L’homme en soufflant dans le pututu recrée donc le son de l’eau, se l’approprie et réactualise ainsi le contrôle qu’il exerce sur elle.

Figure 10: Têtes à tenons de la façade est de l’Édifice C. Chavín de Huántar. Museo Nacional Chavín. © M. Ferras

Le lien pututu/eau/contrôle entre en relation directe avec le pouvoir. Cette idée est là encore matérialisée par la puissance de l’instrument, capable, grâce au son émis, de se diffuser sur de longues distances et offrant ainsi des possibilités de communication. L’analyse iconographique des vingt pututu abordée précédemment a mis en lumière sur plusieurs pièces la figure récurrente du félin, plus ou moins hybride selon les représentations. Le félin, associé dans l’imagerie symbolique préhispanique à la force et par conséquent au pouvoir, est aussi étroitement lié à l’eau et plus précisément à la pluie, comme l’expliqua P. Kaulicke en citant Tello[19].

Cette concentration de pututu prend tout son sens dans le contexte de Chavín, où l’élément aquatique et son contrôle semblent être à l’origine du rayonnement du site. Si les éléments naturels dans le monde préhispanique peuvent se matérialiser et être représentés sous diverses formes, les pututu sont ici une matérialisation de l’eau et, par là-même, du pouvoir qu’en a tiré Chavín. Nous sommes ici face à un jeu de symboles imbriqués où l’eau, le son, la puissance et le pouvoir se répondent et se complètent : ils se retrouvent dans certaines représentations iconographiques du site, mais tout ce jeu symbolique trouve sa quintessence au sein du groupe des pututu, qui réactualisent symboliquement, à chaque fois qu’on en joue, la raison du pouvoir de Chavín et ses origines.

Dans les « fêtes » ou cérémonies ayant pour fonction de réactualiser des actes originels ou fondateurs, la présence qu’y tiennent les pututu est tout à fait appropriée. Elle renvoie en effet symboliquement à l’origine du rayonnement du centre cérémoniel : Chavin a su attirer différents groupes régionaux qui se sont « ralliés » religieusement sous son autorité, et dont la présence est matérialisée par l’un de leurs objets de pouvoir, le pututu[20]. Cela expliquerait d’ailleurs la diversité des pièces.

Conclusion

Pour de nombreuses cultures anciennes, la compréhension des « fêtes » et restes archéologiques qui leur sont liés a été facilitée par l’existence d’une écriture faisant état de ces manifestations. Dans le cas des Andes centrales préhispaniques, aucune écriture directe n’existait ; l’archéologue n’a donc que les vestiges archéologiques pour être renseigné. C’est ce que j’ai tâché de mettre en valeur au cours de cette présentation avec l’étude des pututu de Chavín de Huántar, où toutes les données archéologiques possibles ont été prises en compte et croisées entre elles : les pututu ont été étudiés en eux-mêmes formellement, iconographiquement, acoustiquement (M. Kolar), leur contexte de découverte a été analysé (Galería de las Caracolas, ensemble de la Place Circulaire, Chavín), des comparaisons extérieures à Chavín ont été établies.

L’idée selon laquelle le pututu est intrinsèquement lié au pouvoir semble être ratifiée par les autres contextes où furent découverts ces instruments avant et pendant le Formatif (Fig. 11) : déposé sur la banquette centrale au sommet d’une pyramide avant l’ensevelissement de la seconde phase du temple pour en construire une nouvelle à Ventarrón pour le Précéramique[21], ou déposés à proximité immédiate du défunt dans des tombes d’élite localisées dans des points névralgiques de centres cérémoniels à Punkuri[22], Kuntur Wasi[23] et Huayurco[24].

A la suite de ces analyses, il est possible de proposer l’interprétation suivante pour les vingt pututu : au cours des fêtes qui se déroulent à Chavín, l’usage du pututu vient à la fois réactualiser les origines du pouvoir et du rayonnement du centre cérémoniel en symbolisant l’élément aquatique, et il vient aussi représenter les différents collectifs qui le composent, symbolisés par leur pututu respectif. Nous sommes donc, du moins pour le Formatif, diamétralement à l’opposé de l’idée d’un objet utilitaire, comme cela est présenté dans les chroniques espagnoles pour le monde inca.

 

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[1] DUVERGER 1978.

[2] GUDEMOS 2009.

[3] GUAMAN POMA DE AYALA 1936, fol. 125 et 350.

[4] RICK, MENDOSA de RICK et LUMBRERAS 2001.

[5] VANVALKENBURG 2002.

[6] Chavín de Huántar Archaeological Acoustics Project, projet d’archéo-acoustique dirigé par Miriam A. Kolar.

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[7] LUMBRERAS 1989.

[8] BURGER 1992, p. 176.

[9] RICK 2008, p. 20-21.

[10] RICK et BAZAN PEREZ 2013.

[11] LUMBRERAS 1972.

[12] “Otro aspecto es la dramaturgia : estos edificios están diseñados de una manera muy “efectivista”, al crear niveles con plazas, patios y edificios laterales en ejes centrales longitudinales simétricos. A ello se suman los programas iconográficos que varían según su ubicación, con colores intensivos que evocan sensaciones visuales igualmente intensivas. Asimismo, los sonidos producidos por trompetas de conchas marinas (Strombus), flautas (antaras en el Formativo Tardío y Final) y tambores, así como -quizá- los canales subterráneos que reproducían los sonidos del agua y los efectos de luz y sombra, entre otras sensaciones, establecen un conjunto que se entiende como sinestesia o percepción multisensorial.”.                                               KAULICKE 2010, p. 142.

[13] RICK 2008.

[14] BUSTAMANTE et CROUSTILLAT 1974.

[15] LUMBRERAS, GONZALEZ et LIETAER 1976.

[16] KAULICKE 2010.

[17] HOCQUENGHEM IDROVO, KAULICKE et GOMIS 1993.

[18] ONUKI 1982.

[19] “El concepto de Wari se convierte en argumento principal, particularmente, en el aspecto que lo vincula a los fenómenos naturales, la preocupación por las precipitaciones y la vinculación con el tiempo. El jaguar se convierte en encarnación de las lluvias que vienen del oriente, “asciende, bramando las cumbres de la cordillera, y, envuelto en negras nubes arroja relámpagos, granizo y lluvia”. KAULICKE 2010, p. 145 ; TELLO 1929, p. 167-168.

[20] Monica Gudemos propose un lien direct, pour des périodes postérieures à Chavín, entre les pututu et la notion de pouvoir. Voir GUDEMOS 2001 ; GUDEMOS 2009.

[21] Huaca Ventarron est un site précéramique de la côte nord du Pérou, situé dans la vallée de Lambayeque, dont la période d’occupation a été estimée entre 2300 et 2035 av. J.-C. La découverte du pututu a eu lieu durant les fouilles menées par Ignacio Alva Meneses. Voir MENESES 2008 ; MENESES 2013.

[22] Punkurí est un site précéramique et formatif de la côte nord du Pérou, situé dans la vallée de Nepeña. Il a été découvert et fouillé en 1933 par Julio C. Tello. Voir TELLO 2005.

[23] Kuntur Wasi est un site formatif des Andes, situé dans la région de Cajamarca. Il a été fouillé par l’équipe japonaise d’Yasutake Kato et d’Yoshio Onuki. Voir ONUKI et KATO 1993.

[24] Huayurco est un site formatif, situé sur le versant oriental des Andes, au niveau des hautes terres amazoniennes, dans la province de Jaén. Il a été fouillé en 1961 par Pedro Rojas Ponce. Voir ROJAS PONCE 1969.


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