Ivan KAMENAROVIC

La dimension symbolique de deux jeux rituels dans la Chine ancienne : le tir à l’arc (shè) et la conduite du char (yù)

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Article soumis en 2015
Article publié le 25 mars 2015

Résumé

Nés tous deux des nécessités de la chasse et de la guerre, le tir à l’arc et la conduite du char ont été considérés dès l’époque des Royaumes combattants (753-222 avant notre ère) comme des disciplines alliant les compétences physiques aux qualités morales. Il est probable que l’étymologie du caractère xue (étude, étudier) soit la représentation d’un archer et d’une cible disposés dans une salle de tir. Les éléments entrant en jeu dans cet art (qui fait partie des six arts « libéraux » (liu yi) font référence au système yin-yang cinq agents (l’arc est yin, la flèche est yang, il existe cinq formes principales de tir). Il en va de même pour le char, si bien que le caractère qui désigne la conduite du char désigna ensuite l’art de gouverner.

Abstract

Both originating from hunt and war, archery and chariot driving, since the period of the Fighting Kingdoms (753-222 B.C.), were seen as disciplines combining physical skills with moral qualities. It is probable that the etymology of xue ( study, to study) does represent an archer and a target in an archery room. The components of this art, which is a part of the six liberal arts (liu yi) refer to the five agents and yin/yang system (yin/yang-wu xing): the bow is yin, the arrow is yang, and there are five main forms of shooting. It is the same for the chariot, and the character that first designated the art of chariot driving ultimately designated the art of ruling.

 


 Certaines disciplines particulièrement appréciées par la tradition chinoise conjuguent un aspect ludique, un aspect pédagogique et un aspect rituel. Lorsque ces trois caractéristiques se rejoignent au sein d’une convivialité festive, on a affaire à des pratiques beaucoup plus complètes qu’elles ne pourraient paraître au premier abord. Tel est le cas du tir à l’arc (shè) et de la conduite du char ().

Les Occidentaux ont beaucoup ironisé, au XIXe siècle, sur l’impréparation des armées chinoises face à l’écrasante supériorité technologique des Européens puis des Américains. Les généraux chinois, se gaussait-on à l’époque, étaient recrutés sur des critères aussi ridiculement archaïques que leur habileté à tirer à l’arc ou à conduire des chars. Et en effet, qu’est-ce qu’un archer ou un conducteur de char face à un théoricien militaire sorti des Ecoles de Guerre où l’on étudiait Clausewitz et les campagnes napoléoniennes? Mais il serait dommage de réduire les traditions chinoises, et par la même occasion les fondements de la civilisation qui leur a donné naissance, à la caricature qu’en proposa la fin misérable de la dynastie mandchoue. La décadence et la corruption ont certes ruiné la Chine des Qing, mais ce n’est pas une raison pour penser qu’elles sont davantage consubstantielles à la civilisation chinoise qu’à toute autre.

 Une caractéristique de la civilisation chinoise, qui ne lui est pas propre mais qu’elle a poussée particulièrement loin, est la recherche indéfiniment poursuivie des correspondances entre tous les domaines accessibles à l’intelligence humaine. L’on sait en effet que dans le monde chinois, les trois niveaux de l’existence humaine, celui de l’individu, celui de la société et celui de la nature, se trouvent en correspondance étroite. La triade confucéenne Ciel-Terre-Homme en est l’illustration. C’est à la lumière de ces analogies qu’il faut examiner les activités humaines d’une façon générale, et tout particulièrement celles qui sont partie prenante de l’éducation.

Six disciplines, que par analogie avec les sept arts libéraux de l’Europe médiévale aristotélicienne, les premiers sinologues ont appelé les six arts libéraux, ont formé plus de deux millénaires durant, avec leurs développements respectifs, la base de l’éducation traditionnelle chinoise. Ces six « arts » sont:

– les règles du comportement social, ou rites (li)

– la musique (yue)

– le tir à l’arc (she)

– la conduite du char (yu)

– l’écriture (shu prononcé au premier ton)

– le calcul (shu prononcé au troisième ton).

 L’étude, dont ces différents aspects du savoir et de sa mise en pratique sont le fondement, constitue le pilier essentiel de la transmission des valeurs prônée par le confucianisme. L’on fera ici deux remarques: d’une part, les principes mis en avant par le confucianisme sont ceux-là mêmes de l’éducation traditionnelle chinoise, et d’autre part, l’étymologie généralement admise aujourd’hui du caractère xue (qui signifie « étude », « étudier »), fait apparaître à la fois un enfant et une cible de tir à l’arc. Soulignons enfin que le lien entre les trois premiers de ces « six arts » est évoqué à maintes reprises par les auteurs du Liji (Mémorial des rites), texte rédigé vraisemblablement à l’époque des Han d’après des sources beaucoup plus anciennes. Quant au rapprochement entre le tir à l’arc et la conduite du char, que l’on trouve déjà dans les Entretiens de Confucius (IX, 2), il est évident aussi bien en ce qui concerne l’origine de ces deux disciplines que du point de vue de leur dimension morale et pédagogique.

 L’étude, les rites, la musique, le tir à l’arc et la conduite du char se trouvent donc placés dans une perspective qui souligne entre eux des rapports étroits. Sans doute faut-il chercher en effet dans sa relation avec les rites et avec la musique l’importance symbolique accordée au tir à l’arc et le rôle important qu’il a été amené à jouer dans l’éducation des jeunes garçons. C’est que les qualités, les attitudes, le comportement requis pour parvenir à une bonne maîtrise de cet art le rendent symboliquement dépositaire d’un aspect essentiel de la vie individuelle et sociale. Cet aspect, qui est valable aussi bien, nous le verrons, pour la conduite du char, constitue la disposition (shi) permettant à celui qui s’adonne convenablement (c’est-à-dire selon des règles qui insistent sur cette analogie) à ces deux disciplines de (re)trouver en lui-même l’état d’esprit nécessaire à une compréhension profonde de ce que sont les rites et la musique. Seuls cette disposition et cet état d’esprit lui assureront d’être en accord, en harmonie, avec les souffles (qi) qui traversent et animent l’ensemble du cosmos. On entend ici par « ensemble » une totalité dont font partie aussi bien l’humain et le social que le végétal et le minéral. Nous voici donc bien sur le terrain de la cosmologie, après avoir effleuré celui de la pédagogie et de l’acquisition des connaissances.

          N’étions-nous pas, pourtant, partis du « jeu »? Il est donc temps de se demander dans quelle mesure des disciplines qui font partie des « six arts » (liu yi), qui constituent des matières enseignées par des maîtres respectés et pratiquées par les hommes les plus éminents et qui relèvent tout aussi bien de l’éducation, peuvent être qualifiées de « jeux »? En quoi de tels jeux seraient-ils aussi des rites? Comment, enfin, une telle ritualisation de ces jeux rejoint-elle une cosmologie à résonance universelle?

 Lisons le Liji (Mémorial des rites), au chapitre XLIII, 7 de l’édition Couvreur: « Confucius présidait à un tir à l’arc dans un jardin à Guoxiang. Les spectateurs étaient si nombreux qu’ils formaient comme un mur. » Voilà qui pourrait de nos jours s’appliquer à un tournoi d’escrime ou même à une partie de tennis. Le Shujing (Livre des Odes), dont les textes sont nettement plus anciens puisqu’ils existaient déjà au temps de Confucius (551-479), nous fait de son côté assister à une joute de tir à l’arc à l’occasion de laquelle les invités, une fois installés sur des nattes, se voient servir des mets, des fruits et des liqueurs en si grande quantité que la scène se termine de façon nettement moins ordonnée qu’elle n’avait commencé (Voir Edition Couvreur, Xiaoya, livre VII, ode 6).

  Si l’on ajoute en effet aux libations préparatoires celles que l’on fait en l’honneur des défunts, des hauts personnages, des uns et des autres, outre les coupes que doivent boire à chaque fois les perdants, on pourra se faire de ces rencontres une représentation assez animée! Le tir à l’arc est donc bien une fête, ou du moins donne-t-il volontiers lieu à des fêtes. Quant à la conduite du char, nous apprenons, par les Printemps et automnes de Lü Buwei (Lüshi chunqiu) XX (7), qu’elle pouvait, de même que l’aménagement de palais et de jardins somptueux, l’exercice de la débauche et celle de la musique, être considérée (certes abusivement) de façon purement festive. Il ne paraît donc pas exagéré de considérer le tir à l’arc et la conduite du char comme des « jeux ».

   Pour savoir ce qu’un jeu peut contenir de rituel, il n’est peut-être pas inutile de rappeler brièvement ce que sont les rites pour les Chinois. Ce que l’on entend souvent par ce mot en Occident est un ensemble de règles apprises, dont l’origine est extérieure aussi bien à celui qui les apprend qu’à la personne qui les enseigne, et que seule la pression de l’autorité rend obligatoires. En Chine, les rites sont réputés tenir leur origine, et aussi bien leur légitimité, de ce que l’on pourrait appeler la « nature des choses ». Une telle « nature », c’est-à-dire la structure et l’organisation de tout ce qui existe, obéit, pour subsister, pour s’épanouir, pour durer, à des modalités générales que l’on peut qualifier de « transversales ». Une observation minutieuse rend perceptibles ces modalités aussi bien dans la complexion physique et mentale des humains que dans le fonctionnement du groupe social et au-delà dans celui de l’univers tout entier. Dire d’une activité qu’elle est ritualisée signifie donc non pas qu’elle reçoit des règles étrangères, mais au contraire qu’elle est définie dans le souci d’être conforme aux règles présidant à l’existence de toutes choses. La conformation, la conformité dont il s’agit ici consistera donc en une attention particulière accordée à la correspondance entre le tir à l’arc et la conduite du char d’une part, et les règles naturelles, de l’autre.

Ce sont donc aussi bien le côté matériel de l’exercice de ces deux disciplines (forme, nombre, nature des éléments utilisés) que le comportement de ceux qui s’y adonnent qui sont définis dans un souci de concordance, de cohésion, de cohérence avec non seulement les autres activités humaines mais aussi bien avec la nature propre de l’homme et les conditions de son épanouissement. Le schéma de cette correspondance nous est fourni par ce que l’on appelle le « système yin/yang – cinq agents ». Il s’agit d’un réseau extraordinairement élaboré où toutes choses (qu’il s’agisse d’un sentiment ou d’un animal, d’une couleur ou d’un fleuve, d’une note de musique ou d’un végétal) se trouvent ordonnancées à partir d’une classification primordiale comportant cinq phases (wu xing) appelées aussi en français agents ou éléments et qui sont le bois, le feu, la terre, le métal et l’eau, au sein de laquelle l’éternelle mobilité est conçue à partir des transformations et des évolutions du yin et du yang.

C’est ainsi qu’on dénombre cinq formes de tir à l’arc et cinq formes de conduite du char, ce qui, en faisant entrer ces disciplines dans une classification par cinq, manifeste leur dimension universelle. En outre, la souplesse yin de l’arc est évidemment complémentaire de la dureté yang de la flèche, tandis que le char, dont la base est carrée comme la terre yin, est surmonté d’un dais qui est rond comme le ciel yang.

Mais il n’y a pas que dans leur classification et dans les matériaux employés que le tir à l’arc et la conduite du char sont symboliques d’un ordre du monde. Ils le sont aussi bien de par les qualités humaines que leur pratique requiert et développe. La densité de l’attention portée dans les deux cas à la nécessité d’une tenue, elle-même faite de concentration, d’observation des éléments en jeu et de disponibilité, de souplesse, d’adaptation en un mot, cette densité est une excellente école pour qui s’attache à atteindre dans toutes ses entreprises le lieu, le moment privilégiés qui en est à chaque fois le centre, le cœur, le milieu (zhong). Un classique indéfiniment lu et commenté ne porte-t-il pas le nom de Zhongyong, que l’on traduit traditionnellement par L’Invariable Milieu ?

Cette ouverture à l’impalpable présence et circulation des choses s’accompagne de qualités morales soigneusement mises en avant. C’est ainsi que l’on insiste, dans le tir à l’arc, sur l’humilité qui doit être la grandeur du plus fort. Les vainqueurs sont en effet rangés selon la modestie dont ils ont fait preuve, tandis que les vaincus doivent savoir ravaler leur honte pour présenter aux vainqueurs les récompenses de leur victoire. Le sens de la communauté se trouve lui aussi favorisé lors de joutes données en hommage aux défunts, aux aînés, à ceux qui occupent le sommet de la hiérarchie sociale, et où se trouvent mélangés les clans, les familles et les générations. Tout cela fait du tir à l’arc une véritable école de comportement.

En ce qui concerne la conduite du char, ce sont là également des qualités de maîtrise qu’il s’agit de développer, mais différentes de celles qui sont requises lors du tir à l’arc. Savoir commander à plusieurs chevaux en leur imposant sa volonté sans les heurter ni les fatiguer inutilement, être capable de préserver l’équilibre du char dans les sinuosités et les reliefs, faire tendre vers un même but les énergies des hommes et des chevaux, tout cela constitue aussi une école de comportement. Il y faut de la réflexion, de la stratégie, du sang-froid et davantage d’autorité calculée que de force brute. Le tir à l’arc demande une parfaite maîtrise de soi, la conduite du char étend cette maîtrise à des chevaux fougueux et à un matériel qui se déséquilibre aisément. C’est sans doute la raison pour laquelle le caractère , qui désigne la conduite du char, en est venu à signifier aussi « gouverner », « gouvernement ».

 Les confucianistes, on s’en doute, ont particulièrement insisté sur ces disciplines qu’ils considéraient comme essentielles à l’éducation d’un jeune homme. Mais ils ne sont pas les seuls et, comme cela est souvent le cas, on peut constater ici encore que la tradition et la mentalité chinoises d’une façon générale sont imprégnées d’éléments culturels mis en avant par l’Ecole des Lettrés. C’est ainsi qu’on lit dans les Printemps et automnes de Lü Buwei, IX (4), cette anecdote due vraisemblablement à un tenant de l’Ecole des stratèges (bingjia): « Maître Liezi s’essayait au tir à l’arc. Il demanda un jour à Guan Yinzi de l’instruire. <<Sais-tu, lui demanda Guan Yinzi, ce qui te fait viser juste? -Je l’ignore. -Alors, cela ne peut pas encore aller.>> Liezi s’en retourna et s’exerça trois années durant. Puis il revint demander [ses enseignements] à Guan Yinzi. A la question posée par Guan Yinzi: <<Sais-tu ce qui te fait viser juste?>>, Liezi répondit cette fois: <<Je le sais. -Parfait, reprit Guan Yinzi, conserve bien cela et ne le perds jamais.>>  » On sait que Liezi est un maître taoïste dont l’existence n’est pas avérée mais qui apparaît dans le Zhuangzi et auquel un ouvrage datant probablement du IIIe siècle de notre ère a été faussement attribué. On remarquera au passage que le cinquième chapitre de cet ouvrage taoïste contient un passage relatif à l’art de la conduite du char. Quant à Guan Yinzi, il ne serait autre que le mystérieux gardien de la passe montagneuse qu’aurait empruntée Laozi avant de disparaître à tout jamais et auquel il aurait dicté le texte du Daodejing.

 Le tir à l’arc fut au départ, tout comme la conduite du char, une discipline à la fois cynégétique et guerrière. Ces deux exercices, qui peuvent parfois se conjuguer dans la mesure où l’on peut tirer à l’arc depuis un char, sont donc à la fois

– des moyens de défense et de conservation, le gibier étant indispensable à la survie du groupe,

– des occasions pour un jeune homme de manifester sa virilité acquise et pour un homme fait d’en démontrer la permanence,

– des biais par lesquels on peut reconnaître et affirmer l’omniprésence des règles naturelles résumées par le système yin/yang – cinq agents,

– des pratiques ludiques se prêtant particulièrement bien à une convivialité festive.

 Les deux revêtent le plus souvent un aspect rituel sur lequel l’accent est plus ou moins mis selon qu’il s’agit de cérémonies de Cour ou de banquets joyeux. Dans tous les cas cependant, le rapprochement est fait entre la rectitude mentale et morale de ceux qui s’y adonnent et la bonne tenue physique sans laquelle aucun résultat n’est possible.

C’est sans doute dans l’escrime, que nous avons évoquée déjà, et dans l’équitation qu’il nous faudrait chercher des comparaisons, sinon des analogies. Il est souvent difficile, lorsque nous voyons pratiquer ces disciplines, de ne pas associer l’élégance du geste et la perfection de la tenue du corps à une certaine élégance morale, à défaut de laquelle, nous semble-t-il à tort ou à raison, une si belle tenue corporelle ne serait guère envisageable. Nous convenons en outre que l’escrime, discipline d’origine guerrière, peut revêtir une dimension pédagogique et, pourquoi pas, morale à condition d’être pratiquée d’une certaine façon. Il en va de même pour l’équitation, qui demande beaucoup plus qu’une autorité exprimée brutalement pour obtenir d’un cheval qu’il coopère avec son cavalier. Ne poussons cependant pas trop avant la comparaison, car ce serait alors toute la dimension cosmologique du tir à l’arc et de la conduite du char qui nous échapperait.

Tirer à l’arc, conduire un char c’est, tout comme écrire, jouer de la musique et même gouverner, se tenir à l’écoute de la respiration du monde, être à l’unisson des souffles (qi) présents et circulant en toutes choses et en toutes activités. C’est s’efforcer de saisir « ce » par quoi un homme peut occuper le plus pleinement, le plus valablement, le plus efficacement sa place d’humain. Celle-ci, au sein de la triade Ciel-Terre-Homme, consiste à être intégré au vaste cours des transformations, des évolutions qui ne cesse de faire osciller toutes choses entre les pôles complémentaires que sont le yin et le yang. Cela nécessite aussi des qualités physiques, qui de tous temps sont apparues indispensables à l’exercice de responsabilités morales et sociales. On se souvient de cet enfant de paysans adopté par le Fils du Ciel au cours d’une chasse : les parents du garçonnet s’étant lamentés du fâcheux destin prédit à leur fils, le monarque l’adopta sur-le-champ afin de contrecarrer le mauvais sort. Parvenu à l’adolescence, le jeune homme eut un accident qui le laissa estropié. Ne pouvant plus prétendre, du fait de son infirmité, à succéder à son père ni même à occuper quelque poste élevé auquel son éducation l’avait préparé, il devint portier au Palais…

C’est donc en vertu d’un idéal partagé par les Latins (mens sana in corpore sano) que le tir à l’arc et la conduite du char en sont venus à faire partie des épreuves imposées à ceux qui se présentaient aux examens pour devenir fonctionnaires (guan). Il en alla ainsi jusqu’en 1905.


BIBLIOGRAPHIE

HERRIGEL E., Le Zen dans l’art chevaleresque du tir à l’arc, Paris : Dervy-Livres, 1981.

KAMENAROVIC Ivan P. , Itinéraire d’un lettré chinois, l’arc et le pinceau, Paris : Les Belles Lettres, 2008.

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