Edith PARLIER-RENAULT

Le jeu divin : les images de la danse de Śiva dans l’art pallava

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Article soumis en 2015
Article publié le 25 mars 2015

Résumé

Cet article cherche à déterminer à quels aspects du jeu divin renvoie la danse de Śiva telle qu’elle a été représentée dans l’art pallava. La forme dansante de Śiva est abordée ici en tant qu’expression plastique par excellence de la notion de jeu si importante dans l’hindouisme.  La danse évoque la maîtrise des fonctions cosmiques, mais exprime aussi la joie pure et sans motif du dieu ; elle revêt une dimension théâtrale. Elle manifeste en outre en partie le renversement des valeurs qui peut s’opérer à travers le jeu, la liberté qu’il permet par rapport aux règles de la vie sociale. Comme la danse guerrière dont elle dérive, la danse de Śiva montre que le temps et la mort qui font trembler les hommes sont un jeu pour le dieu.

Dans les Purāṇa la danse de Śiva est généralement mentionnée dans le contexte du combat contre un démon, particulièrement contre Andhaka. Il s’agit donc essentiellement d’une danse de victoire. La danse de Śiva pourrait tirer de là son caractère cosmique : de même que la danse martiale a lieu à la fin ou au début du combat, enclenchant un cycle, la danse de Śiva a lieu à la jonction (sandhyā€) entre le jour et la nuit, lors de la dissolution de l’univers (pralaya).

Dans le Kūrma Purāṇa  la danse de Śiva est réellement décrite comme la manifestation ultime du dieu, la danse céleste et pleine de joie par laquelle il exprime sa nature suprême. Dans le contexte pallava, l’image qui semble le mieux correspondre à la définition de la danse proposée par ce texte serait celle qui occupe presque toujours la niche centrale du mur arrière de la cella, caractérisée par un certain type de posture.

L’article s’appuie sur la description des différentes postures dans le Nāṭyaśāstra, et la représentation des cent huit karaṇa à Cidambaram mais aussi sur le commentaire du Nāṭyaśāstra par Abhinavagupta (Xème-XIème s.), commentaire beaucoup plus tardif que les images pallava mais dont on peut penser qu’il véhicule probablement une tradition plus ancienne que sa date de composition. En précisant la signification attribuée à chaque mouvement des jambes (karaṇa) le commentaire d’Abhinavagupta permet peut-être de mieux comprendre le sens spécifique de chacune des formes pallava de la danse.

 

Abstract

This paper analyses the different forms assumed by the dance of Śiva in Pallava art and tries to define which aspects of the divine play they express. The dance of Śiva is here considered as one of the main illustrations of the theme of divine play so central in Hinduism. The dance refers to the cosmic functions but also expresses the pure and spontaneous joy of the god. It manifests the freedom of the god, his indifference to social values and obligations. Like the martial dance from which it originates, the dance of Śiva shows that time and death which men so much fear are a play for the god.

In the Purāṇas the dance of Śiva is usually mentioned in the context of a fight with a demon, particularly with Andhaka. It is mainly a dance of victory. This may explain the cosmic nature of Śiva’s dance: just as the martial dance takes place at the beginning or the end of the fight, Śiva performs his dance at the junction of the night and the day, during the dissolution of the universe.

In the Kūrma Purāṇa, the dance of Śiva is described as the ultimate manifestation of the god, the celestial and blissful dance in which he expresses his supreme nature. In the Pallava śaivite temple, the image which seems to correspond to this particular definition of Siva’s dance appears to be also the main form of the dance, illustrated in the sculpture usually situated in the central niche, on the rear wall of the cella, and characterized by a particular type of posture.

The article  is based on the description of the different dance attitudes in the Nāṭyaśāstra, and their representation in Cidambaram, but also on the Nāṭyaśāstras commentary by Abhinavagupta (Xème-XIème s.), which , though much later than the Pallava images, may relate to an earlier tradition. Abhinavagupta’s commentary attributes generally a specific sense to each posture of the legs and may help us to understand the meaning of the different types of dance in Pallava sculpture.

 


La danse de Śiva est implicitement comprise comme l’image même du jeu divin, la līlā, bien qu’elle ne soit pas expressément définie comme telle dans les textes indiens. Plus exactement on pourrait dire que la danse de Śiva constitue en même temps que le jeu la métaphore privilégiée de l’illusion cosmique (māyā€) maniée par la divinité, et que les deux thèmes partagent leurs principales significations. Le jeu comme la danse traduisent la gratuité de la manifestation divine, l’aisance avec laquelle les dieux viennent à bout des tâches les plus ardues, la maîtrise qui les caractérisent en tout domaine, enfin la distance qu’ils conservent toujours par rapport à leurs actes. Par ailleurs le plaisir et le sentiment esthétique y ont une grande part. Un des termes qui désignent la danse, lāsa, signifie aussi « jeu, grâce, charme ». Son dérivé vilāsa et le mot līlā€, utilisés à propos du jeu, revêtent également cette connotation esthétique .

La forme iconographique (mūrti) de Śiva dansant occupe souvent une place axiale dans le décor des temples : elle est fréquemment représentée dans le médaillon qui orne la façade des sanctuaires1, comme si elle résumait en quelque sorte à elle seule les multiples aspects du dieu dont les autres sculptures du temple illustrent les différentes manifestations. Dans la mythologie hindoue, les actions des dieux sont souvent désignées par le terme de jeu (līlā€, krīḍā, lāsa ou vilāsa)2. Presque tous les aspects de la divinité illustrés à travers les formes iconographiques relèvent en fait du jeu. Qu’est-ce qui distingue dès lors à cet égard la forme dansante de Śiva ? Comment les diverses formes que prend la danse de Śiva dans l’iconographie illustrent-elles les modalités du jeu divin ?

Nous aborderons ces questions à partir des images de Śiva dansant créées par l’art pallava au VIIIème siècle. Pour analyser la signification de ces sculptures, nous observerons comment elles s’inscrivent dans l’ensemble du programme iconographique et nous les confronterons aux descriptions du Nāṭyaśāstra, le fameux traité consacré aux arts de la scène probablement fixé vers le IIème siècle. Le Nāṭyaśāstra décrit en détail, en particulier dans le chapitre IV, les postures de la danse. Si celles-ci sont parfois difficiles à comprendre à partir d’indications purement textuelles, nous disposons pour les identifier d’une aide précieuse dans les illustrations qu’en a données la sculpture du temple de Cidambaram, même si celles-ci sont beaucoup plus tardives. Par ailleurs le commentaire du grand philosophe cachemirien Abhinavagupta (Xème-XIème siècle) précise brièvement le sens qu’on peut attribuer à chaque posture. Il est probable que ce commentaire transcrit des significations déjà présentes dans la tradition, mais transmises oralement : c’est pourquoi il ne nous semble pas anachronique de nous y référer à propos des images Pallava. Nous partirons cependant des évocations de la danse que nous offrent le Mahābhārata et les Purāṇa3, qui permettent de cerner son contexte mythologique.

Dans la tradition indienne la danse est étroitement liée au théâtre, défini lui-même comme jeu dans le Nāṭyaśāstra4. Le terme nāṭya est ainsi employé indifféremment pour désigner les deux activités. Dans le Nāṭyaśāstra, c’est en regardant un spectacle théâtral que Śiva se remémore les figures de la danse qui pourront être exécutées au début de la pièce5. Il se met alors à les dicter à son disciple Taṇḍu. Le Nāṭyaśāstra fait dériver du nom de Taṇḍu le terme de tāṇḍava qui est employé à propos de la danse de Śiva6. Cette danse codifiée est un art de la scène, une expression qui suppose toujours la présence d’un spectateur. Comme le théâtre, elle permet de traduire toute la variété de l’expérience humaine. Théâtre et danse partagent leur forme d’expression mimée : gestes, attitudes, expressions constituent l’abhinaya, commun aux deux. Les traités iconographiques qui décrivent les images rejoignent les indications théâtrales sur la gestuelle (abhinaya). Un des principaux textes consacrés à la canonique des images, le Viṣṇudharmottara, le précise clairement : la peinture et la sculpture obéissent aux mêmes règles que le théâtre7. La posture préconisée dans les traités d’iconographie pour suggérer le combat, par exemple (€ālīḍha ou pratyālīḍha) est décrite dans le Nāṭyaśāstra8. En ce sens chacune des formes du dieu fixées par son iconographie (mūrti) illustre ses actions en tant que jeu : le dieu assume ses divers aspects à la manière d’un acteur qui joue plusieurs rôles9. C’est de façon indirecte, par la médiation d’une gestuelle qui est aussi celle du théâtre, que les images des dieux renvoient aux mythes qu’elles transcrivent. La sculpture et la peinture indiennes nous offrent une mise en scène des actions divines. Les images restituent ainsi fidèlement la nature véritable des actes divins, toujours « joués ».

Si cette dimension théâtrale est perceptible dans toute effigie du dieu à travers la codification des gestes et des attitudes, la forme iconographique qui rend le mieux sensible la dimension ludique de la scène évoquée, la distance du dieu par rapport à son activité est celle de Śiva dansant.

La danse de combat :

Dans les Purāṇa, la danse de Śiva suit généralement un combat contre un démon. Il s’agit le plus souvent d’Andhaka, le fils monstrueux que Śiva a procréé seul et qu’il a aussitôt confié à un démon. Dans le Varāha Purāṇa10 et le Kūrma Purāṇa11, Śiva se met à danser après sa victoire, avec Andhaka empalé sur son trident. Alors que le Varāha Purāṇa ne consacre qu’un bref distique à l’épisode12, celui-ci est développé plus longuement dans le Kūrma Purāṇa. Dans ce dernier texte c’est Andhaka lui-même qui décrit la danse cosmique du dieu  dans l’hymne de louange qu’il entonne en l’honneur de Śiva13 :  « Je te vénère, toi l’unique, Rudra aux terribles crocs, au visage de feu, semblable au brûlant soleil, pourvu de milliers de pieds, d’yeux et de têtes, qui danse dans le ciel ».

Dans le Vāmana Purāṇa14 la danse de Śiva précède cette fois le combat et clôt le rituel du crépuscule (sandhyā) . Le dieu rend un culte au soleil, puis se met à danser en agitant violemment ses bras, animé d’une profonde émotion15. Les gaṇa et les autres divinités l’imitent aussitôt16. Après avoir célébré la sandhyā€ et avoir dansé à sa guise Śiva se prépare mentalement au combat avec les démons17.

Dans le Mahābhārata la danse est presque toujours évoquée dans le contexte de la bataille18. Les héros qui guerroient ressemblent à des danseurs. Arjuna bandant son arc Gaṇḍiva et lançant ses flèches vers les orients19, Bhīma perçant son adversaire de flèches20 semblent danser, comme ils semblent aussi jouer21. Les guerriers alliés des Pāṇḍava dansent de joie en voyant Karṇa à terre22. L’adresse de Bhīma fait songer au danseur, de même que la manière dont il tournoie ou fait tournoyer ses bras : « on le voyait, comme dansant sur son char, faire montre de sa dextérité23 [tournoyant] ça et là tel un cercle de brandons ». Avec sa massue qui frappe de tous côtés, Bhīma paraît danser comme Śiva et évoque le dieu de la mort avec son bâton24, ou la fin d’un âge25.

Si ces deux derniers passages laissent supposer que la danse, et particulièrement celle de Śiva, revêt déjà une signification cosmique dans le Mahābhārata, cette danse n’est pourtant pas réellement décrite dans l’épopée qui se contente de rappeler simplement que le dieu est « amateur de danse, toujours en train de danser, le danseur dansant toutes les danses » : nṛtyapriyo nityanarto nartakaḥ sarvalāsakaḥ26.

Dans le žṚgveda la danse est presque toujours mentionnée à propos d’Indra, plusieurs fois nommé « le danseur »27. Dans un hymne le héros immortel « danse » ses exploits28. La danse semble renvoyer d’abord au déploiement belliqueux du dieu.

Ce lien de la danse avec le combat est présent dans le Nāṭyaśāstra, puisque c’est en assistant au conflit entre dieux et démons, que Śiva se remémore les figures de danse qu’il va dicter à son disciple Taṇḍu29. La première représentation théâtrale, celle dont découleront toutes les règles de la mise en scène et du jeu, prend en effet pour sujets deux épisodes mythologiques bien connus qui mettent aux prises dieux et démons : le Barattage de l’océan, où l’antagonisme entre les uns et les autres est encore latent, puis la victoire de Śiva sur les trois cités (Tripuradāha) où il éclate violemment.

La danse du guerrier annonce sa victoire, manifeste sa valeur et sa maîtrise, montre que le combat, pénible et douloureux pour le commun des hommes, n’est pour lui qu’un jeu. Il n’y a pas de différence à cet égard entre les héros et les dieux. Les récits mythologiques rappellent volontiers que les dieux se jouent des situations les plus difficiles. C’est par jeu (līlayā€) que Śiva met le feu aux trois cités des démons30, que Skanda vainct le démon Taraka31

C’est de là que la danse tire sans doute sa signification la plus ancienne : danse de victoire qui clôt ou précède un affrontement, elle termine un cycle et en amorce un autre. Aussi la danse de Śiva a-t-elle généralement lieu au crépuscule (sandhyā€, « la liaison »), à la jonction du jour et de la nuit : ainsi celle dont le Nāṭyaśāstra invoque l’exemple, qui prend place après la destruction du sacrifice de Dakṣa32. La danse triomphale qui fait de l’exploit un jeu devient ainsi une image du temps, qui exprime avant tout la dimension cosmique du dieu : unanimement célébrée comme la danse terrible de la destruction,   elle se déroule à la fin d’un cycle, lors de la dissolution de l’univers33. La dimension théâtrale n’est pas essentielle dans cette danse, qui peut se passer de spectateurs.

fig. 1 Danse de Śiva avec Bhṛṅgin, Ellorā.

Cette danse victorieuse, avant tout martiale, s’est illustrée de façon plus précise dans la sculpture du sud de l’Inde34. L’art de l’Inde septentrionale a évoqué le thème de la danse victorieuse à travers la petite effigie de Bhṛṅgin, transfiguration d’Andhaka dansant aux pieds du dieu, qui fait son apparition dans la sculpture méridionale à l’époque cola : l’image rappelle ainsi que la danse de Śiva vient clore le combat contre le démon Andhaka (Fig.1). Ce n’est là cependant qu’une des diverses particularités iconographiques d’une image conçue comme une illustration globale de la danse de Śiva sous tous ses aspects.

fig. 2 Śiva Kālāri, Kailāsanātha, Kāñcīpuram

Dans l’art pallava, en revanche, deux formes combattantes de Śiva sont représentées en train de danser : il s’agit de Kālāri et de Gajāntaka. Śiva Kālāri (« l’ennemi de la Mort /du Temps») vient au secours de son dévot Mārkaṇḍeya et terrasse le dieu de la mort Yama (ou Kāla) qui s’apprêtait à s’emparer du jeune Mārkaṇḍeya35. Dans les représentations pallava de cette danse (Fig.2), le dieu piétine son adversaire Yama et adopte une posture bien particulière: il est en appui sur un pied, le genou fléchi, tandis qu’il lève l’autre genou presque à hauteur de sa poitrine. Kālāri conserve cette posture dans l’art cola et c’est celle que décrivent les Āgama36 .

fig. 3 Kailāsanātha, Kāñcīpuram

Cependant certains Śiva dansant pallava qui ne renvoient pas à l’épisode de Kālāri esquissent le même mouvement (Fig.3). Ce mouvement a été identifié par C. Sivaramamurti comme le mouvement « du genou levé » (Žūrdhvajānu 25) évoqué dans la description de l’un des cent huit karaṇa énumérés dans le Nāṭyaśāstra37. Ces cent huit karaṇa sont définis comme la combinaison des mouvements des mains et des pieds38.

fig. 4 a Karaṇa ūrdhvajānu

 

b Karaṇa nistambhita (dessins tirés de Nāṭyaśāstra of Bharatamuni, with the Commentary Abhinavabhāratī by Abhinavaguptācārya , ed. by M. Ramakrishna Kavi, Baroda, 1926 ; 2nd ed. revised and critically ed. with preface and Appendices by K. S. Ramaswami Sastri, Baroda, 1956).

Pour Rao, il s’agit du karaṇa talasaṃsphoṭita (69)39. Cependant l’illustration de ce karaṇa à Cidambaram ne reproduit pas du tout cette posture, et on peut donc difficilement souscrire à l’identification de Rao. En fait, en dehors du karaṇa ūrdhvajānu, la seule image de Cidambaram qui adopte ce mouvement est celle du karaṇa nistambitam (64) (Fig.4). D’après le commentaire d’Abhinavagupta, son objet est l’imitation de Śiva40 : serait-ce donc là la posture par excellence de la danse de Śiva ? Par ailleurs le chapitre X du Nāṭyaśāstra décrit en détail les mouvements des jambes dans la danse et le théâtre. Il distingue entre les cārī (mouvement d’un seul pied) et les karaṇa (mouvement des deux pieds)41. Les 32 cārī se divisent entre 16 cārī de type terrestre (bhaumi) et 16 de type aérien (€ākāśikin)42. Le mouvement du pied qu’esquisse la forme iconographique de Kālāri est décrit assez clairement dans le Nāṭyaśāstra comme l’une des cārī « aériennes », la cārī ūrdhvajānu : un des pieds est levé, le genou étant à peu près à la hauteur de la poitrine43.

Si le combat contre Kāla est un des deux seuls affrontements qui aient été évoqués à travers la danse, c’est certainement à cause de la place que fait l’épisode à Kāla, le Temps ou la Mort. En effet c’est là un motif central de la danse de Śiva. Pourtant dans l’histoire de Kālāri elle-même, telle qu’elle est racontée dans les Purāṇa, la danse n’est pas mentionnée. En revanche le dieu qui est « la mort de la mort » (Kālakāla) est évoqué dans le principal texte des Purāṇa consacrés à la danse, que nous aborderons maintenant.

La danse, manifestation ultime du dieu :

Dans l’ensemble de la littérature épique et purânique, le chapitre 5 du livre II du Kūrma Purāṇa est le seul texte où la danse de Śiva soit réellement décrite et analysée comme la manifestation suprême du dieu. Dans le chapitre qui précède, le dieu s’adresse aux sages yogin pour leur révéler sa nature suprême. Il est le créateur (dhātṛ) et l’ordonnateur (vidhātṛ) du monde, il est l’âme (€ātman) de tous les êtres. Seule la dévotion (bhakti) permet de le percevoir. Il libère les yogin. Etabli dans leur cœur, il met fin à l’illusion cosmique (māyā) qui cependant est issue de lui. Le discours porte ensuite sur les trois fonctions cosmiques, création, préservation, destruction. Rudra-Śiva assume la fonction destructrice, qui relève du tamas, fonction qui lui vaut le nom de Kāla, le temps. Les diverses voies d’accès au dieu (la contemplation, la connaissance, la dévotion, les rites) sont évoquées. C’est Śiva qui meut l’univers entier. Il est à la fois maître du yoga et de l’illusion cosmique, yogin et māyin. Ce long exposé théorique dont nous n’avons donné qu’un aperçu, Śiva va l’illustrer lui-même par sa danse, comme il l’annonce dans le distique final du chapitre : « moi, le dieu incitateur, le yogin, animé de la joie suprême, je danse éternellement ; celui-ci qui sait cela connaît le yoga»44 : la danse est ici définie comme activité cosmique, yoga, expression de la joie suprême (paramānanda). Les sages le voient alors danser dans le ciel (gagane, €ākāśe) avec Viṣṇu45. Ils le voient dans leur cœur où il demeure aussi46 et cette vision les emplit de bonheur.

La danse est donc donnée d’abord comme objet de perception et de connaissance ; elle ne se conçoit pas sans spectateur. Elle est même l’objet suprême de la connaissance, l’expression la plus complète de Śiva. Ainsi sa signification semble s’élargir par cercles successifs. Dans son acception la plus étroite, elle évoque d’abord la fonction destructrice de Śiva, le principe du temps en tant que destructeur, Kāla (qui désigne à la fois la mort et le temps). A un second niveau, cependant, elle englobe aussi les deux autres fonctions, création et préservation, qui constituent la māyā€ de Śiva. Enfin, au –delà même de la māyā, elle révèle le dieu libérateur, le yogin suprême sous sa forme la plus intangible, dont la vision délivre ses dévots.

Le début du chapitre 5 du Kūrma Purāṇa proclame clairement qu’en dansant le dieu manifeste son essence suprême47. Les sages entonnent alors l’éloge du dieu, le chantant sous de multiples aspects. Or dans ce long éloge le passage qui mentionne expressément la danse précise aussi que le dieu pénètre le cœur de ses dévots, qu’il est à l’origine du monde48, qu’il est le maître du yoga, que sa danse est une danse céleste49.

Si nous revenons aux différentes formes qu’a prises la danse de Śiva dans l’art pallava, celle de Kālāri semble renvoyer au premier sens de la danse : Śiva y apparaît en tant que maître de Kāla, assumant la fonction destructrice. Le chapitre 5 du Kūrma Purāṇa célèbre ainsi dans le danseur suprême le dieu identifié à Kāla, Kālakāla (la mort de la mort)50, le dieu terrible aux crocs effrayants51. La forme de Kālāri illustre l’aspect cosmique et terrible de cette danse céleste : ce n’est donc peut-être pas tout à fait par hasard que l’on a choisi pour l’évoquer une des postures « aériennes » décrites par le Nāṭyaśāstra.

fig. 5 Kailāsanātha, Kāñcīpuram, sanctuaire, mur ouest.

En revanche, la forme iconographique de Kālāri ne saurait recouvrir toutes les significations de la danse en tant que manifestation suprême du dieu. C’est une autre figure de l’art pallava qui incarne ces significations dans toute leur ampleur. Cette figure de Śiva dansant occupe presque toujours la niche centrale du mur arrière du temple (Fig.5). Elle se trouve donc dans l’axe principal du temple, celui de l’entrée et du liṅga, alors que l’image de Kālāri est toujours située sur une des niches latérales du mur nord. La posture adoptée par Śiva est très particulière : les jambes sont de profil, le dieu a un genou en terre ; un pied est en appui au sol, tandis que l’autre pied est lancé en arrière. Cette posture est presque identique à celle qui est censée suggérer le vol dans la sculpture indienne52. Ce n’est que dans la sculpture pallava qu’elle est adoptée par Śiva. La seule différence avec la posture du vol est qu’ici l’un des deux pieds prend appui sur le sol : il ne s’agit donc pas du vol même, mais d’une représentation mimée du vol, comme le dit W. Meister à propos d’une image de Narasiṃha figurée dans la même attitude53.

 

fig. 6 Karaṇa latāvṛścika

 

fig. 7 Karaṇa vṛścikarecita.

Parmi les 108 karaṇa décrits par le Nāṭyaśāstra le vṛścika karaṇa ou « posture du scorpion »(47)54 a été identifié par plusieurs historiens d’art comme la posture évoquant le vol55 : la jambe est lancée en arrière vers le dos56. Dans le Nāṭyaśāstra, trois autres karaṇa reprennent l’image du scorpion : la jambe dressée vers l’arrière peut en effet rappeler la queue recourbée du serpent57. Dans le karaṇa latāvṛścika(44) (Fig.6), la jambe est aussi « courbée dans le dos » (añcitaḥ pṛṣṭhataḥ pādaḥ58). Le karaṇa vṛścikarecita (46) (Fig.7) fait intervenir un caraṇa (mouvement des pieds, de car, marcher) appelé vṛścika59, tout comme le vṛścikakuṭṭitam (42) (Fig.8) Ainsi, alors que dans les différents karaṇa « du scorpion » les mouvements des mains peuvent varier, ce qui paraît invariable c’est le mouvement d’une des jambes fléchie en arrière du dos que partagent ces différents karaṇa. Or le commentaire d’Abhinavagupta précise que ces postures servent toutes à évoquer le vol60. On peut y ajouter le karana nikuñcita (26) (Fig.9) où l’une des jambes est en vṛścika et qui est aussi lié au vol, selon Abhinavagupta61. D’autres karaṇa comportent aussi ce mouvement de la jambe. Il s’agit de karaṇa évoquant certains oiseaux : ainsi les karaṇa garuḍaplutaka (70), ghṛdhravalīnaka (74) et mayuralalita renvoient respectivement à l’oiseau mythique Garuḍa, au vautour, (ghṛdra), et au paon (mayura). Enfin le karaṇa servant à imiter le lion (90 simhakarṣita) utilise aussi la pose vṛścika d’une jambe ! On note que c’est essentiellement le mouvement des jambes qui donne leur sens à tous ces karaṇa dans le commentaire d’Abhinavagupta.

fig. 8 Karaṇa vṛścika kuṇṭita
fig. 9 Karaṇa nikuñcita

 

Parmi les cārī aériennes, la cārī vidyudbhrāntā€ (« bougeant [comme ?] l’éclair »)62 et la cārī alātā€ comportent ce mouvement du pied vers l’arrière63).

fig. 9 b Couple de divinités en vol, temple Durga, Aihole, début du VIIIème siècle

Ainsi le mouvement si caractéristique des Śiva dansants placés dans la niche ouest des temples Pallava renverrait en premier lieu à l’aspect « céleste » de la danse de Śiva. Un témoignage iconographique semble confirmer cette identification. Sur un relief cālukya de Paṭṭadakal visiblement inspiré de l’art pallava, Śiva est représenté dansant de cette façon au-dessus de nuages sculptés en bas relief (Fig.10). Cette danse dont le caractère « céleste » est mis en valeur par la pose du danseur n’évoquerait-elle pas la manifestation suprême du dieu décrite dans le Kūrma Purāṇa ?

fig. 10 Śiva dansant dans le ciel, Virūpākṣa, Paṭṭadakal

Cependant parmi tous les karaṇa décrits dans le Nāṭyaśāstra, celui qui se rapproche le plus de la pose qui nous intéresse est le karaṇa kuñcita (52) (Fig.11), si l’on en croit l’image correspondante du temple de Cidambaram, la description textuelle n’étant pas très claire64. Pour Abhinavagupta ce karaṇa sert à représenter le dieu rempli d’une joie (ānanda) extrême65. Or l’un des principaux aspects de la danse suprême telle que l’évoque le Kūrma Purāṇa c’est d’être l’expression de la joie profonde (paramānanda) qui anime le dieu et naît du yoga.

On peut se demander si la posture adoptée par la forme dansante de Śiva qui nous occupe ici ne renvoie pas aussi à cette danse « de joie » qui se confond en partie avec la danse « céleste » décrite dans le Kūrma Purāṇa66 et exprime sa nature suprême (aiśvaraṃ paramaṃ bhāvam). On peut observer que les textes purāṇiques évoquant les diverses danses de combat de Śiva ne mentionnent pas spécifiquement la joie divine.

Cette danse a naturellement une dimension cosmique et destructrice, sur laquelle insistent particulièrement l’abondante littérature des hymnes, notamment la poésie des Nāyanār, et les inscriptions, mais son sens est aussi plus large.

La danse de l’ascète-mendiant :

La danse de Śiva prend aussi place dans le cycle de l’ascète-mendiant (Bhikṣāṭana). Śiva revêt l’aspect d’un ascète-mendiant pour mettre à l’épreuve les ṛṣi qui vivent avec leurs épouses dans l’ermitage de Daruvana, et leur montrer les limites de leur ascèse, avant de leur dispenser un enseignement sur la conciliation entre désir et renoncement. Le dieu, revêtant des traits à la fois terribles et attrayants, séduit leurs épouses et s’attire leur courroux. C’est en dansant que Śiva entre dans l’ermitage. La danse traduit ici à la fois le comportement chaotique et transgressif du dieu, le rejet des conventions : « tantôt il rit d’un rire terrible, tantôt il chante en souriant, tantôt il danse amoureusement, tantôt il se met à crier à maintes reprises »67.

La danse est aussi qualifiée d’« amoureuse » (śṛṅgāri) elle prend une dimension érotique dont la terminologie porte la trace, comme on l’a vu, et que souligne également le Nāṭyaśāstra.

Or on peut observer que le Śiva dansant qui orne la niche axiale du mur ouest dans les sanctuaires pallava est plusieurs fois encadré par deux haut-reliefs latéraux qui représentent la forme de Bhikṣāṭana et celle de Śiva Gajāntaka. Même si le Nāṭarāja central semble illustrer avant tout la dimension cosmique et la manifestation ultime du dieu, peut-être la présence de Bhikṣāṭana sur le même mur rappelle-t-elle discrètement que la danse a aussi pour origine l’épisode de l’ascète- mendiant. Cependant la danse de l’ascète-mendiant est loin d’avoir la même dimension sublime que celle que décrit le Kūrma Purāṇa. Elle ne révèle pas la nature suprême du dieu (paramaṃ bhavam) mais au contraire la dissimule sous des dehors déroutants qui achèvent d’égarer les ṛṣi, incapables de reconnaître le dieu suprême derrière ce déguisement. Elle a lieu sur la terre68 où les ascètes séjournent et le Liṅga Purāṇa précise même que le dieu, pour l’occasion, a pris une forme à deux bras, c’est à dire identique à celle des hommes69.

Dans certaines versions du mythe de Bhikṣāṭana, les ṛṣi furieux procèdent à un rituel de magie dirigé contre Śiva et font surgir du feu des armes et des animaux dont ils se servent comme d’autant de projectiles contre le dieu. Mais celui-ci s’en saisit, les utilise comme armes ou comme parure, piétine le démon Mūlayaka (Apasmāra) et se met à danser70. Le passage du Suprabhedāgama consacré à cet épisode souligne une fois de plus que la danse manifeste, à travers son aspect ludique, la toute-puissance du dieu qui s’empare en jouant des objets lancés contre lui71).

Cette version se rencontre dans des textes méridionaux probablement postérieurs à l’époque pallava72. Cependant la légende des ṛṣi (ou muni) faisant surgir du feu différent démons qui attaquent Śiva est aussi mentionnée dans un hymne de Cuntarar (99, 6). La danse de Śiva à Cidambaram est rattachée principalement à ce mythe73. Parmi les différentes créatures surgies du feu sacrificiel allumé par les ṛṣi de la forêt de pins pour créer des projectiles qu’ils lanceront contre Śiva, l’hymne de Cuntarar (99, 6) cite, à côté du tigre et du lion, l’éléphant. Par ailleurs, la peau de l’éléphant est évoquée à propos de la danse de Śiva dans le Meghadūta (I, 36): le nuage sombre est invité à remplacer la peau de l’éléphant dans les mains de Śiva lorsque ce dernier se mettra à danser.

fig. 11 Karaṇa kuñcita.

 

fig. 12 Śiva Gajāntaka, Kailāsanātha, K€ñc†puram.

 

fig. 13 Kailāsanātha, Kāñcīpuram

La danse de Gajāntaka apparaît ici comme une nouvelle variante du thème si ancien de la danse triomphale. Or elle est représentée pour la première fois dans les temples śivaïtes pallava du VIIIème siècle (Fig.12). La posture évoque celle du combat : les jambes sont de profil et l’une des deux est tendue obliquement tandis que l’autre est levée et pliée, le genou à peu près à hauteur de la taille. Cette posture n’apparaît pas parmi les illustrations des karaṇa du Nāṭyaśāstra figurées dans le temple de Cidambaram.

Comme la danse de Kālāri, celle de Gajāntaka semble avoir inspiré une forme particulièrement martiale, dont nous avons deux images au Kailāsanātha de Kāñcīpuram (Fig.13). Le démon éléphant a disparu, mais la coiffure du dieu constituée de mèches dénouées (jaṭābhara) est la même que celle de Śiva Gajāntaka. Les jambes sont dans la pose ālīḍha préconisée pour les représentations de combat, mais le geste « de la trompe de l’éléphant » (gajahasta) propre à la danse et la présence d’un petit musicien jouant du tambour ne laissent pas de doute : il s’agit bien d’une danse.

La danse avec Kālī :

En Inde du sud, la danse de Śiva est parfois rattachée au thème du concours qui oppose le dieu à la déesse sous sa forme terrible, Kālī. Le mythe est raconté en détail dans le Tiruvālankāṭṭupurāṇam , le Purāṇa local du temple de Tiruvalaṅkaṭṭu situé sur le lieu où l’épisode est censé s’être déroulé: après avoir combattu victorieusement les démons, Kālī continue à déchaîner son pouvoir de destruction et menace l’équilibre cosmique. Śiva se rend alors au-devant d’elle et lui propose un concours de danse qu’elle accepte. Śiva l’emporte, grâce à une figure de danse particulièrement audacieuse qui consiste à lever un pied vers le ciel, figure que la décence interdit à la déesse. Comme l’explique D. Shulman74, cette danse correspond à un moment de conflit entre le dieu et la déesse, qui peut se résoudre de manières diverses, soit par le mariage avec la déesse, soit par sa mise à l’écart. Les deux solutions peuvent d’ailleurs coexister: mise à l’écart de forme terrible de la déesse (Kālī), mariage avec la forme bienveillante (Pārvatī).

Le concours de Śiva avec Kālī et la pose de Śiva sont représentés dans un bronze du temple de Tiruvalaṅkaṭṭu75. Si la pose de Śiva, le pied dressé vers le ciel, est clairement identifiable sur ce bronze, la plupart des sculptures Cola ont choisi de ne faire qu’une allusion discrète à Kālī, en la figurant au pied de Śiva, sans reproduire la pose particulière de cette danse.

fig. 14 Śiva dansant, Kailāsanātha

 

fig. 15 Karaṇa lalāṭatilaka.

En revanche, dans l’art pallava, la pose est assez souvent représentée dans les temples śivaïtes (Fig.14). Si l’on se réfère aux images du temple de Cidambaram, trois des karaṇa du Nāṭyaśāstra comportent ce mouvement si caractéristique. Il s’agit d’abord du karaṇa lalāṭatilaka (50 ; karaṇa « du tilaka sur le front ») (Fig.15) décrit dans le Nāṭyaśāstra76  : de son pied levé, le danseur peut tracer une marque (tilaka) sur son front. Le commentaire d’Abhinavagupta précise que cette posture est utilisée pour évoquer le mouvement des Vidyādhara, créatures célestes qui évoluent dans le ciel77. On pourrait aussi reconnaître dans cette figure le karaṇa talavilāsita78 (56) (Fig.16), le karaṇa daṇḍapādam (82)79 (Fig.17), qui suggère, selon le commentaire, une démarche orgueilleuse80, ou le karaṇa vidyudbhrāntam (65) (Fig.18) dont le sens est analogue81. On peut noter que l’arrogance, la volonté de domination attribuée à cette posture se concilie assez bien avec le mythe du concours où Śiva défie Kālī.

fig. 16 Karaṇa talavilasita.

 

fig. 17 Karaṇa daṇḍapāda

 

fig. 18 Karaṇa vidyudbhrānta
fig. 19 Kālī dansant, Kailāsanātha, Kāñcīpuram

Sur les sculptures pallava Kālī ne participe pourtant pas à la scène. Une seule exception : le haut-relief situé à l’intérieur du temple de Mātaṅgeśvara à Kāñcīpuram. En outre, au Kailāsanātha de Kāñcīpuram, un panneau sculpté consacré à la danse de Kālī (Fig.19) est placé juste à côté d’une image de la danse « vṛścika » de Śiva. S’il n’est pas sûr que le mythe du concours avec Kālī soit réellement mentionné dans l’hymne de Kareikkalammeyyar82, la « sainte » śivaïte qui aurait vécu au VIème siècle, il est très possible que cette tradition s’illustre déjà la sculpture du temple de Mātaṅgeśvara. En revanche au Kailāsanātha, Kālī comme Pārvatī accompagnent le Nāṭarāja en posture vṛścika et non le Nāṭarāja en posture lalāṭatilaka. Il est probable que le thème iconographique n’est pas encore fixé au moment où sont réalisées les sculptures du Kailāsanātha, comme le suggère Valérie Gillet83. Rien n’interdit de penser en revanche qu’il est déjà en gestation, et que la Kālī dansante qui figure aussi sur le côté ouest du Kailāsa s’y réfère.

Si le ballet de Śiva avec Kālī est étroitement lié à la tradition méridionale, il est néanmoins évoqué aussi dans l’un des dix-huit Purāṇa pan-indiens, le Liṅga Purāṇa84. La danse de Śiva trouve son origine dans le combat de la déesse contre le démon Daruka. La violence de Kālī met en danger l’ordre socio-cosmique. Śiva s’établit sur un champ de crémation et revêt l’apparence d’un enfant : la déesse attendrie le prend dans ses bras et s’apaise. Retrouvant sa forme divine, le dieu se met ensuite à danser, plein de joie, au crépuscule, pour se propitier la déesse. Kālī se joint ensuite elle aussi à sa danse85. Comme dans le mythe de Tiruvalaṅkaṭṭu, la danse de Śiva a pour but de calmer la déesse, mais il ne s’agit pas ici d’un concours. Cette danse peut apparaître dans une certaine mesure comme une danse triomphale célébrant la victoire de la déesse, du reste issue de Śiva, comme le rappelle avec insistance le texte ; c’est également une danse rappelant la fonction destructrice de Śiva puisqu’elle a lieu sur le champ de crémation et en outre au crépuscule. Le Liṅga Purāṇa oppose cette danse à la danse qui a pour origine la joie contemplative du yoga (yogānanda)86).

fig. 20 Kailāsanātha, Kāñcīpuram

On aurait ainsi sur le mur ouest du Kailāsanātha (fig.20) deux formes de la danse de Śiva qui renverraient l’une à la fonction guerrière du dieu, – elle sera reprise plus tard dans la représentation du concours avec la déesse-, l’autre à la vision qu’il offre de lui au yogin, aspect que le Kūrma Purāṇa met au premier plan et que le Liṅga Purāṇa évoque comme l’autre sens possible de la danse: on retrouve une opposition centrale dans la mythologie de Śiva, mais plus largement dans tout l’hindouisme, entre la sphère « mondaine » , dont relèvent la guerre et la royauté, et celle du renoncement. Pour tenter de comprendre à quoi renvoie la disposition symétrique de ces deux formes au Kailāsanātha, on peut observer qu’on les rencontre également dans certaines chapelles de l’enceinte. La danse vṛścika apparaît dans une chapelle nord, la danse lalāṭatilaka dans une chapelle sud. Or la majeure partie des formes iconographiques qu’abritent les chapelles sud sont des formes guerrières, tandis que la plupart des images des chapelles nord sont bienveillantes. La danse lalāṭatilaka exprimerait le conflit tandis que la forme vṛścika manifesterait la grâce du dieu offrant aux êtres la révélation de sa nature suprême, révélation dont bénéficient aussi Pārvatī et Kālī87. Cette distinction rejoint les deux grandes modalités du jeu telles que les définit Huizinga : la lutte et la représentation88.

L’iconographie pallava, notamment au Kailāsanātha semble introduire ainsi une forme de hiérarchie entre les différentes figures de la danse. Si l’on s’interroge sur les modalités du jeu divin que reflète la typologie des images pallava de Śiva Nāṭarāja, on constate que la danse en posture vṛścika, s’il s’agit bien, comme nous le proposons, de la danse céleste de Śiva telle qu’elle est décrite dans le Kūrma Purāṇa est d’abord expression de la joie (€ānanda) : joie spontanée, sans cause, jaillie de la contemplation intérieure, du yoga. C’est ce pur bonheur, indépendant de toute source extérieure qui apparente la danse au jeu. Mais le Kūrma Purāṇa insiste aussi sur le fait que la danse est la manifestation la plus totale du dieu au dévot, la vision ultime qu’il accorde au fidèle, l’expression donc de sa grâce : à la différence des autres formes de la danse de Śiva, celle-ci met au premier plan la dimension théâtrale du jeu, avec l’échange qu’elle implique entre acteur et spectateur. Certes cet échange est dominé par l’acteur qui en détermine la tonalité, mais il implique aussi un spectateur. Enfin, parce qu’elle est la manifestation parfaite de Śiva, cette danse est aussi l’image du jeu cosmique qu’il manie, mais elle le dépasse.

En revanche la danse de Kālāri renvoie spécifiquement au jeu cosmique, au temps et à la fonction destructrice de Śiva. Le mythe de Kālāri souligne l’ambiguïté de cette fonction : en effet Śiva y apparaît comme destructeur, mais celui qu’il met à mort est lui-même la Mort. Le pouvoir destructeur de Śiva tient en échec la destruction. La danse à travers laquelle l’iconographie a choisi d’évoquer ce récit en révèle la signification fondamentale : le temps et la mort qui font trembler les hommes sont un jeu pour le dieu. Le jeu traduit ici la maîtrise.

La danse de Śiva avec la dépouille du démon éléphant est d’abord une danse guerrière, qui révèle également la maîtrise du dieu et la facilité de la victoire. Elle renvoie peut-être aussi cependant à l’épisode de l’ascète- mendiant. En ce cas elle manifeste en partie le renversement des valeurs qui peut s’opérer à travers le jeu, la liberté qu’il permet par rapport aux normes de la vie courante, liberté toujours un peu dangereuse. La danse de Gajāntaka est choquante, effrayante : le dieu a les cheveux dénoués, il menace de son index pointé vers elle la déesse qui s’écarte avec effroi. L’ attitude de Pārvatī, hypostase de la manifestation cosmique mais aussi modèle social de l’épouse par opposition à Kālī, est révélatrice : cette danse la menace comme elle menace les normes de la société.

La danse du concours avec Kālī (lalāṭatilaka) n’est qu’accessoirement la danse de triomphe qui clôt le combat. Elle est d’abord l’instrument du conflit et de la victoire : c’est en dansant avec elle que Śiva parvient à dominer Kālī. En un sens le récit peut évoquer celui de la victoire sur Kāla, dont Kālī, comme l’indique son nom, est l’équivalent féminin, personnification du pouvoir de destruction. Mais alors que la forme de Kālāri montre Kāla terrassé aux pieds de Śiva, la danse lalāṭatilaka n’illustre pas de la même façon l’écrasement de Kālī. Le jeu repose ici sur la compétition entre adversaires de niveau, il est vrai, inégal, mais néanmoins comparable. La danse rend perceptible la dimension ludique que revêt le conflit pour les deux antagonistes, et pas seulement pour le vainqueur : c’est qu’ici l’adversaire du dieu est sa partenaire, la déesse en personne, qui manie comme Śiva l’illusion et le jeu. Si le dieu ne saurait rivaliser avec lui-même, la danse avec Kālī, forme spécifique du sud de l’Inde, illustre ainsi, comme le jeu de dés, la polarité divine : c’est un jeu à deux, dont la rivalité est le ressort.

Edith PARLIER-RENAULT


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  1. Ce médaillon n’apparaît que dans les temples du style dit « du Nord » caractérisés par une superstructure aux arêtes curvilignes. C’est ce style que l’on trouve dans tout le nord de l’Inde ; il s’est répandu au sud jusqu’au Karṇataka, mais n’a pas touché le Tamil Nadu ni le Kerala. []
  2.  Ce qu’on traduirait par la « geste de Kṛṣṇa », la « geste de Rāma » se dit en fait « le jeu de Kṛṣṇa »(Kṛṣṇalīlā€), « le jeu de Rāma » (Rāmlīlā€). Les textes narratifs du sud de l’Inde parlent de même des « jeux de Śiva » : cf. R. Dessigane, P.Z. Pattabiramin et J. Filliozat, La légende des jeux de Śiva à Madurai d’après les textes et les peintures, Pondichéry, 1960, p. II , ou Lakkana, Les jeux de Śiva, traduit du kaṇṇaḍa par V. Filliozat, Paris, 1997, p. 7. []
  3.  Le Mahābhārata aurait été composé entre 400 av. J.-C. et 400 après notre ère. Les dix-huit grands Purāṇa constituent un ensemble pan-indien. Leur rédaction s’échelonnerait entre le IVème et le XIVème siècle. Les Purāṇa auxquels nous nous réfèrerons ici parce qu’ils mentionnent la danse de Śiva sont le Varāha Purāṇa (VIIIème siècle), le Kūrma Purāṇa (550-850), le Vāmana Purāṇa (450-900), le Liṅga Purāṇa (600-1000). Cf. W. Doniger O’Flaherty, Hindu Myths, Harmondsworth, 1975, p. 17-18. []
  4.  Nª, I, 11-12. Cf. L. Bansat-Boudon, Poétique du théâtre indien, Lectures du Nāṭyaśāstra, Paris, 1992, p. 57. []
  5.  , IV, 1-14. []
  6. IV, 260-261 (263-264). On admet souvent que le terme tāṇḍava désigne une danse violente où s’exprime le caractère destructeur de Śiva, mais rien ne permet de l’affirmer. Le Tāṇḍava pourrait être simplement la danse codifiée par Tāṇḍu, par opposition à d’autres formes de danse plus populaires ou plus spontanées : cf. The Nāṭyaśāstra ascribed to Bharata-Muni, translated by Manomohan Ghosh, Bibliotheca Indica, Calcutta, 1950, p. 69, n. 272/1. []
  7.  II, 2, 4 ; cf. aussi , VI, 6 : les arts plastiques (śilpa) sont liés au théâtre, comme d’ailleurs les autres sciences. []
  8.  NŚ, X, 68-69 : l’ālīḍhasthāna est l’un des six sthāna masculins, utilisé dans les représentation de combat et pour tout ce qui a trait au rasa héroïque (vīra) ou au rasa de la colère (raudra). []
  9.  La comparaison ne semble pas réellement développée dans la littérature indienne, mais on a des allusions à la scène théâtrale où se déroule l’action divine (plus particulièrement la danse). A côté des références à la danse de Śiva, on note qu’un des noms de Viṣṇu est « le maître de la scène » ( Raṅganātha). []
  10.  Ch. 27, śl. 27. []
  11. I, ch. 16, śl. 190 : tataḥ kālāgnirudro’sau gṛhitvā€ Andhakam īśvaraḥ||triśūlāgreṣu vinyasya prananarta satāṃ gatiḥ : « alors ce seigneur terrible comme le feu du temps se saisit d’Andhaka, l’empala sur son trident et se mit à danser, lui, la voie des hommes de bien ». []
  12.  Ch. 27, śl. 27 : tad dṛṣṭvā€ mahad €āścaryaṃ rudro mūlāndhakaṃ mṛdhe| gṛhitvā€ triśikhāgreṇa nanarta parameśvara :  « à la vue de ce grand prodige, le seigneur suprême, Rudra, saisit dans le combat Andhaka (« l’Andhaka originel » par opposition aux multiples répliques de lui-même que le démon a créées) à la pointe de son trident et dansa ». []
  13.  I, ch.16, śl. 195 : daṃṣṭrākarālaṃ divi nṛtyamānaṃ hutāśavaktraṃ jvalanārkarūpam| sahasrapādākṣiśirobhiyuktaṃ bhavantam ekaṃ pranamāmi Rudram|| []
  14.  ch. 43, śl­. ­­­­­69-74. []
  15.  …śūladhṛk| nanarta bhāvagambhīraṃ dordaṇḍaṃ bhrāmayan balāt||72 []
  16.  Parinṛtyati deveśe gaṇāś caivāmarās tathā€ |nṛtyante bhāvasamyuktā€ harasyānuvilāsinaḥ ||73 le texte emploie à propos de la danse des gaṇa le terme vilāsin formé à partir de vilāsa qui lie jeu, érotisme, grâce. []
  17.  sandhyām upāsya deveśaḥ parinṛtya yathecchayā€ |yuddhāya dānavaiḥ sārdhaṃ matiṃ bhūyaḥ samādadhe||74 []
  18.  Mbh, V, 50, 32 ; VI, 45, 6, 14 ; VI, 55, 21; VI, 58, 56 ; VI, 96, 28, 44 ;VII, 36, 19 ; VII, 36, 19 ; VII, 64, 49 ; VII, 65, 24, VII, 74, 27, ; VII, 80, 6, 13 ; VII, 120, 41 ; VII, 129, 49 ; VII, 135, 41 ; VII, 139, 13 ; VIII, 21, 15 ; VIII, 32, 48 ; VIII, 60, 6 ; VIII, 65, 14 ; VIII, 67, 28. []
  19.  VIII, 21, 15 : atha visphārya gāṇḍīvaṃ raṇe nṛtyann ivārjunaḥ|śarasaṃbādham akarot khaṃ diśaṃ pradiśas tathā€|| []
  20.  VIII, 32, 48. []
  21.  VI, 48, 33, 48 ; VI, 82, 17 ; VI, 100, 11 ? ; VI, 110, 25 ; VI, 113, 45 ; VI, 115, 18. []
  22.  VIII, 67, 28. []
  23.  VI, 55, 21 : sa nṛtyan vai rathopasthe darśayan pāṇilāghavam | alātacakravad rājaṃs tatra tatra sma dṛśyate || []
  24.  VI, 58, 55-57 śoṇitāktāṃ gadāṃ bibhrad ukṣito gajaśoṇitaiḥ | kṛtānta iva raudrātmā€ Bhīmaseno vyadṛśyata|| 55

    Vyāyacchamānaṃ gadayā€ dikṣu sarvāsu bhārata | nṛtyamānam apaśyāma nṛtyantam iva śaṅkaram|| 56

    Yamadaṇḍopamāṃ gurvīm indrāśanisamasvanām| apaśyāma mahārāja raudrāṃ viśasanīṃ gadām||57 []

  25.  V, 50, 32 : nṛtyann iva gadāpāṇir yugāntaṃ darśayiṣyati []
  26.   XIII, 170, 49. []
  27.  RV, I, 130, 7 ; II, 2, 4 ; V, 33, 6 ; VI, 29, 3 ; VIII, 24, 9 ; VIII, 57, 7 ; VIII, 81, 3. []
  28.  RV, V, 33, 6. []
  29.  , IV, 1-14. []
  30.  Mbh, XIII, 93, 128. []
  31.  Mbh, XIII, 86, 29 : tena tasmin kumāreṇa krīḍatā nihate ‘sure… []
  32.  IV, 251. []
  33.  Cf. , V, 127 :tāṇḍavanṛttam idaṃ pralayānte pātu jagatsukhadāyi harasya []
  34.  Pour Padma Kaimal, c’est la signification guerrière qui prédominerait dans le Śiva dansant de la période cola, et expliquerait le succès de cette forme auprès des souverains (« Shiva Nataraja : Shifting Meanings of an Icon », The Art Bulletin 81.3, New York, 1999, p. 386-419). []
  35. Sur ce récit voir W. Doniger O’Flaherty The Origins of Evil in Hindu Mythology, University of California Press, 1976, p. 231 et suiv. Ce n’est pas toujours Mārkaṇḍeya, mais parfois d’autres dévots, comme par exemple Śveta, que Śiva sauve en triomphant de la mort ; cf. Liṅga Purāṇa, I, 30, 1-25 ; I, 29, 63 ; Kūrma Purāṇa, II, 35, 12-38 ; Śiva Purāṇa, V, 26, 9-10 ; Skanda Purāṇa, I, I, 32, 4-92 ; Viṣṇudharmottara Purāṇa, I, 236, 1-21. []
  36.  Voir T. A. G. Rao, vol. II, pt 1, p. 156-164 et pt. 2, appendix B, p. 79-82. []
  37.  Nª, IV, 85. Les 108 karaṇa ont été reproduits sur des reliefs appartenant au temple de Bṛhadīśvara à Tanjore et au temple de Śiva Nāṭarāja à Cidambaram : dans ce dernier site, chacun des reliefs est accompagné d’une inscription permettant d’identifier le karaṇa. Ce témoignage est très précieux car les descriptions textuelles ne sont pas toujours très claires. Cf. C. Sivaramamurti, Nataraja in Art, Thought and Literature, Delhi, 1974, ch. 4 ; et Nāṭyaśāstra of Bharatamuni, with the Commentary Abhinavabhāratī by Abhinavagupācārya , ed. by M. Ramakrishna Kavi, Baroda, 1926 ; 2nd ed. revised and critically ed. with preface and Appendices by K. S. Ramaswami Sāstri, Baroda, 1956, vol. 1, p. 38. []
  38.  IV, 30: hastapādasamāyogo nṛtyasya karaṇaṃ bhavet; en fait le rapprochement des images de Śiva dansant avec les karaṇa décrits dans le chapitre IV du Nāṭyaśāstra est partiel car il ne prend en compte que les mouvements des pieds. En effet les gestes des deux mains que le Nāṭyaśāstra prescrit aux danseurs ne peuvent pas vraiment se retrouver dans les images de Śiva qui a toujours au moins quatre mains ! On observe pourtant que dans le commentaire d’Abhinavagupta, c’est plutôt le mouvement des jambes et l’attitude générale qui donne son sens au karaṇa. Ici nous nous limiterons donc à ces deux aspects de la posture, sans aborder le problème des attributs et des gestes qui serait trop long à traiter. []
  39. II, pt1, p. 268 ; Nāṭyaśāstra, IV, 129 []
  40. , IV, 124 : maheśvarābhinaya []
  41.  , X, 3 : ekapādapracāro yaḥ sā€ cārīty abhisaṃjñitā€| dvipādakramaṇaṃ yat tu karaṇaṃ nāma tad bhavet []
  42.  Nāṭyaśāstra, X . []
  43. X, 33 :kuñcitaṃ pādam utkṣipya jānu stanasamaṃ nyaset| dvitiyaś ca kramastabdham Žūrdhvajānuḥ prakīrtitā€ []
  44.   II, 4, 33 : so’ham prerayitā€ devaḥ paramānandam €āśritaḥ|nṛtyāmi yogī satataṃ yas tad veda sa yogavit|| []
  45.  V, 2 : taṃ te dadṛśur tejasāṃ paramaṃ nidhim ||nṛtyamānaṃ mahādevaṃ Viṣṇunā€ gagane ‘male . cf. V, 3 : tam īśaṃ sarvabhūtānām ākāśe dadṛṣuḥ kila et V, 27 : paśyāmas tvāṃ paramākāśamadhye nṛtyantam

    Cf. Śivasūtra et Vimarśinī de Kṣemarāja, traduction et introduction de L. Silburn, Paris, 1980, p. 170 : l’âme est la scène où évolue le danseur (raṅgo’ntarātmā€). []

  46. II, 5, 20. []
  47. II, 5, 1 : nanarta paramaṃ bhāvam aiśvaraṃ saṃpradarśayan []
  48.  II, V, 25 :paśyāmas tvāñ jagato hetubhūtaṃ nṛtyantaṃ sve hṛdaye sanniviṣṭam []
  49. II, V,26 : namāmas tvāṃ śaraṇaṃ saṃprapannā€ yogātmānaṃ nṛtyantaṃ divyanṛtyam

    II, V, 27 : paśyāmas tvāṃ paramākaśamadhye nṛtyantam []

  50.  II, V, 13 : kālātmānaṃ kālakālaṃ devadevaṃ maheśvaram []
  51.  Kūrma Purāṇa, II, 5, 10. []
  52. K. Vatsyayana, « Vṛścika karaṇa : An Inter Asian Phenomena », JISOA, vol. V, pt. 2, 1972/73, p. 43-50. []
  53.  W. Meister décrit cette posture comme « an Indian dancer’s earth-bound means of portraying flying » (« Man and Man-Lion : The Philadelpia Narasiṃha », Artibus Asiae, 1996, p. 291-301). []
  54.  IV, 107. []
  55. K. Vatsyayana, 1972-73, cf. n. ; C. Sivaramamurti identifie aussi cette posture parmi les karaṇa représentés au temple Bṛhadīśvara de Tanjore (1974, p. 48). []
  56.  IV, 107-108: … pādaḥ pṛṣṭhāñcitas tathā€| dūrasaṃnatapṛṣṭhaṃ ca vṛścikaṃ tat prakīrtitam []
  57.  C’est en tout cas le sens que lui donne le commentaire d’Abhinavagupta : vṛścikapucchasthaṃ yac caraṇaṃ vṛścikam etat karaṇam (IV, 107-108). []
  58.  IV,104-105. []
  59.  IV, 106-107 : vṛścikaṃ caraṇaṃ kṛtvā€ svastikau ca karāv ubhau|recitau viprakīrṇau ca kārau vṛścikarecite []
  60.  IV, 107 : asyākāśagatau ca airāvaṇādiviṣaye prayogaḥ ; IV, 104 : €ākāśād avapatane’sya prayogaḥ ; IV, 106 : etad ākāśayānake prayogyam ; IV, 102 : etac ca vismayākāśagamanecchādipradhāne vākyārthaviṣaye prayujyate []
  61.  NŚ, IV, 86. []
  62.  Pṛṣṭhato valitaṃ pādaṃ śiroghṛṣṭaṃ prasārayet (X, 40). []
  63.  Pṛṣṭhaprasāritaḥ pādo valito ‘bhyantarīkṛtaḥ (X, 41 []
  64.  IV, 112-113 : €ādyaḥ pādo nataḥ kāryaḥ savyahastaś ca kuñcitaḥ||112 uttāno vāmapārçvasthas tat kuñcitam udāhṛtam|Le commentaire d’Abhinavagupta est plus précis et plus proche de l’image que le śloka du Nāṭyaśāstra car il précise que le dieu avance sur les genoux, au niveau du sol : jānugamanena bhūtalasañcaro lakṣyate. []
  65.  IV, 112 : tad etan nirbharānandapurṇadevasyābhinayaviṣaye prayoktavyam []
  66.  L’€ānandatāṇḍava sera célébrée à partir du Xème siècle dans la tradition tantrique du Cachemire comme dans le culte śivaïte de l’Inde méridionale. []
  67.  Brahmāṇḍa Purāṇa, I, II, 27,14-14 : kvacit sa hasate raudraṃ kvacit gāyati vismitaḥ|kvacit nṛtyati śṛṅgārī kvacid rauti muhur muhuḥ ; le texte est pratiquement identique dans le Liṅga Purāṇa, I, 31, 29-30 et le Kūrma Purāṇa, II, 38, 16. []
  68. Cf. Varāha Purāṇa I, 97, 14-15. []
  69.  Liṅga Purāṇa, I, 29, 9. []
  70.  W. Doniger O’Flaherty, Women, Androgynes and Other Mythical Beasts, Chicago, 1980, p. 139-140; Shulman, 1990,p. 621, note 4. Rao, 1914, II, II, Appendice B, p. 63 (Suprabhedāgama),; R. Dessigane et P.Z. Pattabiramin et Jean Filliozat, La légende de Skanda selon le Kandapurāṇam tamoul et l’iconographie, Pondichéry, 1967, p. 191-194.). Dans le Suprabhedāgama, ce mythe est invoqué pour expliquer les caractéristiques constantes que l’on retrouve dans toutes les formes iconographiques de Śiva, ce qui montre bien son importance. Cf. aussi R. Dessigane, P.Z. Pattabiramin et J. Filliozat, Légendes çivaïtes de Kāñcipuram analyse de textes et iconographie, Pondichéry, 1964, ch. 40. []
  71.  Suprabhedāgama, 34 : nāgaṃ mṛgaṃ ca paraśuṃ krīḍārthaṃ dhāritaṃ mayā€ (Rao, vol. II, pt. 2, p. 63 []
  72.  Le Kantapurāṇam aurait été composé au XIIème siècle, d’après J. Filliozat (Dessigane et Pattabiramin, 1967, p.I). Les Légendes śivaïtes de Kāñcipuram résument un texte composé au XVIIIème siècle qui se base sur une source sanskrite dont on ne connaît pas la date (p. IX, X). []
  73.  Voir David Smith, The Dance of Śiva. Religion, Art and Poetry in South India, Cambridge, 1996, en particulier, ch. 7, p.161 sqq. []
  74.  Shulman, D. Tamil Temple Myths. Sacrifice and Divine Marriage in the South Indian Saiva tradition, Princeton, 1980, p. 214-217. []
  75.  Cf. R. Nagaswamy « South Indian Bronzes », in The Great Tradition Indian Bronze Masterpieces, ed. by K. Khandalawala, Asha Rani Mathur and Sonya Singh, New Delhi, 1988,fig. 23-24. []
  76.  NŚ, IV, 110 ; c’est ce karaṇa que Rao pense reconnaître dans la sculpture pallava (vol. II, pt 1, pl. LXV). []
  77.  Vidyādharagativiṣaye prayujyate []
  78. Nª, IV, 116-117. Selon le commentaire les maîtres de danse utilisent cette pose pour représenter le sūtradhāra, le metteur en scène ou principal acteur : pādoddhārasaṃjñayā€ sūtradhārādiviṣaye nāṭyācāryā€ yojayanti []
  79. , IV, 142. []
  80.  Sātopaparikramādiviṣayam etat []
  81.  il évoque une démarche arrogante, violente (uddhatagatiparikramādiviṣayam). []
  82.  Kâreikkâlammeiyâr, oeuvres éditées et traduites par Kârâvêlane, introduction de J.Filliozat, Pondichéry, 1956, p. 36 « Vieux dizain », 4 : « Là est le théâtre où, ployant latéralement les jambes, tournoyant et touchant la voûte azurée du pied levé vivement lors de la compétition, danse notre Père dont la demeure est Tiruvālangādu ». La traduction est critiquée par Valérie Gillet (La Création d’une iconographie śivaïte narrative. Incarnations du dieu dans les temples pallava construits, Pondichéry, 2010, p. 164, note 315 : le mot de « compétition » n’apparaîtrait pas en fait dans le texte). []
  83.  2010 : 163-164. []
  84.  I, 106. []
  85.  I, 106, 25-26 : kṛtam asyāḥ prasādārthaṃ devadevena tāṇḍavam| saṃdhyāyāṃ sarvabhūtendraiḥ pretaiḥ prītena śūlinā€|25 pītvā€ nṛttāmṛtaṃ śaṃbhor ākaṇṭham parameśvarī| nanarta sā€ ca yoginyaḥ pretasthāne yathāsukham|26 []
  86.  106, 28 : « d’autres pensent que la danse du seigneur a pour origine la joie du yoga » (Yogānandena ca vibhos tāṇḍavaṃ ceti apare []
  87. Pour Valérie Gillet, qui choisit de se référer essentiellement aux sources tamoules, la danse que nous définissons par la posture « du scorpion » renverrait d’abord à la danse sur le champ de crémation, la plus fréquemment évoquée dans les hymes du Tēvāram, tandis que la danse du pied levé à la verticale aurait un caractère essentiellement guerrier. Elle les qualifie respectivement de « danse du sol » et de « danse du ciel » (op. cit., p. 161), dans le cadre d’une interprétation globale du programme iconographique qui oppose, d’une part les formes divines royales, tournées vers le nord, d’autre part, vers le sud, « les incarnations de Śiva évoluant dans le monde des humains ou dans l’espace indompté » (p.169). Nous voyons plutôt au Kailāsanātha une opposition plus générale entre des formes redoutables et guerrières, qui font face au nord, et des formes globalement favorables, bienveillantes des divinités, en particulier féminines, orientées vers le sud. []
  88.  Homo Ludens, Gallimard, Paris, 1951, p. 35 : « La fonction du jeu, sous les formes supérieures envisagées ici, peut, pour la plus grande part, se ramener immédiatement à deux aspects essentiels. Le jeu est une lutte pour quelque chose, ou une représentation de quelque chose. » []

Une réflexion au sujet de « Edith PARLIER-RENAULT »

  1. Bien loin de l’image à laquelle on réduit trop souvent la danse de Siva, le Nataraja …
    Passionnant article, qui montre par les liens qu’il tisse avec les textes à quel point la danse est essentielle à la civilisation de l’Inde, à sa philosophie et ses religions. L’interdiction de la danse dans le culte en 1947 a peut-être désormais amputé l’hindouisme de son essence, en ne laissant subsister que les rites.
    Dans l’iconographie postérieure à la période que vous étudiez, jusqu’à la fin des grands empires du Sud au XVIe siècle, l’apparition puis la multiplication des figures de danseuses dans les temples, parfois en frises, tambours, sur des dizaines de mètres, confirme sur le plan humain la conclusion du chp IV du Natyasastra (« Qui exécute bien cette danse créée par le Mahesvara Siva rejoindra purifié le royaume du dieu »).

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