PREFACE

 

« Le Christ refiguré (1848-1939) »

 L’image religieuse « sous sa forme défunte » :

 

La prolifération des sujets d’inspiration biblique dans l’art français et européen du XIXe siècle semble presque, du point de vue de l’histoire sociale et culturelle, une aporie. Bruno Foucart, dans sa thèse sur Le Renouveau de la peinture religieuse en France, soulève un paradoxe qui ne cesse d’interroger, encore aujourd’hui, les historiens de l’art :

« Comment le genre [la peinture religieuse] qui restreint le plus l’expression personnelle, dont les sujets sont limités et fixés par la tradition, aurait-il pu se développer dans ce XIXème siècle qui voit l’échec des restaurations, l’éveil des nationalismes et des individualismes, la découverte du monde, l’essor des sciences et des techniques, le triomphe de la laïcité ?[1] »

Notre objet se situe à ce tournant : après 1848, la publication Manifeste du Parti communiste et l’avènement d’un « Christ-Peuple », après 1863, La Vie de Jésus d’Ernest Renan (1823-1892) et le développement d’un rationalisme biblique, après 1870, la Commune de Paris et le premier décret de séparation de l’Eglise et de l’Etat, dans cet entre-deux-siècle des bouleversements institutionnels, scientifiques et idéologiques qui, plus qu’ils ne contrarient, ainsi que l’insinue Foucart, renouvellent entièrement la nature, la fonction et l’environnement de la peinture religieuse. Nella Arambasin, dans son étude sur La conception du sacré dans la critique d’art en Europe, évoque à cet égard un « parasitage » du sacré au sein de l’art. » Elle ajoute : « Ce qui est retiré à l’image religieuse revient à l’image profane sous une forme défunte ; sous sa forme défunte, l’image religieuse est consacrée.[2] » Il ne s’agit donc pas d’étudier le déclin ou le renouveau de l’art liturgique et sacré, mais plutôt d’entériner sa sortie du champ cultuel traditionnel, son « exclusion » de l’espace consacré du lieu de culte, pour nous attarder sur l’« absorption » de l’iconographie chrétienne dans de nouveaux contextes : le Salon, la galerie d’art, la presse illustrée, la biographie d’artiste, l’espace privé ou public.

 

De quoi Jésus-Christ est-il le nom ?

 

Notre problématique générale est donc celle du devenir du Christ dans un monde où le christianisme, largement contesté, voire substitué par d’autres institutions et d’autres croyances, perd progressivement sa fonction centrale et régulatrice. Ces espaces profanes sont à la fois le linceul du prophète et son mont des oliviers, le lieu commun d’une crucifixion et de plusieurs résurrections. Le pilier intangible du christianisme se moule en effet dans les différents contextes qui l’investissent et le (re)figurent, de façon plus ou moins consciente et assumée. Le canon devient l’objet de variations artistiques et idéologiques pour s’apparenter, comme le miroir que Stendhal promène le long d’un chemin, à un véritable kaléidoscope du siècle. Aussi, le sommaire des actes de cette journée d’étude ne présente-t-il que quelques avatars d’un Christ plongé dans un véritable trouble de la personnalité multiple. Quoi de commun entre le « Christ historique » de Renan et le « Christ anachronique » de Fritz von Uhde (1848-1911), entre le « Christ familier » de Louis-Marie Bosredon (1815-1881) et le « Christ républicain » d’Auguste Rodin (1840-1917), entre le « Christ des barricades » de 1848 et le « Christ communiste » de Henri Barbusse (1873-1935) ?

Nous nous heurtons donc à une première difficulté d’ordre méthodologique. Comment appréhender cette prolifération des visages du Christ que deux colloques, Figures du Christ dans l’art, l’histoire et la littérature[3] (Université d’Artois, 2000) et Jésus en représentations. De la Belle Epoque à la postmodernité[4] (Université de Lausanne, 2011), tentèrent déjà de contenir en vain ? Il n’y aurait, explique Jean Kaempfer, que deux solutions en présence d’un corpus aussi considérable : l’une historique, « une sorte de courbe des températures livrant le degré d’implications en présences », et l’autre structurelle, qui permettrait, par l’élaboration d’une « poétique », de « saisir la logique des « représentations »[5] ». C’est la seconde attitude que nous privilégions, après Julia Bernard qui, dans les actes du colloque Crises de l’image religieuse (1999), distingue déjà différentes « stratégies picturales de renouvellement des thèmes chrétiens[6] », de l’historicisation à la contemporanéisation, de la personnalisation à la politisation. Ces précédents définissent un cadre particulièrement opérant pour comprendre et ordonner les différentes modalités du réemploi de la figure christique dans l’art et la littérature profane.

Reste à définir les degrés d’un lent processus de diffraction de l’image du Christ. Nous nous demanderons, en paraphrasant Alain Badiou : de quoi Jésus est-il le nom ? Cette figure, en tant que bien culturel commun, peut tout d’abord être remobilisée comme un outil régulateur, qui oppose aux mutations des sociétés contemporaines, la pérennité et l’atemporalité du message christique. Tous les mouvements « néo-chrétiens » du tournant du XXe siècle se servent ainsi du Christ à la manière d’un contrepoids de l’Histoire, qui resacralise un présent en proie au scepticisme. A un second niveau, c’est le prophète lui-même qui entre en régime de crise. La culture visuelle chrétienne, et plus particulièrement l’iconographie christique, est mise au service des nouvelles croyances et idéologies constitutives de la période contemporaine. Carl Schmitt a montré comment les états modernes se sont construits sur un principe de « sécularisation des concepts théologiques ». De même, l’image du Christ devient le prototype d’une identité républicaine, d’une martyrologie anarchiste ou d’une téléologie communiste. C’est aussi dire que le Christ « défiguré » à force de déformation, de détournement et de travestissements est progressivement vidé de son substrat chrétien. Il devient une référence cryptée, qui a perdu son origine et ne conserve que son efficacité, son impact visuel.

A terme, qu’advient-il de l’identité de ce nouveau Jésus « post-chrétien » ? Il semble que le Christ stable de la religion chrétienne, avec la démultiplication des « usages de Jésus » aux XIXe et XXe siècle, devient une donnée de plus en plus insaisissable. Nous assistons à une inflexion de la nature même du Christ, qui évolue en un « concept visuel » neutre, que chacun peut investir, de Jean Béraud aux illustrateurs anarchistes, des cercles conservateurs aux plus révolutionnaires.

Partie I : Resacraliser le présent, désacraliser le Christ ? 

 

Les articles d’Isabelle Saint-Martin, Olivier Schuwer et Benjamin Foudral permettent de distinguer divers phénomènes généralement englobés derrière l’étiquette « naturaliste[7] ». Il s’agit de clarifier la situation autour d’une catégorie dont le flou autorise plusieurs interprétations. Pour en donner quelques exemples, nous retrouvons la dimension « testimoniale » chère au rationalisme biblique dans la reconstitution historique d’un James Tissot, la présence physique du Christ d’Aimé Morot s’accorde avec le vitalisme naturaliste, de même que l’anachronisme de Jean Béraud prolonge l’ « actualisme » zolien. Mais ces différents procédés décomposent le spectre naturaliste pour servir des messages idéologiques souvent opposés. Autrement dit, cette ambivalence des Christ naturalistes réactualise le débat structurant du christianisme sur la nature du prophète, homme ou divinité, Jésus ou Christ. Il peut autant servir à désacraliser, dans une perspective scientiste ou blasphématoire, la légende sacrée, que d’employer Jésus comme un vecteur de sacralité.

Isabelle Saint-Martin interrogera l’impact du Jésus de Renan dans l’art. Son œuvre polémique et ambivalente se situe à la croisée de l’idéologie positiviste et de la légende sacrée, de la religion chrétienne et de la religion du progrès. Cette approche nourrit, presque malgré Renan, un bouleversement des codes de la représentation du Christ qu’il s’agit désormais d’historiciser afin, précise Julia Bernard, de le « réinvestir de crédibilité pour un public saturé jusqu’au scepticisme par la connaissance rationnelle[8] ». En sens inverse, d’autres artistes font le choix de l’irrationnel et tentent de « réinventer » les thèmes religieux traditionnels en les transposant dans le présent. Ces « contemporanéisations », symptomatiques d’une faillite du progrès viseraient, comme l’indique Julia Bernard à « reconceptualiser la pertinence [du message christique] pour le présent[9] ». Olivier Schuwer interroge l’ambivalence des Christ anachroniques – entre Renaissance néo-chrétienne et rire blasphématoire – qui inondent les Salons de la Société nationale des Beaux-arts dans les années 1890. Benjamin Foudral observe le glissement du dogme vers une religiosité personnalisée, chez de nombreux peintres citadins imprégnés de piété paysanne. Ces multiples refigurations du Christ semblent chercher dans cette figure atemporelle l’absolution d’un présent détourné du spirituel.

Partie II : Un Christ au quotidien 

La deuxième partie de cette publication regroupe des articles qui n’opposeront pas Jésus à Dieu, mais le foyer à l’église, le bibelot décoratif à la relique, la liturgie quotidienne à la messe du dimanche. Il s’agit bien de dissocier la figure christique de l’espace consacré et collectif de l’église, pour se recentrer vers l’intimité du logis, et se concentrer sur toutes les expressions artistiques d’une dévotion privée. Cette réincarnation du prophète en « Christ familier » a trait à la révolution évoquée par Walter Benjamin dans L’œuvre d’art à l’époque de sa reproductibilité technique, et implique un déplacement du champ d’investigation, de l’espace de l’artiste vers celui du spectateur[10]. Olivier Ihl étudie, à partir de l’exemple de Louis Marie Bosredon, le processus de mécanisation des supports de dévotion privés autour de 1848. Elodie Voillot prolonge cette réflexion sur la démocratisation de l’image du Christ qui, avec la reproduction sérielle des bronzes, pénètre tous les foyers. Comme Maurice Denis édifiant, dans son Prieuré de Saint-Germain-en-Laye, sa propre chapelle, l’objet cultuel gagne progressivement la sphère privée. Aussi, une telle banalisation n’est-elle pas sans poser problème : ce « Christ familier » accouche-t-il d’une nouvelle pratique cultuelle, apte à concurrencer la primauté de l’Eglise ? Ou n’est-il plus qu’un objet décoratif, neutralisant la force opérante de l’effigie christique ?

Partie III : Politisations du Christ.  

Enfin, les articles de Marthje Sagewitz, Jérémy Camus et Matthieu Léglise, consacrés aux politisations du Christ, visent à relire le croisement du Christ et du siècle sous l’angle des bouleversements idéologiques et politiques qui traversent l’Europe de la seconde moitié du XIXe et de la première moitié du XXe siècle. Du réinvestissement de la figure christique par les grandes utopies sociales du XIXe siècle à la résurgence d’un catholicisme traditionnaliste du début du XXe siècle, il s’agira de déterminer la fonction « légitimante » de la figure du Christ. Par exemple, nous pourrions mettre en regard une illustration des Temps Nouveaux de Jean Grave, dans laquelle les militants anarchistes sont confondus avec les trois larrons, avec cette citation de Kropotkine : « Dans le mouvement chrétien qui se fit en judée, sous Auguste (…) il y eut incontestablement des éléments sérieux d’anarchie.[11] » Le Christ, ou plutôt son image dévoyée dans la presse militante et sur la place publique, évolue en bombe idéologique dans la plus détonante des sécularisations.

Le hiatus apparent entre les idéologies chrétiennes, anarchistes et communistes plonge de telles politisations, par-delà du Christ des barricades de Frank Paul Bowman[12], dans un quasi-angle-mort de la recherche. Jérémy Camus tâche de palier à cette absence en s’interrogeant, avec Henri Barbusse, sur l’hypothèse dissonante d’un Christ révolutionnaire, marxiste et athée, sur la subversion ultime d’un retournement de Jésus contre Dieu. L’article de Marthje Sagewitz, consacré aux réminiscences christiques dans les Bourgeois de Calais de Rodin, prolonge les travaux de Richard Thomson sur la place de l’iconographie chrétienne dans la culture et la politique visuelle de la Troisième République[13]. Enfin Matthieu Léglise observe comment la résurgence d’une culture chrétienne traditionnaliste et conservatrice au début du XXe siècle a pu imprégner le discours d’un jeune conservateur, Paul Jamot, instigateur de la grande rétrospective d’Edouard Manet de 1932 et influer sur l’historiographie de l’artiste. Le « Manet-messie » décrit par Paul Jamot devient dès lors, par ses contours messianiques, une figure éminemment politique et nationale.

Ces différents articles permettent de constater un phénomène global d’objectivation de la figure christique : du Jésus objet d’investigation chez les rationalistes, au Jésus objet-votif dans les foyers, le Christ devient une arme idéologique chez les Républicains et les communistes, un grand mystificateur chez les artistes et leurs biographes… Toutes ces refigurations sont autant de « réactualisations », c’est-à-dire, au sens propre comme au sens figuré, des exécutions de Jésus, des mises en application du Christ qui n’est plus qu’un outil au service de projets variés, une force agissante que l’on détourne à dessein. Cette consécration de l’image du Christ implique donc nécessairement un travestissement du Christ lui-même : une mort du Christ-Dieu et sa réincarnation en Christ-objet.

Benjamin FOUDRAL (Paris-Sorbonne – Centre André Chastel)

Olivier SCHUWER (Paris 1 – Panthéon-Sorbonne – HiCSA)

 

[1] Bruno Foucart, Le Renouveau de la peinture religieuse en France : 1850-1860, Paris, Arthena, 1987, p. 1.

[2] Nella Arambasin, La Conception du sacré dans la critique d’art en Europe entre 1880 et 1914, Genève, Droz, 1996, p. 377.

[3] Françoise Heitz (dir.), Les Figures du Christ dans l’art, l’histoire et la littérature (colloque, Université d’Artois, 3 et 4 mars 2000), Paris, L’Harmattan, 2001.

[4] Alain Boillat, Jean Kaempfer, Philippe Kaenel (dir.), Jésus en représentations : de la Belle Epoque à la postmodernité (colloque, Université de Lausanne, du 7 au 9 mai 2009), Gollion, Editions Infolio, 2011.

[5] Jean Kaempfer, « Avant-propos », Ibid., p. 9-10.

[6] Julia Bernard, « Qu’y-a-t-il dans une « crise » ? « Problèmes » parallèles dans les mouvements spirituels et les images religieuses de la fin du XIXe siècle en France. », Olivier Christin et Dario Gamboni (dir.), Crises de l’image religieuse. Krisen religiöser Kunst, Paris, Editions de la Maison des sciences de l’homme, 1999, p. 220.

[7] Michael P. Driskel, Representing belief, religion, art and society in nineteenth-century France, University Park, PA, The Pennsylvania State University Press, 1992 ; Emmanuelle Amiot-Saulnier, La Peinture religieuse en France 1873-1879, Paris, Musée d’Orsay, 2007.

[8] Julia Bernard, op. cit., p. 230.

[9] Ibid., p. 225.

[10] Walter Benjamin, L’œuvre d’art à l’époque de sa reproductibilité technique, Paris, Editions Allia, 2003.

[11] Pierre Kropotkine, La Science moderne et l’anarchie, Paris, P.V. Stock, Bibliothèque sociologique, 1913, p. 6.

[12] Franck Paul Bowman, Le Christ des Barricades (1789-1848), Paris, Editions du Cerf, 1987.

[13] Richard Thomson, La République troublée : culture visuelle et débat social en France, 1889-1900, Dijon, Presses du réel, 2008.

Bibliographie :

AMIOT-SAULNIER, 2007.

AMIOT-SAULNIER Emmanuelle, La Peinture religieuse en France 1873-1879, Paris : Musée d’Orsay, 2007.

 

ARAMBASIN, 1996.

ARAMBASIN Nella, La Conception du sacré dans la critique d’art en Europe entre 1880 et 1914, Genève : Droz, 1996.

BENJAMIN, 2003.

BENJAMIN Walter, L’œuvre d’art à l’époque de sa reproductibilité technique, Paris : Editions Allia, 2003.

 

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Julia Bernard, « Qu’y-a-t-il dans une « crise » ? « Problèmes » parallèles dans les mouvements spirituels et les images religieuses de la fin du XIXe siècle en France. », Olivier Christin et Dario Gamboni (dir.), Crises de l’image religieuse. Krisen religiöser Kunst, Paris : Editions de la Maison des sciences de l’homme, 1999.

 

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Alain Boillat, Jean Kaempfer, Philippe Kaenel (dir.), Jésus en représentations : de la Belle Epoque à la postmodernité (colloque, Université de Lausanne, du 7 au 9 mai 2009), Gollion : Editions Infolio, 2011.

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BOWMAN Franck Paul, Le Christ des Barricades (1789-1848), Paris : Editions du Cerf, 1987.

 

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DRISKEL Michael P., Representing belief, religion, art and society in nineteenth-century France, University Park, PA : The Pennsylvania State University Press, 1992.

 

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FOUCART Bruno, Le Renouveau de la peinture religieuse en France : 1850-1860, Paris : Arthena, 1987.

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HEITZ Françoise (dir.), Les Figures du Christ dans l’art, l’histoire et la littérature (colloque, Université d’Artois, 3 et 4 mars 2000), Paris : L’Harmattan, 2001.

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KROPOTKINE Pierre, La Science moderne et l’anarchie, Paris, P.V. Stock, Bibliothèque sociologique, 1913.

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THOMSON Richard, La République troublée : culture visuelle et débat social en France, 1889-1900, Dijon : Presses du réel, 2008.