MATTHIEU LEGLISE

 

Edouard Manet par Paul Jamot, ou l’incarnation christique d’un art national

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Résumé

Orchestrée par Paul Jamot, jeune conservateur ultra-catholique la grande rétrospective des œuvres d’Edouard Manet en 1932 articule un discours extrêmement idéologique dont les éléments fondamentaux détermineront toute l’historiographie pendant plus d’un demi-siècle. Cette refiguration christique de l’œuvre d’un Manet considéré comme le père d’une « nouvelle alliance » en peinture n’est pas loin d’une défiguration : ces pérégrinations christiques et idéologiques nous permettront de mettre à nu les origines complexes et paradoxales d’une modernité picturale toujours source de débats, de combats – et de malentendus.

Mots clés

Abstraction (origine) ; Entre-deux guerre ; exposition (histoire des) ; Formalisme ; Jamot Paul ; Manet Edouard ; modernité (origine) ; nationalisme ; Orangerie (musée de) ; réception critique.

 

En juin 1932, une grande rétrospective de l’œuvre d’Edouard Manet est organisée au Musée de l’Orangerie, accompagnée de la publication d’une imposante monographie par Paul Jamot[1], le maître d’œuvre de cette exposition qui peut être considérée comme la véritable institutionnalisation d’un peintre qui devient dès lors une figure phare de l’histoire de l’art. Cette institutionnalisation s’articule autour d’une double redéfinition : Manet est présenté comme l’un des plus importants représentants de la grande tradition picturale occidentale, comme un peintre « classique », donc, mais également comme le premier des « modernes » comme le père de la peinture pure, de l’abstraction ; double redéfinition ambiguë d’une figure-pivot adossée à des notions de modernité et de tradition réinvesties de façon très idéologique. Cette nouvelle lecture très conservatrice, qui provoque paradoxalement le déplacement de l’origine de la modernité de Cézanne vers Manet, s’appuie sur un formalisme dont les éléments fondamentaux détermineront toute l’historiographie jusqu’à aujourd’hui même.

Cette double définition problématique est finalement le résultat d’une relecture évangélique de l’œuvre d’Edouard Manet et de sa position au sein de l’histoire de l’art, relecture qui en fait une figure christique, salvatrice, à un moment décisif, celui de l’entre-deux guerre, où les questions de crise de la civilisation et de décadence sont une véritable obsession dans les milieux artistiques et intellectuels. Cette opération de conversion d’un artiste républicain, laïc, libre penseur, en gardien des traditions et en symbole christique d’une France d’Ancien Régime humiliée et diffamée résulte d’un mouvement subtil qui informe tout le discours officiel qui accompagne l’exposition de 1932. Si à aucun moment Manet n’est comparé littéralement au Christ, cette « défiguration » de Manet en symbole christique procède d’une rhétorique missionnaire très maîtrisée, invisible à une lecture superficielle, mais qui s’impose avec une très grande efficacité quand on en pénètre les articulations.

I. La « consécration » d’Edouard Manet : un jalon décisif du combat pro Arte et Fide de « Saint Paul Jamot ».

Le chef d’orchestre de cette exposition, Paul Jamot, est un haut-fonctionnaire des Musées Nationaux, conservateur au Louvre de 1890 à 1936. Ce proche de Maurice Denis va faire retour vers un catholicisme de plus en plus traditionnaliste. Au début des années 30, l’ancien défenseur des fauves est devenu dévot : prieur de la Fraternité du Saint-Sacrement du Tiers-Ordre de Saint Dominique, président de la Société de Saint-Jean pour l’encouragement de l’art chrétien, il écrit dans Études, l’organe des jésuites français et se rapproche de l’Action Française. Son nationalisme s’exacerbe de plus en plus et il dédaigne les avant-gardes, qui sont selon lui le fruit damné des écoles étrangères.

Toute sa vie, il s’est attaché à promouvoir le « génie français », convaincu de la valeur religieuse de l’art, et aimait à répéter la « solennelle déclaration de Michel-Ange : « la bonne peinture est dévote par elle-même » »[2]. « L’art a vraiment […] un office de prédication »[3] déclarait-il, inscrivant ainsi sa pratique d’historien de l’art dans l’optique de ce qu’il appelait son combat « pro Arte et Fide »[4].

Conservateur mondialement reconnu, à qui l’on doit une série de grandes rétrospectives des peintres impressionnistes au musée de l’Orangerie, commandeur de la Légion d’Honneur, Jamot disait pourtant souvent de lui : « Je suis un prince, un prince méconnu ».[5] Ce « prince méconnu » renvoie bien évidemment à la figure du Christ, mais également à Manet, le « peintre aristocrate » comme il le qualifie à longueur de pages, l’artiste le plus insulté d’un XIXe siècle honni par Jamot, « […] ce XIXème siècle où les ennemis de Dieu furent si nombreux, si acharnés, si puissants »[6]  comme il l’écrit. Le distingué Manet, le peintre élu qui, comme l’écrivait Zola, avait « donné sa chair et son sang[7] » dans sa peinture, « ce peintre le plus insulté de l’histoire », est bien selon Jamot la victime expiatoire de ce qu’il nomme « […] l’œuvre de destruction commencée en 1789 »[8], c’est-à-dire des processus de démocratisation et de déchristianisation.

La nouveauté n’est selon lui acceptable que si elle s’inscrit dans une continuité, et c’est ainsi que Jamot l’exprime, dans une lettre à son ami Maurice Denis, grâce à une métaphore religieuse très significative :

« L’artiste ne doit-il pas être comme le père de famille de l’Évangile, Qui profert de thesauro suo nova et vetera ? [qui tire son Trésor du nouveau et de l’ancien] Où trouver une meilleure devise de l’art qui concilie la tradition, c’est-à-dire le génie des ancêtres et l’expérience des siècles, avec la nouveauté ? »[9]

Ce régime d’historicité si particulier est l’expression évangélique d’un génie français naturellement chrétien, bon père de famille qui puise à l’ancienne et à la nouvelle Alliance, et se maintient ainsi, dans cette faculté de progression logique et stable. Le maintien, la bonne tenue que Jamot réclame d’un art français envisagé comme d’essence anti-expressionniste est également à entendre au sens de conservation : l’art français se maintient instinctivement dans le temps grâce à cette double position d’ouverture enracinée. Tels sont les éléments de langage de Paul Jamot sur un art français qui « sache se tenir » et partant, « se maintenir », ainsi que sur un art français de la mesure qui serait par excellence l’art à la mesure du monde, portant l’universalisme de sa belle – et bonne – parole.

Jamot résume ainsi dans le catalogue Renoir l’idée directrice du cycle impressionniste dont la rétrospective Manet est la pierre angulaire :

« Manet, Cézanne, Degas, Renoir furent considérés par le public et par une bonne partie de la critique comme des contempteurs du passé, des destructeurs du goût et des principes, des apôtres du laid et de l’informe. Ils furent, au contraire, contre les tenants des routines scolaires, les vrais continuateurs des maîtres, les vrais représentants de l’esprit français. »[10]

Jamot exprime ainsi l’idée capitale d’un geste rédempteur. Au moment où la côte des artistes académiques de la fin du XIXème s’effondre sur le marché de l’art, il s’agit d’effacer la diffamation et de faire acte de réparation : l’œuvre apparente de destruction de ces peintres était en réalité un geste essentiel de sauvegarde et de préservation, les ruptures apparentes (avec l’académisme, l’école, les routines) n’ayant surgi que pour préserver une continuité essentielle avec les maîtres de la tradition française. Le mouvement dialectique de la pensée de Jamot, de même que le vocabulaire employé (le terme « apôtre » est significatif) évoquent évidemment un autre grand « diffamé » – et pour le fervent catholique qu’était Jamot, le parallèle s’imposait d’évidence : en effet, le Christ fut considéré comme un faux prophète, comme le destructeur des principes de la Loi, alors qu’il était le « vrai Dieu » et, par sa « nouvelle Alliance », le véritable « continuateur » de l’ancienne Alliance, le véritable héritier de David, contre le traditionalisme hypocrite des pharisiens. S’agissant de Manet, « incompris et bafoué »[11], comme il l’écrit, auteur des tableaux « les plus insultés du dix-neuvième siècle »[12], cette volonté rédemptrice prend un éclairage particulier. Jamot insiste donc sur un Manet aristocrate, « prince méconnu », victime des instincts démocratiques (la foule lapidant le Christ) et rejeté par le système académique au pouvoir (les pharisiens).

Il s’agissait bien de « consacrer » Manet, c’est-à-dire de le faire rentrer dans l’espace sacré du grand art national, et plus encore, d’en faire l’incarnation sacrée du génie français. Cette question du génie national était alors capitale, ainsi que le résume Eric Michaud : « […] tout comme le dieu chrétien s’était incarné dans la figure du Christ, chacun des génies nationaux vint s’incarner dans un art national, rendant visible l’Esprit de chaque peuple pour le révéler à lui-même. De sorte que chacun de ces arts affirmait la « présence réelle » de l’Esprit du peuple, exactement comme dans l’hostie s’affirmait la présence réelle du Christ. »[13] En 1879, Edmond About écrivait que « M. Manet, lui-même, aura quelque jour sa chapelle à Notre-Dame de Paris »[14]. La prédiction n’était finalement pas tout à fait fausse : la chapelle de Manet fut en fait érigée au Musée de l’Orangerie, le 18 juin 1932, où brillait la « présence réelle » d’un « génie français » indiscutable et indestructible.

Jacques-Émile Blanche parle d’un « Bayreuth de la peinture »[15] tandis que Paul Fierens commence son article par ces mots : « Nous l’abordons avec respect […]. on fera cet été le pèlerinage de l’Orangerie »[16], afin de s’agenouiller devant ce « glorieux fils de France »[17], comme l’appelle Camille Mauclair. Fils de France, fils de Dieu, pour ce catholique ultranationaliste, l’équivalence est sous-entendue.

L’affiche de l’exposition est à cet égard très révélatrice. La reproduction du Fifre de 1874 devient le drapeau de l’art français à travers le monde : « Il honore son siècle et représente avec éclat notre civilisation »[18] écrit un critique de l’époque ; et le terme « drapeau » n’est pas à prendre au figuré : en effet, le paletot du jeune garçon, de couleur noir sur le tableau original, a ici été retouché et transformé en bleu, afin de faire du jeune musicien l’incarnation, bleu, blanc et rouge, du génie français [fig.1].

Fig.1 Reproduction de l’affiche de l’exposition Manet au Musée de l’Orangerie en 1932.
Prise de vue personnelle.
(source : Archives des Musées Nationaux)

C’est donc un discours classicisant, antimaniériste, anti-ironique, un discours antiseptique qui s’oppose totalement à la réalité de ce « lettré […] aussi sceptique qu’il est possible de l’être. »[19] dont parle Albert Maizeroy, le cousin de Manet. Paul Jamot nous présente un peintre naïf et enfantin, passionnément attaché aux traditions, peu curieux, inculte, qui n’aurait strictement rien à dire, et dont l’art simple, franc et lisible, serait le pur reflet de cette simplicité bedonnante, dans une transparence absolue de la vie et de l’œuvre – Édouard Manet devient ainsi un archétype sur lequel tout et son contraire peut être projeté. C’est sur les toiles silencieuses d’un Manet bâillonné que vont se déployer les débats bruyants, complexes et parfois violents qui secouent le monde intellectuel et artistique dans ces années-là. Au cœur de ces débats, la question de la modernité, et de son origine, évidemment, qui sont intimement liée à des combats idéologiques virulents. La France contre l’Allemagne, le Catholicisme contre le Judaïsme, la Civilisation contre la Décadence – le Christ contre l’Antéchrist : voici les véritables termes du débat autour de Manet, dont l’objet central et quasi-sacré est la réappropriation du monopole de l’origine de la modernité dans le cadre de l’édification d’une nouvelle histoire de l’art française, stable, prestigieuse et à vocation universelle. Comme saint Paul avait en quelque sorte « déjudaïsé » Jésus pour en faire le Christ catholique, saint Paul Jamot voulait bâtir l’église d’une modernité purement française sur un Manet qu’il convenait donc d’éloigner de tous les prédicats que les préjugés de ces milieux associaient à des avant-gardes confondus avec le judaïsme (ironie, érudition, cérébralité, obscurité, esprit spéculatif, jeu sur lettre, ambiguïté herméneutique).

II. Manet, l’homme « sans tâches »

L’outil conceptuel principal de cette christianisation de Manet est un formalisme ambigu, lieu commun des écrits sur Manet en 1932, qui devient le créateur d’œuvres dépourvues de significations, se limitant à de purs agencements de formes colorées. Edmond Jaloux résume ainsi ce qui est ânonné d’article en article :

« La véritable scission de la peinture moderne se trouve ici [avec Manet], dans cette bifurcation inattendue qui a créé, en quelque sorte, ce qu’on pourrait appeler la peinture pure […] Décharger la peinture de tout substrat moral, intellectuel ou humain, pour la ramener uniquement aux rapports de certains arrangements de palette et de dessin […] voilà, je crois bien, la grande audace de l’art contemporain. »[20]

La rupture qu’opère l’œuvre de Manet est à la fois relative – en tant que préservation d’une essentielle continuité – et décisive – il faut cependant résolument inscrire Manet dans une modernité dont il serait l’origine afin de s’en réapproprier le monopole, contre les avant-gardes associées à Cézanne. Il s’agit de faire un grand écart qui permettrait de rapprocher Manet des préoccupations et des enjeux artistiques synchroniques tout en le conservant hors de portée de l’agitation politique et des remises en cause – en un mot, « sanctuarisé ». Ainsi ses « toiles ne bougent pas »[21], et il faut entendre l’expression de deux façons : elles ne font aucun geste, opposent le silence de la peinture pure à l’éloquence ou à la théâtralité bavarde de l’académisme, du romantisme, de l’expressionnisme – en cela elles sont modernes, Bataille s’en souviendra –, mais demeurent inaltérables, solides, opposant le silence de leur définitive monumentalisation aux débats et aux incertitudes du moment – elles sont ainsi « hors du temps »[22], classiques, consacrées.

Manet est donc présenté comme simple, dénué d’imagination, loyal, en un mot : sincère. Car c’est bien la sincérité qui forme la clé de voute d’une construction biographique et artistique résolument non problématique – et donc éminemment idéologique: du latin sincerus, qui signifie « pur, sans tache, sans mélange », cette sincérité absolue permet l’établissement d’une œuvre sans tache, fondamentalement pure et stérilisée. Tout d’abord, cette sincérité signe une certaine appartenance nationale, celle d’une France perçue comme l’héritière de la Grèce. Sur ce point les critiques de 1932 reprennent les discours de Viollet-le-Duc ou de Courajod, et quand il est répété d’article en article l’expression « nous sommes des Grecs », il faut évidemment lire : « nous ne sommes pas des Juifs[23] ».

Aux « mensonges » et aux complexités retorses, inutiles, et dangereuses des avant-gardes (l’understatement « perfide » des anglo-saxons ou la cérébralité « obscure » des allemands, pour mentionner quelques stéréotypes courants de l’époque, qui correspondent bien sûr aux ratiocinations des pharisiens, aux subtilités herméneutiques des talmudistes), à tout cela donc, il fallait opposer la franche simplicité d’un art qui n’a rien à cacher et se contient (se maintient) tout entier dans sa forme exposée et clairement délimitée, un art franc donc français, la sincérité pouvant dès lors être considérée comme la vertu française, aristocratique, et christique par excellence.

Mais le diable résidait bien dans de très nombreux détails picturaux ironiques et réflexifs, qui contredisaient cette construction d’un artiste « sans taches ». De plus, c’est précisément ces détails qui suscitèrent les commentaires les plus acerbes des contemporains de Manet qui voulurent y trouver des « abîmes de perversité »[24]. Le discours officiel va donc recourir à un formalisme purificateur permettant de recouvrir ces détails, ces apparentes maladresses ou, comme l’écrit un critique de l’époque, ces « accessoires inattendus et inexplicables »[25] d’un voile bienséant, tout en sauvegardant le « lignage » essentiel de Manet, sa position de fils de la tradition et de père de la modernité

Jamot écrit ainsi à propos d’Olympia :

« Ce qui ne fait pas de doute c’est que le peintre n’a pas eu d’autre intention que de peindre, après tant de maîtres et à leur exemple, mais selon son propre tempérament, un beau tableau de nu. [Olympia] c’est une large tache pâle […] circonscrite par des ténèbres au milieu desquelles les détails apparaissent à peine. Si cette servante tient un large bouquet c’est que ces fleurs multicolores dans leur papier blanc étaient nécessaires pour mettre en valeur la subtile harmonie, ton sur ton, de la chair et du linge. Toutes ces choses ont un sens pictural et plastique, mais rien de plus. […].»[26]

Cet artiste sincère, « sans taches », ne produit donc que de pures « taches » : on comprend mieux ainsi cet acharnement à bâillonner Manet, à rendre sa peinture silencieuse. En effet, ce formalisme purificateur permet de faire coïncider des exigences contradictoires, de figer Manet au sein de la tradition (« Manet le Bourgeois » : le grand technicien, l’élégance, le « plaisir de peindre »[27]) tout en assurant son statut de père de la modernité (« Manet le Moderne » : les « taches », la matérialité de la peinture pure).

Cette nouvelle lecture de Manet est un pur produit d’une certaine idéologie, à la fois raciale et révolutionnaire, qui découle des théories de l’ « Ordre Nouveau », nébuleuse politique très active dans les milieux artistiques et intellectuels des années 30. Paul Jamot et tous les acteurs officiels de la rétrospective de l’Orangerie étaient étroitement liés à ces groupes fascisants[28]. L’ « Ordre Nouveau » cherche à apporter des réponses à une situation de crise civilisationnelle qui accapare les débats de l’époque, en se démarquant à la fois nettement des avant-gardes et des antimodernes. Il s’agissait, comme le résume Catherine Fraixe, de proposer « une relève alliant modernisme de la vision et fidélité à la race et à la tradition. »[29] René Huyghe, un des acteurs principaux de cette mouvance au sein du monde artistique, qui rédigea plusieurs articles sur la rétrospective de l’Orangerie, définit parfaitement cet état d’esprit :

« L’ordre c’est d’ordinaire la tradition. […]. Mais quand la tradition, de décadence en décadence, s’est complètement discréditée, et que l’anarchie menace et nous presse, il nous faut inventer un ordre nouveau, plus pur et plus brutal, parce qu’il n’a pas encore connu la douce usure du temps, un ordre révolutionnaire. »[30]

Politiquement, c’est « la rupture de l’ordre chrétien avec le désordre établi »[31], selon une formule qui sera reprise un peu partout, que ces mouvements opposaient au progressisme décadent des démocraties occidentales. Contre les avant-gardes étrangères et leur « délires théoriques » une assimilation antisémite s’opère entre une notion d’ « abstraction » adossée à celle de spéculation (spéculation financière, spéculation théorique) et la figure du juif (l’usure et le Talmud, qui renvoient respectivement à la spéculation économique et à la spéculation théorique). C’est dans ce cadre qu’il faut lire les vertus christiques de sincérité et d’innocence qui caractérisent Manet. Sans taches, innocent, Manet ne s’est pas « compromis » avec les « marchands du Temple », contrairement aux avant-gardes faussement subversives du moment, et il est également innocent car il n’est pas « souillé de théories » – anti-spéculatif dans tous les sens du terme, il est « l’homme réel » en opposition à cet « homme abstrait » des avant-gardes conspué à longueur de pages par les théoriciens de l’Ordre Nouveau.

Devant ce que ces groupes appellent « la faillite idéaliste et le péril matérialiste»[32] (qui renvoient respectivement à l’académisme et aux avant-gardes), Manet fut l’instrument idéal de cette propagande et un modèle à offrir aux nouveaux artistes français en ce qu’il incarnait parfaitement cet idéal de synthèse entre le passé et l’avenir, sans retour en arrière (l’académisme, la tradition décadente, le « double écueil de l’académisme et de la peinture littéraire »[33]), sans fuite en avant (les avant-gardes, le nihilisme du modernisme spéculatif). À rebours de l’éloquence poussive des académismes et des bavardages décadents des avant-gardes dont Cézanne était devenu la figure tutélaire, le silence de Manet permet de redonner à la notion de modernité un socle idéologique satisfaisant : il représente l’attention à la Tradition et à la Patrie au sein même du geste révolutionnaire et arrache ainsi la paternité de l’abstraction aux écoles étrangères. Il incarne cette « rupture de l’ordre chrétien avec le désordre établi »[34], en étant, comme le Christ, celui « par qui le scandale arrive »[35], ce scandale étant en fait une révolution, une « révolution de l’ordre », une révolution chrétienne.

III. Une dialectique du singulier et de l’universel : le messianisme christique d’Edouard Manet

Une des principales nouveautés du discours officiel sur Manet en 1932 est l’attention accordée au recours incessant aux peintres du passé dans la composition de ses œuvres. Ces emprunts sont avant tout envisagés comme le signe d’une « soumission au passé » qui exprime l’aristocratique filiation de Manet à la grande tradition picturale : comme Jésus est le descendant de David et l’héritier de Moïse, nous retrouvons le concept de « continuité ininterrompue », dont Manet serait à la fois un chaînon et un pivot. Cependant la quantité et le systématisme de ces « emprunts » posaient tout de même problème. Comme l’écrit par exemple Germain Bazin, « Comment donc expliquer chez cet audacieux, ce révolutionnaire authentique une telle soumission au passé ? […] Mais pourquoi Manet n’invente-t-il pas lui-même ses sujets et ses compositions ? »[36] Voici la réponse :

« C’est que ces problèmes pour lui ne présentent aucun intérêt. […] Son esprit est impropre à la fiction. Le sujet n’est pour lui qu’un prétexte à peindre. [C’est pour cela qu’il emprunte sujets et compositions aux maîtres]»[37]

Ce détachement vis-à-vis du sujet qui n’est plus qu’un prétexte à organiser harmonieusement des taches de couleurs sur la toile et cette impossibilité à faire de la fiction forment évidemment le socle de la position moderniste d’un Manet « qui tord le cou à l’éloquence[38] », comme le formulera Georges Bataille quelques années plus tard. Nous retrouvons à nouveau la dialectique de la rupture apparente pour préserver une continuité essentielle, mais « à l’envers », si l’on peut dire : c’est l’inscription dans la tradition, la noble affiliation aux maîtres du passé qui prouve sa modernité essentielle, c’est son enracinement qui signe son modernisme.

L’autre élément de réponse consiste à affirmer que Manet fut totalement dénué d’imagination, critique récurrente que l’on retrouve dans tous les articles qui accompagnent l’exposition, et qui participe de cette construction d’un Manet innocent, anti-ironique.

Cette indifférence au sujet (signe de sa modernité) et son absence d’imagination (signe de sa sincérité et de son ancrage dans le réel) sont donc les deux raisons invoquées pour justifier ses emprunts systématiques, qui peuvent dès lors se lire sous le signe de la filiation respectueuse et de l’innocence.

 

Pour mieux comprendre la façon dont le discours officiel de 1932 aborde cette question de l’assimilation du musée européen par Manet, il faut se pencher sur la problématique plus générale d’une appropriation assimilationniste pensée comme une des racines essentielles de l’identité française. Paul Jamot, en affirmant que « la mission de la France […] est d’attirer à elle les idées et les individus, de transformer les uns et les autres et d’en faire sous l’empreinte de son âme des choses et des êtres pour l’univers »[39], partage cette vision d’une France creuset, héritée des théories du début du XIXème siècle qui forgèrent les éléments déterminants de la construction mythologique d’une France de l’unité dans la diversité, et qui transcende en se les incorporant toutes les greffes extérieures. Jamot écrit ainsi que la France « […] a reçu des éléments venus des quatre coins de la Terre ; mais elle les a transformés en un amalgame solide et un, semblable à cette unité française où se sont fondus les apports de plusieurs races. [Singulière], Elle est faite […] pour l’universel »[40]

C’est à l’aune de cette dialectique du singulier et de l’universel qu’il faut envisager l’insistance des critiques de 1932 sur les appropriations permanentes d’un Manet pourtant « […] reconnaissable […] au moindre coup de pinceau […] »[41].

Ces appropriations systématiques, cet art de la « compilation picturale »[42], auraient pu être le signe d’une impureté radicale, d’un dangereux métissage, d’une dissolution des origines – ou, pire, d’un maniérisme. Pourtant, bien au contraire, ces appropriations achèvent de transformer Manet en classique absolu et d’en faire l’incarnation archétypale d’un génie français christique et missionnaire, un art de la mesure à la mesure du monde.

Cette dialectique du singulier et de l’universel est donc également une dialectique paradoxale du pur et de l’impur, l’art français étant à la fois fondamentalement « sincère », c’est-à-dire « sans taches, sans mélange », et en même temps essentiellement « composite », constitué d’éléments étrangers. Le Manet de 1932, peintre de la sincérité et de la compilation, porte en lui cette double disposition chiasmatique du pur et de l’impur, à l’image de la France. Pour la comprendre il faut l’envisager à travers la figure du Christ.

En effet, la geste christique suit précisément cette dialectique paradoxale du singulier et de l’universel, du pur et de l’impur. L’identification du Christ et de la France est à cet égard évidente : comme le dit l’Évangile, le Christ, ce « Singulier absolu », « porte les péchés du monde », mais il est également « l’agneau qui enlève les péchés du monde »[43], c’est-à-dire le grand purificateur à la royauté universelle. On retrouve la « […] très ancienne vocation » de la France « […] qui est de purifier les instincts du monde »[44], et « d’imposer sa discipline, son sens de l’ordre, ses lois d’harmonie […]»[45] comme l’écrit un critique proche de Jamot. À cette identification entre le Christ et la France correspond évidemment la projection de la figure christique sur celle de Manet qu’opère Paul Jamot : Manet est l’inventeur de la « peinture pure », l’homme « sans taches » qui accueille toutes les taches de la peinture et qui imprime sa marque personnelle (c’est-à-dire la marque d’une « incarnation » française) sur tous ses emprunts, qui « porte » en lui toutes les traditions européennes en les purifiant de leurs idiosyncrasies temporelles ou nationales, de même qu’il purifie la peinture de ses scories (fiction, sujet) et qu’il « rachète » les péchés des académismes et de leur décadence momentanée.

Ce Manet christique qui peint « d’après la peinture »[46] s’inscrit respectueusement dans une filiation aristocratique et devient ainsi le récipiendaire d’une tradition occidentale purifiée qui ouvre la voie à la révolution de la modernité. La « nouvelle Alliance » que propose Manet est une prolongation et une actualisation révolutionnaire de l’ « ancienne Alliance ». Il s’oppose ainsi au paradigme de « l’artiste allemand » [juif] « sorte d’Antéchrist » adepte de la table rase. Ainsi Germain Bazin écrit :

«On peut chercher l’origine de cette conception ex nihilo du créateur dans l’esprit germanique, selon lequel le génie doit être une sorte d’Antéchrist, de démiurge, remuant dans son cerveau tout le cosmos, et ne posant rien qu’il n’est au préalable fait table rase de toutes les valeurs reçues. »[47]

Cette identification tridimensionnelle opérée par Jamot et les critiques officiels entre Manet, la France, et le Christ donne donc à cette question des emprunts une toute autre dimension : ce qui pouvait être considéré comme le signe de son innocence et de son indifférence, dans l’optique d’une tendance moderniste, devint à un niveau supérieur le symbole de sa qualité christique, montre une appartenance nationale archétypale et renforce la vocation évangélique d’une peinture française qui serait la synthèse filtrée des traditions picturales occidentales.

Pour détourner un mot de Maurice Denis, l’exposition Manet de 1932 permit de « baptiser l’art moderne ».[48] Que ce « baptême » soit l’acte de naissance d’une modernité associée à des lectures formalistes dont Bataille, Malraux, Greenberg et Fried seront les héritiers, n’est pas le moindre des paradoxes de cette étrange exposition. Que l’invention du mythe de la modernité via un Manet subtilement – mais violemment – défiguré soit le fait d’antimodernes ultra-catholiques, voilà qui n’aurait sans doute pas surpris saint Paul lui-même – qui déclarait que « le diable est le singe de Dieu » – et aurait sans doute fait sourire Manet lui-même, grand ironiste devant l’Éternel.

Matthieu Leglise (Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne – ED441 – HiCSA). 

 

 

 

Pour citer cet article

Matthieu LEGLISE, « Edouard Manet par Paul Jamot, ou l’incarnation christique d’un art national », Benjamin Foudral et Olivier Schuwer (ed.), Actes de la Journée d’études Le Christ refiguré (1848-1949), 11 avril 2015, Centre André Chastel, Galerie Colbert, mis en ligne en juillet 2017.

 

[1] Paul Jamot et Georges Wildenstein, Manet, deux volumes, Paris, Les Beaux-Arts, 1932.

[2] Paul Jamot, Le Trésor de l’Art Chrétien, Paris, H. Floury éditeur, 1927, p. 5.

[3] Ibid, p. 2.

[4] Ibid, p. 20.

[5] Dominique Jacquot, « Paul Jamot (1863 – 1939) et l’histoire « nationale » de l’art », Histoire de l’art, Paris, n°47, novembre 2000, p. 30.

[6] Paul Jamot, op. cit., p. 8.

[7] Émile Zola, « Édouard Manet, étude biographique et critique » [1867], in Écrits sur l’art, Paris, Gallimard, 1991, p. 159.

[8] Paul Jamot, « Préface », dans Renoir, Paris, Musée de l’Orangerie, 1933 (Paris : éditions des Musées nationaux, 1933), p. 17.

[9] Lettre de Paul Jamot à Maurice Denis du 20 mars 1916. La citation latine est extraite de l’Evangile selon Saint Matthieu (« Omnis scriba doctus in regno coelorum, similis est homini patrifamilias, qui prefert de thesauro suo nova et vetera », Matthieu, 13, 52), et se traduit ainsi : « Tout scribe devenu disciple du Royaume des cieux est comparable à un maître de maison qui tire son Trésor du nouveau et de l’ancien ». [Archives Maurice Denis, Saint- Germain-en-Laye]

[10] Renoir, op. cit., p. 21.

[11] Pierre Donon, « L’exposition Manet à l’Orangerie », Le Miroir du Monde, Paris, n°122, juillet 1932, p. 412.

[12] Paul Fierens, « L’exposition Manet », Le Journal des Débats, Paris, n° 170, 19 juin 1932, p. 3.

[13] Eric Michaud, « Portrait du juif en négateur de l’incarnation », CMNAM, Paris, n°103, printemps 2008, p. 103.

[14] Edmond About, « Salon de 1879 IV », Le XIXe siècle, Paris, n° 2709, 22 mai 1879, n.p.

[15] Jacques-Émile Blanche, « Le public nouveau de Manet ou le Bayreuth de la peinture », Le Figaro, Paris, n° 218, 5 août 1932, p. 5.

[16] Paul Fierens, op. cit.

[17] Camille Mauclair, « L’exposition Manet », Le Figaro, Paris, n° 170, 18 juin 1932, p. 1.

[18] René-Jean, « L’exposition Manet apothéose d’un magnifique peintre », Comoedia, Paris, n° 7073, 20 juin 1932, p. 1.

[19] René Maizeroy, Petites femmes, Paris, Bibliothèque des Deux Mondes, L. Frinzine et Cie éditeurs, 1885, p. 177.

[20] Edmond Jaloux, « Le tragique de Manet », Formes, Paris, n°24, avril 1932, p. 255.

[21] Lucien Farnoux-Reynaud, « Édouard Manet ou le plaisir de peindre », Le Crapouillot, Paris, n° 91, juin 1932, p. 5.

[22] Paul Fierens, op. cit.

[23] Voir Éric Michaud, op. cit., p. 102-103, à propos de cette « […] opposition esthétique des Grecs aux Juifs, si essentielle à la construction de l’antisémitisme moderne […]. » (p. 102).

[24] Paul Jamot et Georges Wildenstein, op. cit., p. 29.

[25] Paul Colin, Manet, Paris, Librairie Floury, 1932, p. 48.

[26] Paul Jamot et Georges, Wildenstein, op. cit., p. 30.

[27] Titre de l’article de Lucien Farnoux-Reynaud.

[28] Sur ces questions très complexes, voir en particulier : Zeev Sternhell, Ni droite ni gauche, l’idéologie fasciste en France, Paris, Fayard, 2000, ainsi que Jean-Louis Loubet del Bayle, Les non-conformistes des années 30. Une tentative de renouvellement de la pensée politique française, Paris, Éditions du Seuil, 1969

[29] Catherine Fraixe, « L’Amour de l’art. Une revue « ni droite ni gauche » au début des années 30 », Les revues d’art : formes, stratégies et réseaux au XXème siècle, sous la direction de Rosella Froissart Pezone et Romain Chevrefils Desbiolles, préface de Pierre Wat, Presses Universitaires de Rennes, 2011, p. 278.

[30] René Huyghe, « Critique de la critique », L’Amour de l’art, Paris, n°1, janvier 1931, p.4.

[31] Cité in Jean-Louis Loubet del Bayle, Les non-conformistes des années 30. Une tentative de renouvellement de la pensée politique française, Paris, Éditions du Seuil, 1969, p. 243.

[32] Jean de Fabrègues et Thierry Maulnier, dans Pierre Andreu, Révoltes de l’esprit : les revues des années trente, Paris, Éditions Kimé, 1991, p. 197.

[33] Paul Jamot, dans Degas, exposition rétrospective, préface de Paul Jamot, Paris, Édition des Musées Nationaux, 1937, p. 17.

[34] Cité in Jean-Louis Loubet del Bayle, op. cit., p. 243.

[35]« Il est temps que le scandale arrive » s’impatientait Jean de Fabrègues (cité in Jean-Louis Loubet del Bayle, ibid., p. 243.

[36] Germain Bazin, « Manet et la tradition », L’Amour de l’art, Paris, n° 5, spécial Manet, juin 1932, p. 158.

[37] Ibid., p. 158.

[38] George Bataille, Manet, [1955], Genève, Skira, 1984, p. 48.

[39] Paul Jamot, La peinture en France, Paris, Plon, 1933, p. 231.

[40] Paul Jamot, La peinture en France, Paris, Plon, 1933, p. 24.

[41] Paul Jamot, « Introduction », dans Manet 1832-1883, Paris, Musée de l’Orangerie, 1932 (Charles Sterling (dir.), Paris : éditions des Musées nationaux, 1932), p. 23.

[42] André Lhote, « Chronique des arts : Exposition Picasso (Galeries Georges Petit) ; Exposition Manet (Musée de l’Orangerie) », La Nouvelle Revue Française, Paris, août 1932, p. 285.

[43] Nous soulignons.

[44] Emmanuel Mounier, dans Esprit, cité dans Jean-Louis Loubet del Bayle, op. cit., p. 321.

[45] Waldemar Georges dans L’Amour de l’art en 1924, cité dans Yves Chevrefils Desbiolles « Le critique d’art Waldemar George. Les paradoxes d’un non-conformiste », Les Belles Lettres/Archives juives, 2008-2, Paris, vol. 41, p. 104. C’est ainsi qu’il faut comprendre le rejet des avant-gardes d’inspiration étrangère qui ne veulent pas se soumettre à l’ordre français.

[46] André Lhote, op. cit., p. 285.

[47] Germain Bazin, « L’exposition d’art français à Londres », Formes, Paris, n°20, décembre 1931, p. 163.

[48] Maurice Denis, Journal, Tome 1 : 1884-1904, Paris, La Colombe, Editions du Vieux Colombier, 1957, p. 162.

 

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