Evan ASTIER

La sacralisation de l’espace par le centre dans l’idéologie celtique

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Communication présentée le 22 janvier 2015
Article soumis le 28 mars 2016
Article publié le 29 juin 2016


Le centre est une conception fondamentale dans l’idéologie des Celtes anciens. Il est une représentation, plus symbolique que réelle, du point où se développe l’axe du monde et où se concentre l’essence du sacré. Le système de pensée celtique ne distingue pas d’espace profane, toute chose pouvant revêtir un caractère sacré. Cependant, certains lieux se démarquaient par leur haut degré de sacralité. À travers cette présentation, il s’agit de montrer, par l’exemple du centre, que les Celtes continentaux et insulaires partageaient une conception unitaire de l’espace. La démonstration s’appuie sur l’ensemble des sources disponibles (vestiges archéologiques, textes historiques et littéraires aussi bien antiques que médiévaux), la toponymie et l’iconographie avec un intérêt particulier pour l’Irlande puisqu’il s’agit de l’aire géographique ayant livré le plus grand nombre de données. L’étude abordera successivement la partition de l’espace dans les textes insulaires, les marqueurs spatiaux physiques et le centre dans l’iconographie.

 

 

I. La partition de l’espace dans les textes insulaires

L’utilisation des sources textuelles concernant le monde insulaire est assez problématique. Un interdit religieux proscrivait la mise par écrit des textes sacrés, c’est pourquoi les Celtes n’avaient que l’oralité comme moyen de transmission. Les textes insulaires qui nous sont parvenus ont été transmis par voie orale sur plusieurs siècles avant d’être consignés par les premiers chrétiens. Les citations choisies relèvent de l’histoire mythique et du conte. Cette première partie se conclura par une ouverture sur le monde celtique continental qui, lui, est bien documenté par les auteurs antiques.

Le territoire irlandais était divisé en cinq provinces (« province » se traduit en irlandais par cúige : un cinquième). Ces cinq provinces sont l’Ulster au nord, le Munster au sud, le Leinster à l’est, le Connaught à l’ouest et au centre la province de Meath, qui signifie « milieu ». Cette division du territoire semble postérieure à une première partition, comme en atteste le Livre des Invasions de l’Irlande :

« […] C’est par Tuathal que chaque province d’Irlande fut privée de sa tête, c’est de là qu’on en dit Mide, c’est-à-dire « le cou » de chaque province1 ».

Le pays était donc divisé cardinalement en quatre provinces avant que Tuathal Techtmhar n’ampute chacune d’elles afin de créer le Mide vers le Ier siècle de notre ère2.

Ce rôle de Tuathal est une nouvelle fois rapporté au XVIIe siècle par Geoffrey Keating dans son Histoire Générale de l’Irlande :

« C’est alors que l’on divisa en quatre parties la province dont il fit Mide [telle qu’elle est] maintenant, afin qu’elle fût le domaine réservé à chaque roi suprême qui régnait en Irlande. Car, bien que Mide fût le nom du pays qui est à côté d’Uisneach, depuis le temps des enfants de Nemed jusqu’au temps de Tuathal, Mide n’était pas encore le nom des parties enlevées aux provinces jusqu’au temps de Tuathal et il en fit un territoire de province3 ».

Il en ressort que le territoire de Mide existait4 mais qu’il était incorporé au sein de l’une des quatre grandes provinces. Il est bien spécifié que la mise en place de cette nouvelle entité territoriale avait pour but de garantir un domaine au roi suprême d’Irlande.

La Seconde Branche des Mabinogion gallois présente une version alternative de la naissance des cinq provinces irlandaises :

« En Irlande, il ne restait personne de vivant en dehors de cinq femmes enceintes, réfugiées dans une caverne, dans un lieu désert. Ces cinq femmes mirent au monde cinq fils au même moment. Elles nourrirent leurs cinq fils jusqu’à ce qu’ils devinssent de grands garçons ; ils pensèrent alors aux femmes, et conçurent l’envie d’en trouver. Chacun d’eux dormit avec la mère de l’autre, côte à côte ; ils dominèrent et occupèrent le pays en le partageant entre eux. C’est à cause de ce partage que l’on parle encore aujourd’hui des cinq provinces d’Irlande5 ».

Ici, les cinq provinces sont le fruit d’une partition entre cinq hommes ayant régné sur un pied d’égalité. Rien n’indique que le roi du Mide ait été considéré comme supérieur aux quatre autres.

Les cinq provinces répondent au concept du « 4 + 1 », c’est-à-dire une province centrale entourée des quatre autres6. Cette division reste cependant plus symbolique que géographique, car le Mide ne correspond pas réellement au centre du pays.

Les points cardinaux, et par extension les provinces, étaient associés à des notions bien précises7 :

  • le nord (Ulster) : querelles, combats, assauts, guerres et conflits ;
  • le sud (Munster) : chutes d’eau, subtilité, musique ;
  • l’est (Leinster) : prospérité et provisions ;
  • l’ouest (Connaught) : enseignement, science, savoir et éloquence ;
  • le centre (Meath) : rois, dignité, souveraineté, royauté suprême.

Ces diverses associations permettent de faire le rapprochement entre trois de ces provinces et les trois fonctions duméziliennes : à l’ouest correspond la fonction sacerdotale, au nord la fonction guerrière et à l’est la fonction productrice. Le sud est plus difficile à analyser et semblerait correspondre à tout ce qui se trouve en dehors de la société organisée. Le centre, quant à lui, est lié à la sphère royale et se veut une synthèse des quatre autres. Cela rejoint le mythe de fondation de la cinquième province, constituée de portions des quatre provinces alentours. Dans les deux cas, ce sont toujours ces quatre provinces qui donnent naissance au cinquième.
Après cette partition, il est fait mention de la construction de quatre forteresses, chacune près du centre8 : Tara, Uisneach qui se trouve à la croisée des quatre capitales de provinces, Tailtiu et Tlachtga.
Elles étaient liées aux quatre grandes fêtes rythmant l’année celtique : Imbolc (Mardi gras), Beltaine (1er mai), Lugnasad (15 août) et Samain (31 octobre). Les fêtes n’étaient donc pas seulement calendaires mais répondaient aussi à la topographie du pays9.

La tradition littéraire galloise fait aussi mention d’un centre sur l’île de Bretagne à travers le conte de Lludd et de Lleuelys. Trois fléaux frappent le pays et il est écrit :

« Le deuxième fléau, c’était un cri qui était poussé la nuit des Calendes de mai, chaque année, au-dessus de chaque foyer de l’île de Bretagne. Ce cri transperçait le cœur de chacun et il les terrorisait au point que les hommes perdaient leurs couleurs et leurs forces, et les femmes perdaient leur grossesse ; les fils et les filles perdaient la raison, et tous les animaux, les arbres, la terre et les eaux devenaient stériles […]10 ».

Par la suite, Lleuelys affirme que :

« Le deuxième fléau qui frappe ton royaume, dit-il [Lleuelys], c’est un dragon. Il y a un autre dragon, d’origine étrangère, qui se bat avec lui et qui cherche à le vaincre. C’est pour cela, dit-il, que votre dragon pousse un cri effroyable. Et voici comment tu pourras connaître de tout cela. Lorsque tu seras rentré, fais mesurer l’île en longueur et en largeur ; là où tu trouveras le centre exact de l’île, fais creuser à cet endroit. Puis fais placer dans ce fossé un baquet rempli du meilleur hydromel que l’on puisse faire […]. Tu verras alors les dragons se battre sous forme d’animaux horribles. À la fin […], ils tomberont sur le tissu […] ; ils s’enfonceront dans le tissu, en l’entraînant jusqu’au fond du baquet, et ils boiront entièrement l’hydromel, après quoi ils dormiront. Aussitôt tu les envelopperas dans le tissu et tu les enterreras dans un coffre de pierre, à l’endroit le mieux fortifié de ton royaume […]. Aussi longtemps qu’ils resteront enfermés dans ce lieu fortifié, aucun fléau étranger n’atteindra l’île de Bretagne11 ».

Lludd mesurera quelques temps après l’île de Bretagne en longueur et en largeur. Et il est précisé que c’est à Oxford qu’il trouva le point central de l’île. Oxford n’est central que si l’on va d’ouest en est, en partant de l’embouchure de la Severn et en se dirigeant vers Londres. De plus, si le centre permet de capturer les deux dragons, ce n’est pas l’endroit où ils resteront enfermés. Il est possible que dans la version primitive du conte, le coffre ait été enfoui au centre de l’île, considéré comme le lieu le plus sûr12. Quoiqu’il en soit, le coffre est enterré dans une petite montagne au nord du Pays de Galles (à Dinas Emrys). La fonction apotropaïque du lieu sera mise à mal au Ve siècle par le roi Vortigern qui, sur les conseils de Merlin, libèrera les deux bêtes afin de pouvoir construire sa forteresse. Les deux dragons ont souvent été représentés par une créature rouge luttant contre une créature blanche, reflet des batailles entre les Gallois et les Saxons.

Le rôle prépondérant d’Oxford est attesté au sein de la Troisième Branche des Mabinogion. Pryderi, seigneur du Dyfed (sud du Pays de Galles), se rend à Oxford pour rendre hommage au roi qui a conquis l’île de Bretagne avant d’être couronné. Cela sous-entend qu’il s’agissait bien du lieu depuis lequel régnait le roi. Comme en Irlande avec Mide, le centre sur l’île de Bretagne est, lui aussi, intimement lié à la sphère royale.

Si l’on quitte le monde insulaire pour la Gaule, César écrit :

« Ceux-ci [les druides] se réunissent à un certain moment de l’année dans le pays des Carnutes, région qui passe pour le centre de la Gaule, en un lieu consacré13 ».

Le locus consecratus mentionné par César a souvent été interprété comme un nemeton, un bois sacré, qui serait fonctionnellement identique au drunemeton dont Strabon atteste l’existence chez les Galates qui s’installent en Asie Mineure (Anatolie centrale) au IIIe siècle avant notre ère :

« De plus, les douze tétrarques eurent pour les assister un conseil ou sénat de trois cents membres, se réunissant en un lieu appelé le Drunemeton14 ».

Le centre de la Gaule correspondrait à l’actuelle ville de Saint-Benoît-sur-Loire (Loiret, Centre), située dans une ancienne région en pays carnute, à la limite entre les Sénons, les Éduens et les Bituriges15. Pourtant, si l’on se réfère aux noms antiques de certaines villes, la racine « medio » est identifiable dans le nom de Milan16, Mediolanum, mais aussi dans celui de Châteaumeillant (Cher), Mediolanum Biturigum. Y avait-il deux « centres » gaulois ? L’un en pays carnute et un autre chez les Bituriges ? Ou l’un s’est-il substitué à l’autre ? Y avait-il plusieurs « centres » gaulois ?

 

 

II. Les marqueurs spatiaux physiques

Les marqueurs spatiaux physiques étudiés sont de deux types : les pierres et les arbres. L’Irlande a livré de nombreux exemples de pierres qui ont été interprétées comme de possibles omphaloi, comme à Turoe et à Castelstrange, dans la province du Connaught. Les sites d’Uisneach, de Tara et de Killycluggin ont aussi livré des vestiges lithiques. La pierre de Killycluggin fut mise au jour en 1921 (Co. Cavan, Ulster)17, brisée en plusieurs morceaux et enterrée près d’un cercle de pierres daté de l’Âge du Bronze18. L’identification de ces vestiges et leur interprétation ne peuvent se faire qu’à la lumière des textes mythologiques et hagiographiques.

Le rocher d’Uisneach a été rapproché de la Pierre des Divisions (Ail na Mirenn) ou Pierre aux Cinq Royaumes (Ail Coic-rige) que les mythes irlandais placent au sommet de la colline du site :

« Après cela, les nobles d’Irlande vinrent […] accompagner Fintan [mac Bóchra] à Uisneach et ils se dirent mutuellement adieu au sommet d’Uisneach. Il dressa en leur présence un pilier de pierre à cinq côtés au véritable sommet d’Uisneach. Et il attribua un côté à chacune des provinces d’Irlande. Car ainsi Tara et Uisneach sont en Irlande comme sont les deux rognons dans une bête sauvage […]19 ».

Cette pierre fixait les limites de chaque province tout en matérialisant physiquement le centre païen du pays. Il est mentionné qu’Uisneach était le pendant d’un autre lieu, Tara, dont le nom signifie « la colline des rois », la capitale mythique, résidence des rois suprêmes d’Irlande. Sur ce site, la pierre de Fal se trouve au centre du plus haut tertre mais elle était réservée à l’intronisation du nouveau roi. Si le prétendant au trône avait les qualités requises, la pierre poussait un cri légitimant son futur règne. La province du milieu abritait donc deux grands centres : Uisneach, symbolisant le centre géographique, c’est-à-dire le point focal où se rejoignaient les quatre autres provinces, et Tara qui serait un centre plus symbolique où siégeait le roi. Quoi qu’il en soit, il est bien spécifié que ces deux entités sont une et indivisible si bien qu’elles sont comparées aux « deux rognons dans une bête sauvage ».

Lors de la quatrième invasion mythique de l’Irlande, survenue d’après les annales irlandaises vers 1897 avant notre ère20, il est dit que :

« Trouvant le pays inhabité, ils [les fils de Déla] se le partagèrent en cinq parts égales, dont les bords se rencontrent à une certaine pierre dans le Meath […]. Cette pierre est appelée l’ombilic de l’Irlande, comme si elle était placée juste au centre du pays. Et c’est pourquoi cette région d’Irlande s’appelle Meath-Media, parce qu’elle est située au milieu de l’île. Les cinq frères […] partagèrent donc l’île en cinq parts, de telle sorte que chacune d’entre elles possède une petite portion du Meath, touchant la pierre dont j’ai parlé21 ».

Cette citation donne une nouvelle version de la partition de l’Irlande et associe la pierre d’Uisneach à l’omphalos, le nombril du pays. Pourtant, il n’est pas précisé si elle fut érigée par ces cinq frères ou si elle fut dressée a posteriori. Aussi, l’auteur insiste bien sur le fait que la pierre était appelée ainsi « comme si elle était placée au centre du pays ». Il en ressort, une nouvelle fois, que ce marqueur revêtait plus une dimension symbolique que véritablement géographique. Avec l’arrivée du christianisme, la pierre d’Uisneach va perdre son caractère païen par voie étymologique : le nom irlandais de saint Patrick se trouvant parfois sous la forme de Coithraige, « serviteur des quatre22 », la pierre fut surnommée Ail Coithrige (« Pierre de Coithraige ») au lieu de Ail Coic-rige (« Pierre aux cinq royaumes »)23. De fait, la Vie Tripartite de saint Patrick fait mention non pas de la pierre mais des pierres d’Uisneach24 Il est raconté que Patrick se serait plaint de la réception qui lui avait été faite et aurait maudit les pierres du site25.

Le thème du centre est aussi bien attesté dans la disposition de certaines idoles païennes. Jusqu’à l’époque chrétienne, les idoles de l’Irlande étaient de simples pierres brutes, parfois rehaussées de feuilles de métal. La pierre de Killycluggin a été mise en lien avec une idole païenne mentionnée dans certains textes irlandais :

« Et c’est à Magh Sleacht que Tighearnmhas mourut avec les trois-quarts de ses guerriers, la veille de Samain, alors qu’ils étaient en train de vénérer Crom Cruaidh, la grande idole d’Irlande. Cet homme fut le premier à instaurer le culte de Crom Cruaidh […]26 ».

Un épisode de la Vie Tripartite de saint Patrick fait aussi référence à cette idole, détruite lors de la christianisation du pays :

« Patrick vint ensuite sur l’eau à Magh Sleacht à l’endroit où se trouvaient la principale idole d’Irlande, c’est-à-dire Crom Cruaidh, qui était couverte d’or et d’argent, et douze autres idoles couvertes de bronze disposées autour d’elle […]. Il approcha de l’idole et leva la main pour mettre la crosse de Jésus sur elle […]. Elle cria et se jeta vers l’ouest, c’est-à-dire vers Tara […]. Et la terre engloutit alors les douze autres monstres jusqu’à leurs têtes […] ; Patrick maudit le démon et le repoussa en enfer […]27 ».

Le culte de l’omphalos est certainement l’un des premiers à avoir été abolis lors de la christianisation28. Il est probable que Crom Cruaidh ait été aussi un omphalos ; ne pouvant être christianisé, il fut alors détruit par saint Patrick. Ainsi, le pays devait être ponctué non pas d’un mais de multiples « nombrils », chacun reflétant le centre symbolique et, peut-être, géographique d’une tribu.

Le centre peut donc être matérialisé par des omphaloi lithiques mais aussi par des arbres dont la symbolique est fortement ancrée dans l’idéologie celtique. La forêt était souvent perçue comme un lieu sacré, à l’instar des exemples gaulois et galate. Christian Guyonvarc’h précise que « si le nemeton celtique a été le plus souvent une forêt ou une clairière en forêt, c’est parce que l’arbre de vie – aux racines proches des enfers et à la cime atteignant le ciel – formait le lien idéal entre le ciel et la terre […]29 ». L’arbre, comme axis mundi, permet de relier le monde chthonien (racines) aux mondes terrestre (tronc) et céleste (branches).

L’arbre central est attesté archéologiquement sur le site B d’Emain Macha, capitale de la province d’Ulster dès le Ier siècle avant notre ère. Au sommet de la colline se trouvait un édifice circulaire de 40 m de diamètre construit vers 100 av. J.-C. Son aménagement interne était composé de deux cent soixante-quinze poteaux de bois disposés en cercles concentriques autour d’un tronc de chêne de plus de 50 cm de diamètre pour une hauteur de 12 m30. Interprété comme un temple, l’édifice, dont la couverture est hypothétique, pourrait corroborer un passage de Diodore de Sicile historien et chroniqueur grec du Ier siècle av. J.-C., mentionnant qu’« il se trouve aussi dans l’île un magnifique sanctuaire d’Apollon ainsi qu’un temple remarquable […] à la forme sphérique31 ».

Le tronc central en bois de chêne serait, quant à lui, la preuve archéologique des assertions de Maxime de Tyr, philosophe grec du IIe siècle :

« Les Celtes adorent Jupiter, et le Jupiter des Celtes est un grand chêne.32 »

Les textes mythologiques mentionnent la présence de cinq arbres sacrés en Irlande33 :

  • Eó Mugna, un chêne à Moone, Co. Kildare.
  • Eó Rossa, un if à Old Leighlin, Co.
  • Bile Tortan, un frêne situé près de Tara, Co. Meath.
  • Bile Dathi, un frêne à Farbill, Co. Westmeath.
  • Craeb Uisnig, un frêne à Uisneach, Co.

Ces cinq grands arbres sont liés à la figure de Fintan (mac Bóchra), seul survivant du Déluge. Ces textes racontent qu’un homme (Trefuilngid Tre-eochair) arriva sur l’île suite à cette catastrophe avec une branche sur laquelle poussaient des noisettes, des pommes et des glands34. L’étranger fit don de cinq baies à Fintan qui les planta en divers endroits ; plus tard, celles-ci donnèrent naissance aux cinq arbres sacrés du pays35. Ces arbres sont donc issus de la même branche. Toutefois, il est précisé que seul Eó Mugna avait la capacité de faire pousser les mêmes fruits que la branche mère. Bien qu’ils ne soient pas répartis sur l’ensemble du territoire irlandais, les cinq arbres symbolisent géographiquement le schéma des quatre points disposés autour d’un centre36. En cela, ils font écho aux cinq provinces à travers un arbre central et quatre autres arbres disposés autour de lui37. Uisneach était considéré comme le centre géographique païen du pays. Craeb Uisnig, par l’étymologie de son nom, devait se trouver sur ce site, jouant le rôle de point central, au même titre que la « Pierre des Divisions ». Si Craeb Uisnig était un point central matérialisant la province du milieu, il est probable que les quatre autres arbres aient pu constituer les représentations symboliques des quatre provinces disposées autour.

L’arbre sacré était donc, comme la pierre, un centre tribal symbolique38, que ce soit à l’échelle territoriale ou à travers l’aménagement de certaines structures. Les textes font état de leur abattage par des ennemis lors de conflits qui se soldent par une défaite. Détruire l’arbre sacré d’une tribu revenait à anéantir symboliquement les hommes qui la composaient.

 

 

III. Le centre dans l’iconographie

La représentation du centre se retrouve sur de nombreux objets de facture celtique. Les exemples choisis ne sont aucunement exhaustifs mais permettent une première approche du phénomène.

Découverte dans une tombe à char, la phalère de Cuperly présente un disque sur lequel quatre tôles de bronze circulaires sont rivetées. L’espace se divise en arcs de cercle imbriqués formant une résille. Cet objet de harnachement reflète des connaissances scientifiques fondées sur la division du cercle et pouvant être rapprochées de l’école pythagoricienne, en Grèce.

En actuelle République tchèque, la cruche en bronze de Brno-Maloměřice présente une iconographie originale. Le couvercle est divisé en cinq parties par des cercles ajourés. Celui du centre est occupé par une double figure associant le griffon et le κῆτος. La symbolique du centre en lien avec deux animaux hybrides n’est pas sans rappeler le mythe gallois de l’affrontement entre les deux dragons.

La partition de l’espace se retrouve transposée dans les arts plastiques païens, notamment sur certaines cuillères, interprétées comme objets cultuels ou divinatoires. L’une est percée d’un petit trou tandis que la seconde est décorée d’une croix divisant la surface en quatre portions et dont le centre est dessiné par un cercle entourant un point. Il a été suggéré qu’elles étaient utilisées afin de lire l’avenir39 : un liquide était versé dans la première cuillère puis s’écoulait dans la seconde.

La fouille de la tombe 994 de la nécropole de Hallstatt, découverte en 1710, a mis au jour un fourreau historié en bronze. Une scène, répétée deux fois sur l’objet, présente deux personnages affrontés tenant une roue à huit rayons. La roue est une représentation du temps cyclique et cosmique. Elle est aussi un symbole du centre à travers son moyeu indiqué par un cercle dont le centre est marqué d’un point. On observe aussi que cette roue est placée entre deux disques à l’origine rehaussés de corail rouge. Ses huit rayons pourraient faire référence aux quatre fêtes celtiques déjà évoquées auxquelles sont associés les deux solstices et les deux équinoxes. Car le comput du temps celtique était rythmé par ces différentes manifestations religieuses et astronomiques.

Cette roue à huit rayons se retrouve sur la plaque interne C du bassin en argent de Gundestrup, tenue par le dieu Taranis.

Sur ce même vestige, la plaque interne E présente une procession militaire sur deux registres séparés par un arbre en position horizontale se trouvant au centre de la composition. Il est possible de rapprocher cet arbre abattu des arbres sacrés irlandais dont la chute était provoquée par le vainqueur afin d’asseoir son hégémonie40.

L’arrivée du christianisme sur les terres irlandaises n’a pas totalement bouleversé le système idéologique celtique. Il est possible qu’on ait souhaité opposer à l’ombilicus païen d’Uisneach un ombilicus chrétien avec le monastère de Clonmacnoise41. Le centre, en tant que « 4 + 1 » est repris symboliquement afin de représenter le Christ et les quatre évangélistes. À Clonmacnoise, la Croix du Sud est ornée d’une bosse centrale entourée par quatre motifs similaires. L’ensemble prend place au sein d’un cercle reliant les différents points. Par conséquent, le centre est matérialisé par le croisement entre le stipes (barre verticale) et le patibulum (barre horizontale) mais aussi par l’anneau enserrant l’ensemble. Sur la Croix de Muiredach à Monasterboice, la Crucifixion est représentée au centre, entourée par quatre petites protubérances se référant aux quatre évangélistes, le tout prenant place dans un anneau de pierre.

 

 

Conclusion 

L’idée de centre se manifeste linguistiquement, géographiquement, archéologiquement et sous des formes métaphoriques (littérature insulaire) et visuelles (iconographie) dans l’ensemble des pays de tradition celtique, attestant une véritable unité conceptuelle.

La permanence de ce concept dans l’espace et le temps témoigne de pratiques sociales dans lesquelles le sacré et le religieux semblent dominer. Le centre fonctionnait, sur le plan symbolique, comme un agent d’interaction entre les communautés humaines, le monde des dieux et des héros (l’Autre-monde). Il s’agissait de définir l’aire la plus sacrée, dévolue aux sphères divines et royales. Comme l’écrit Charles Drekmeier : « Ce qui fit l’unité des mondes celtiques fut plus certainement la religion qu’une forme de régulation politique, à l’instar de l’Inde ancienne.42»

Par ailleurs, la notion de centre se retrouve chez de nombreux peuples d’origine indo-européenne, notamment à travers le plan en quinconce de certains temples indiens (Bhubanesvar Bramesvara) ou à travers l’omphalos de Delphes.

 

 


 SOURCES ANTIQUES

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Diodore de Sicile
Diodore de Sicile, Bibliothèque Historique, t. II (Livre II), éd. et trad. B. ECK, Paris : Les Belles Lettres, 2003.

Maxime de Tyr
Maxime de Tyr, Dissertations, t. I, trad. J. J. COMBES-DOUNOUS, Paris : Bossange, Masson et Besson, 1802.

Strabon
Strabon, Géographie, t. IX (Livre XII), éd. et trad. F. LASSERRE, Paris : Les Belles Lettres, 1981.

Tite-Live
Tite-Live, Histoire Romaine, t. V (Livre V), éd. J. BAYET et trad. G. BAILLET, Paris : Les Belles Lettres, 1954.

SOURCES MÉDIÉVALES

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BIBLIOGRAPHIE

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L’auteur

Evan ASTIER est doctorant à l’Université Paris-Sorbonne, spécialisé en Archéologie celtique (ED 124 ; UMR 8167 « Orient & Méditerranée »)

Il prépare actuellement une thèse intitulée Monuments, espaces et représentations, d’une ère à l’autre : contribution à une « archéologie du sacré » au nord des îles britanniques et en Irlande (1000 av. – 1000 ap. J.-C.), sous la direction de Mme Nathalie GINOUX, Maître de conférences HDR (Université Paris-Sorbonne).

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  1. MACALISTER, 1942, p. 311, § 593. []
  2. The Four Masters, [1998], p. 99. []
  3. KEATING, 1908, p. 244. []
  4. The Four Masters, [1998], p. 9. Ce royaume devait exister depuis environ 2300 ans (troisième invasion de l’Irlande par Nemed et ses descendants vers 2350 av. J.-C.). []
  5. LAMBERT, 1993, p. 75-76. []
  6. MAC CANA, 2011, p. 252. []
  7. BEST, 1910, § 24-28. []
  8. KEATING, 1908, p. 245. []
  9. LE ROUX, 1961, p. 175. []
  10. LAMBERT, 1993, p. 181-183. []
  11. Ibid. []
  12. LOTH, 1915, p. 196. []
  13. Jules César, La Guerre des Gaules, VI, 13. []
  14. Strabon, Géographie, XII, 5, 1. []
  15. LE ROUX, 1961, p. 169. []
  16. Tite-Live, Histoire Romaine, V, 34. []
  17. O’DONOVAN, 1995, p. 19. []
  18. Ibid. []
  19. GUYONVARC’H, 1980, p. 163, § 32. []
  20. The Four Masters, [1998], p. 13. []
  21. BOIVIN, 1993, III, p. 4. []
  22. En référence aux quatre évangélistes. []
  23. LE ROUX, 1961, p. 176. []
  24. STOKES, 1887, p. 81. « « Une malédiction », dit Patrick, « sur les pierres d’Uisneach », dit Sechnall [le compagnon de Patrick]. » []
  25. LOTH, 1915, p. 199. []
  26. KEATING, 1723, vol. VIII, p. 123. []
  27. STOKES, 1887, p. 91 et p. 93. []
  28. LOTH, 1915, p. 203. []
  29. GUYONVARC’H, 1960, p. 190. []
  30. LYNN, 2003, p. 28-29. []
  31. Diodore de Sicile, Bibliothèque Historique, Livre II, 47, II, 1-2. []
  32. Maxime de Tyr, Dissertations, VIII, I, 8. []
  33. WATSON, 1981, p. 165. []
  34. BEST, 1910, p. 135. []
  35. Ibid. []
  36. MAC CANA, 2011, p. 254. []
  37. WATSON, 1981, p. 174. []
  38. MAC COITIR, 2003, p. 5. []
  39. Ibid. []
  40. GINOUX, 2011, p. 32. []
  41. LOTH, 1915, p. 198. []
  42. DREKMEIER, 1962, p. 29. []