HYE-JUN PARK

Biographie

Résumé

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L’espace méditatif dans l’œuvre de Yee Sookyung

Yee Sookyung1 est une artiste coréenne qui travaille dans divers domaines, dessin, peinture, installation, performance. Sur la scène internationale, elle est surtout connue pour une série de travaux intitulée Translated Vase. Ce travail est né à l’occasion de la Biennale de céramique contemporaine d’Albisola en Italie, en 2001. Yee Sookyung avait trouvé un poème louant le Joseon Baekja, la porcelaine blanche traditionnelle coréenne de la période Joseon (1392-1897), écrit par le poète coréen Kim Sang-ok en 19462. Pour sa participation à la Biennale, elle a d’abord traduit ce poème en anglais puis en italien. Ensuite elle a donné ce poème à une artisane locale du nom d’Anna Maria Pacetti et lui a demandé de concevoir 12 pièces de céramique dans le style de la porcelaine blanche coréenne du XVIIIe siècle. Anna Maria Pacetti était sans doute peu versée sur ce point précis de l’histoire de l’art, elle a de ce fait dû imaginer et construire son travail à partir de ce poème. Le postulat assez complexe de Yee Sookyung était de travailler à partir de l’idée des différents niveaux de la traduction. Il s’agissait de transposer la beauté de la céramique coréenne d’un art à un autre, d’une langue à une autre, en faisant interagir les interprétations et les époques. Ainsi Kim Sang-ok avait voulu interpréter ce que lui inspirait le langage plastique de cette porcelaine en un langage poétique dans son poème Baekjabu. Sookyung a fait traduire ce poème du coréen en anglais, puis de l’anglais en italien. Enfin, elle a demandé à Anna de transposer de nouveau ce qu’elle ressentait, à la lecture de ce langage poétique, en son langage plastique. Il y a donc là différents registres et degrés de traduction imbriqués les uns dans les autres (plastique/linguistique ; coréen/anglais/italien, ces langues étant plus ou moins éloignées l’une de l’autre). C’est cela qui donne tout son sens à l’œuvre nouvellement créée de cette façon, d’où son titre : « Vase traduit », Translated Vase.

Fig.1 : Yee Sookyung, vue de l’installation du Translated Vases Albisola, 2001, Albisola Museum of Ceramics, Albisola, Italie
Courtesy of the artist
ⓒYeesookyung

 

Depuis 2002 jusqu’à aujourd’hui, les autres travaux de cette série Translated Vase ont exploré la notion de translated de manière moins littérale et plus poétique, sans renoncer au concept, mais avec plus de lyrisme et de créativité plastique3. Dans cette nouvelle série, l’artiste utilise des fragments de porcelaines fabriquées à la manière coréenne traditionnelle mais qui ont été brisés et jetées par les artisans-céramistes, qui les estimaient ratées selon leurs critères très sévères. Elle compose alors un ensemble avec ces fragments de porcelaines. Un par un, soigneusement, comme pour les réparer, les guérir et leur insuffler une nouvelle vie, elle colle chaque fragment avec de la résine époxy et comble les fissures avec de l’or. Elle joue sur la polysémie du terme coréen « geum » qui signifie à la fois « or » et « fissure ». Si l’artiste a repris l’or, matériau traditionnellement utilisé pour la réparation d’une porcelaine, c’est pour donner une valeur nouvelle à ces fragments qui n’en avaient plus aucune : les céramistes de l’ancien temps faisaient de même pour réparer les objets brisés. Cependant, Yee Sookyung ne cherche pas à ressusciter une belle porcelaine morte, comme jadis. Elle donne une autre vie, collective, sociale, à de malheureuses porcelaines mort-nées. Elle les ressuscite en un nouveau corps composé d’elles toutes auquel elle donne une forme inattendue. Tandis que les fragments s’unissent par l’or, suivant un itinéraire qu’elle invente au fur et à mesure, elle pratique quelque chose qui tient de la sculpture et du puzzle. Mais c’est son propre puzzle : rien n’est à reconstituer, sauf un nouvel avenir, plus glorieux que l’ancien, pour la petite porcelaine aux rêves brisés. Finalement, ses œuvres sont équilibrées comme un puzzle mais de manière curieuse, car c’est la reconstitution, la restauration paradoxale de quelque chose qui n’a jamais existé. On ne peut parler exactement de résurrection. Alors de réincarnation ? Résurrection-transfiguration ? Rédemption ? Mutation évolutive ? Transmutation ? C’est tout cela à la fois. L’idée est profondément « réconfortante » : un optimisme visionnaire, où la seconde chance dépasserait la première.

Fig.2 : Yee Sookyung, Translated Vase_2007 TVW 5, 2007, tessons en céramique, époxy, feuille d’or 24K, Collection du National Museum of Contemporary Art, Seoul, Corée du Sud
Courtesy of National Museum of Contemporary Art, Seoul, Korea
Photo: Kim Sangtae ⓒYeesookyung

Outre ces Translated Vase, Yee Sookyung a réalisé plusieurs installations qui visent à créer, d’une façon qui se réfère beaucoup plus explicitement à la religion, ce qu’on pourrait appeler un « espace méditatif ». Cet espace cherche à induire un certain état d’esprit, que l’on peut caractériser comme une « intériorisation paisible ». L’artiste a d’abord trouvé ses sources dans le bouddhisme, le taoïsme, et le confucianisme, doctrines qui participent à la fois de la religion, de la philosophie et de la morale. Elles ont inspiré un art sacré. On peut en donner pour exemple, outre les sculptures et peintures, les mandalas, et le jardin zen. Mais aujourd’hui, le rattachement à une tradition spirituelle déterminée n’est plus si étroit chez les artistes qui s’en inspirent. Ils peuvent faire référence à la fois à plusieurs, très librement. Néanmoins, malgré cette grande liberté, on sent dans leur démarche une tentative que l’on peut qualifier d’authentiquement spirituelle. C’est donc un art à visée spirituelle qui s’expose dans des espaces profanes, musées ou galeries d’art, non dans des temples. Peut-on le qualifier d’art sacré ?

On peut réfléchir à cette question à partir d’exemples caractéristiques que Yee Sookyung nous fournit. Le premier est d’ailleurs intitulé Portable Temple. Nous y voyons une estrade hexaédrique blanche posée sur le sol. La bordant, un paravent à six panneaux où sont peints, d’une facture très traditionnelle, des figures de bouddhas et de bodhisattvas mais, très étrangement, vus de dos. Comme le nom de l’œuvre l’indique (« Temple portatif »), l’artiste a voulu réaliser un endroit où l’on puisse se recueillir, comme dans un temple, mais qui soit relativement mobile, transportable. Ici, en l’occurrence, Yee Sookyung l’a transporté dans un musée.

Fig.3 : Yee Sookyung, Portable Temple, 2008, paravent, pigments minéraux sur soie, h:175cm, vue de l’installation à l’exposition personnelle « Paradise Hormone », Mongin Art Center, Séoul
Courtesy of the artist
Photo: Shin Ohseok ⓒYeesookyung

 

Fig.4 : Mokjo-samjon-bulgam, IXe siècle environ (royaume de Silla), 13x17cm (ouvert), Temple Song Kwang-sa, Suncheon, Corée du Sud

L’utilisation des sanctuaires de dévotion portables est une tradition très ancienne dans le bouddhisme, notamment en Corée. Le Mokjo-samjon-bulgam est un sanctuaire portable en bois de santal sculpté. C’est un exemple important de l’art bouddhique du IXe siècle de la période Silla et il a été élevé au rang de trésor national coréen, n°42. Cette petite œuvre est constituée de trois parties. Les deux parties latérales sont rattachées par des charnières à la partie centrale, formant comme deux battants qui peuvent se refermer. Dans la partie centrale, que l’on peut voir comme le coeur d’une salle prolongée par les parties latérales, le Bouddha est assis en lotus sur une terrasse circulaire. Dans les parties latérales, qui forment deux petites salles supplémentaires, deux bodhisattvas sont sculptés. À droite Bohyeon, Samantabhadra4, qui est monté sur un éléphant, est le bodhisattva de la bonté. À gauche, Munsu, Manjushri5 est monté sur un lion, c’est le bodhisattva de la sagesse6. La taille assez petite de ce sanctuaire lui permet d’être portable. Refermé, il a le pourtour d’un octogone presque cylindrique. Sa partie haute prend la forme d’un dôme de 6,9 cm de diamètre. Sa hauteur est de 13 cm, et quand il est ouvert sa largeur est de 17 cm.

Le Portable Temple de Yee Sookyung de 2008 rappelle donc par sa structure les sanctuaires portables du type Mokjo-samjon-bulgam du IXe siècle7. Malgré sa petite taille, le Mokjo-samjon-bulgam faisait fonction de sanctuaire pour prier et pour rendre un culte, c’était un oratoire miniature. Le Portable Temple de l’artiste Yee Sookyung est plus de dix fois plus grand que le Mokjo-samjon-bulgam. Sa hauteur est de 175 cm, de taille humaine. Cette taille imposante le rend moins portable mais plus solennel, et l’artiste en fait un environnement possible, car le fait qu’il soit pliable lui permet de délimiter un espace clos suffisamment grand pour s’y asseoir. Ce dispositif est assez remarquable en ce qu’il permet de créer grâce à son paravent un véritable petit temple, un espace séparé du reste du monde. C’est un espace sacré qui vous entoure physiquement et vous offre ainsi une retraite hors du monde extérieur profane.

Regardons de plus près Portable Temple. Sur chaque panneau se trouve une peinture, en général à dominante rouge et verte, avec un peu de bleu et de doré, couleurs typiques de beaucoup de peintures bouddhiques. Traditionnellement, pour ces peintures, on utilise des pigments minéraux, comme le cinabre rouge, la malachite verte, l’azurite bleue, et la poudre d’or. Yee Sookyung a aussi utilisé ces matériaux et elle a respecté la technique traditionnelle. En fait, non seulement elle a observé attentivement de nombreuses peintures bouddhiques traditionnelles, mais elle a aussi collaboré avec un peintre bouddhiste professionnel afin de réaliser ces peintures.

Bien qu’on ne voie que les dos de ces bouddhas et bodhisattvas, cependant, grâce à leur posture, à leur vêtement, et aussi aux objets typiques qui leur sont associés, on peut déduire leur identité par comparaison avec ceux figurant dans des chefs-d’œuvre de l’art bouddhique traditionnel. Ainsi, le bodhisattva couronné que nous voyons assis une jambe reposant sur l’autre, avec à ses côtés des rameaux de saule dans un vase et des bambous verts est, à cause de ces caractéristiques iconographiques notamment, identifiable comme un Gwan-eum8 de la période de Goryeo, comme on peut le voir en le comparant avec la fameuse peinture de la période de Goryeo, Soowal gwan-eum do, trésor national coréen n°1426.

Fig.5 : À gauche: Yee Sookyung, Portable temple, 2008, détail. À droite: Soowal gwan-eum do, XIVe siècle environ (fin de Goryeo), pigments sur soie, 548x1062cm, Amorepacific Museum of Art, Yongin, Corée du Sud, Trésor national n°1426.

C’est aussi la richesse de sa coiffure, sa couronne, qui permet de reconnaître un autre bodhisattva dans le Portable temple. L’éléphant est la monture traditionnelle du bodhisattva Bohyeon.

Fig.6 : À gauche : Yee Sookyung, Portable temple, 2009, détail. À droite : Bohyeon ( Samantabhadra ), dynastie Yuan, 510x1140cm, Nison-in, Japon.

 

Une autre figure peut être identifiée, à son dos, à un Shakyamuni chinois peint sous la dynastie Yuan, et conservé maintenant au Nison-il au Japon. Tous deux font la même mudrâ (geste symbolique) de la main droite.

Fig.7 : À gauche : Yee Sookyung, Portable temple, 2008, détail.
À droite : Bouddha (Shakyamuni), dynastie Yuan, 1140x510cm, Nison-in, Japon

 

À première vue, par sa facture, ses couleurs, son dessin, cette peinture bouddhique sur paravent a l’air ancienne, semblable à celles qu’on voit habituellement dans les musées et les galeries d’art qui se consacrent à ce domaine, où elle ne détonnerait en rien.

Néanmoins, à y faire plus attention, plusieurs choses déconcertent. Il y a tout d’abord, dans leur assemblage, dans le dispositif qu’elles forment et dans la manière de les exposer qu’adopte Yee Sookyung, quelque chose de très différent de la manière habituelle. D’abord leur articulation vise à constituer un endroit restreint et fermé, en les assemblant en un paravent se refermant sur lui-même et aménagé de telle sorte qu’il constitue un petit espace clos où l’on peut entrer pour s’y enfermer, et y méditer individuellement.  D’ailleurs, dans une autre version, l’artiste semblait nous inviter de façon encore plus manifeste à nous asseoir en cet endroit monoplace, en modifiant en un coussin hexaédrique blanc assez tentant l’estrade dure initiale9. Afin de mieux inviter le spectateur, mais surtout pour laisser voir tout l’intérieur et les peintures, le paravent est laissé ouvert. Ainsi, même s’il est finalement interdit de toucher l’œuvre, pour la protéger, le spectateur peut voir au plus près les peintures sur les différents panneaux.

Fig.8 : Yee Sookyung, Portable Temple, 2009, paravent, pigments minéraux sur coton, h:180cm, vue de l’installation, l’expostion « Logic of Sensibility », Gallery Interalia, Séoul
Courtesy of the artist
ⓒInteralia, Seoul, Korea

 

Mais ce qui frappe bien sûr le plus, si l’on y fait mieux attention, c’est que si tous les panneaux, sauf le premier, vide, montrent bien des bouddhas et des bodhisattvas assis comme il convient, à savoir sur une estrade ornementée, en posture correcte de méditation, leur auréole bien centrée, etc., néanmoins l’étonnant est que ces bouddhas et bodhisattvas nous tournent le dos. C’est tout à fait étrange. Dans la peinture bouddhique un bouddha ou un bodhisattva n’est pas présenté de dos, surtout en méditation. Ils sont toujours représentés de face ou, plus rarement, de profil. Yee Sookyung a donc imaginé et peint quelque chose de jamais vu : l’apparence qu’ils présentent vus de derrière. Pourquoi ? Le fait que cette interrogation soit lancée mais laissée sans réponse est voulu, cela fait partie de l’œuvre, qui invite à réfléchir.

Paradoxalement, le dos peut parfois suggérer plus de choses que la face. En effet, laisser une certaine partie invisible peut stimuler davantage la curiosité et l’imagination que de tout montrer. Par ailleurs, puisque ces bouddhas et bodhisattvas ne nous regardent pas, ils ont l’air d’autant plus plongés dans leur état méditatif, complètement recueillis en eux-mêmes, n’étant plus là pour surveiller ou s’occuper du monde. Ou alors auraient-ils même vraiment quitté le monde, renonçant à le sauver, indignés ou découragés par le triste spectacle que nous offrons ? Sommes-nous donc incurables ? On peut peut-être aussi rapprocher leur dos indifférent de notre propre individualisme contemporain.

Mais ne peut-on aussi penser qu’ils se mettent ainsi parmi nous, à notre place, face au sacré invisible, au lieu d’être sacrés eux-mêmes ? N’est-ce pas ce dont nous avons le plus besoin aujourd’hui, nous détourner de cette société du spectacle, pour les suivre dans leur invitation à faire face au vrai vide, en nous détournant de la vanité du monde, chacun à notre manière ? Ainsi nous méditons avec eux derrière eux, ils sont comme nous même s’ils sont en tête, ce qui est très égalitaire, « démocratique » : tout comme ces bouddhas qui méditent autour de nous, nous pouvons et nous devons chercher notre propre chemin de méditation. « Une image vaut mille mots » dit le proverbe. Finalement, leur dos nous incite mieux à méditer, par l’atmosphère paisible qu’il induit, que de voir leurs yeux ouverts, ou qui pourraient s’ouvrir, pour nous surveiller. En tous cas, s’interroger sur l’intention de l’artiste, c’est presque déjà méditer.

Ainsi, par l’élaboration de tout ce dispositif, Yee Sookyung a créé un temple, un sanctuaire, un espace qui induit un certain état d’esprit, fait d’intériorisation paisible. Mais peut-on pour autant considérer ce temple « portatif » comme un espace sacré ? Voilà une autre question. Ce nouveau temple est paradoxal. Car il peut aussi, vu sous un autre angle, être considéré comme profane, et même sembler anti-religieux. Remarquons qu’il faudrait dans ce cas que l’artiste emprunte la forme traditionnelle, afin que le contraste avec ce qu’il y a de révolutionnaire dans l’attitude des figures soit le plus grand possible. L’œuvre semble être un mélange explosif de tradition et de révolution. Icône iconoclaste, ou bien fidélité profonde à la tradition seon (zen), celle de choquer pour éveiller ? Yee Sookyung a prolongé cette pratique de l’étonnement et du questionnement, à la fois irrévérencieux et respectueux.

Pour ce qui est de la référence à la tradition, notons aussi tout d’abord ici que le dos du paravent montre cinq couleurs : bleu, rouge, jaune, blanc, et noir. En Corée, on appelle cette série de couleurs obangsaek, ce qui signifie littéralement les couleurs (saek) des cinq orientations, ou directions (obang). Ces cinq couleurs étaient affectées en effet chacune à une direction : le jaune au centre, le bleu à l’est, le blanc à l’ouest, le rouge au sud, et le noir au nord. L’Obangsaek relève de la philosophie Eumyang-Ohaeng « Les cinq éléments du Yin – Yang », issue du vieux fond chinois. Elle est commune au taoïsme et au confucianisme et adoptée par le bouddhisme. C’est la croyance que le monde provient de deux forces, le Yin et le Yang (en coréen Eum et Yang), et que ces deux énergies ont créé les cinq éléments fondamentaux (Ohaeng) : le bois, le feu, la terre, le métal et l’eau. Selon la doctrine Eumyang-Ohaeng, le jaune symbolise la terre, ce qui correspond au centre de l’univers. Le jaune était ainsi principalement utilisé pour les vêtements des rois, car il était considéré comme l’une des couleurs les plus nobles. Le bleu, qui signifie le bois et l’est, symbolise le printemps, le temps où tout s’anime. Il signifie la création et est employé pour souhaiter bonne chance. Le blanc est le symbole du métal, de l’automne, et de l’ouest. Le rouge représente quant à lui la ferveur, la passion, l’affection et l’initiative, et renvoie donc au soleil, au feu et au sang. C’est la couleur qui exorcise les mauvais esprits. Le noir, qui évoque l’eau et le nord, contrôle, modère et contribue à la sagesse humaine. Ainsi l’Obangsaek, les cinq couleurs, est une représentation appréciée en Extrême-Orient de longue date. La spéculation et le symbolisme de l’Obangsaek, fondé sur la doctrine Eumyang-Ohaeng du Yin-Yang et des Cinq Eléments, est commun à la philosophie de la Chine, de la Corée et du Japon. Par là, le travail de Yee Sookyung prolonge une sorte de syncrétisme du taoïsme, du confucianisme et du bouddhisme.

Fig.9 : Yee Sookyung, Portable Temple, 2008, vue de l’arrière de l’installation

Lorsqu’on s’enferme dans le paravent, on est entouré de cet obangsaek, de l’énergie yin-yang, sous la forme des Cinq Eléments fondamentaux. Ici, Yee Sookyung manifeste donc un syncrétisme spirituel par un dispositif hybride qui embrasse les bouddhas et bodhisattvas bouddhistes dans une étreinte obangsaek confucianisto-taoïste, elle-même symbole de l’harmonie. On a donc ici une harmonie encore supérieure.

Ce désir de conciliation spirituelle s’était déjà manifesté à une plus large échelle auparavant chez Yee Sookyung dans un projet, assez risqué, intitulé The Very Best Statue, « la toute meilleure statue ». Dans le cadre de ce projet, elle a déjà réalisé cinq statues depuis 2006, mais elle envisage de le poursuivre jusqu’à ce qu’elle ait réalisé 12 formes différentes de The Very Best Statue. Chaque fois, cette « meilleure statue » religieuse est réalisée après une enquête faite auprès des habitants d’une ville. Lors de cette enquête, l’artiste demande aux gens interrogés de choisir sur catalogue chacune des parties qui conviendraient le mieux pour réaliser œcuméniquement « la plus belle statue » religieuse, à partir d’éléments empruntés à des personnages des plus grandes religions, Confucianisme, Christianisme, Taoïsme, Bouddhisme, Islam, Hindouisme… Les personnes interrogées pouvaient ainsi choisir dans un recueil iconographique le front de Lao Tseu, les yeux de Jésus, le nez du Bouddha, la bouche de Mahomet, etc., pour en composer leur idéal religieux, que l’artiste réaliserait.

Fig.10 : Yee Sookyung, fiches d’enquête pour The Very Best Statue

 

Ce mélange de représentations sacrées, alors que toute religion est toujours plus ou moins exclusive des autres, pourrait être jugé comme hérétique ou sacrilège. Mais cette démarche, dont on ne sait si elle est naïve, idéaliste, ou au contraire irrévérencieuse et relativiste, ou bien tout cela à la fois, peut se lire comme une tentative d’aller au-delà de toute forme religieuse par les formes religieuses : une beauté composée est au-delà de ses composants. La religion est au-delà de ses expressions.

En effet, l’artiste est au fond très sérieuse face à l’art comme face à la religion. Elle dit : « J’ai toujours beaucoup aimé ‘la religion’ pour elle-même. La religion est une doctrine, mais en même temps une étude. Qu’il s’agisse de la Bible ou des sûtras, c’est un entrepôt où l’on peut trouver de la sagesse. J’aime beaucoup aller dans les endroits sacrés comme les églises ou les temples. ». La religion n’est donc pas pour elle seulement quelque chose en quoi croire mais quelque chose à aimer, à apprécier, à étudier, à comprendre et sentir. C’est ainsi que, quand elle va en Europe pour une exposition, il y a pour elle une tâche à ne pas omettre. C’est d’aller dans une église ancienne pour s’y asseoir tranquillement pendant à peu près une heure. En effet, à sentir l’odeur et l’ambiance de cette église enracinée là depuis si longtemps, à y voir des gens prier, elle se sent en paix.

Pour elle, la religion ne doit être ni exclusive ni catégorique. Ainsi, l’art n’est plus subordonné à une religion comme dans l’ancien temps. Mais elle essaie aussi de retrouver quelque chose que l’on a perdu avec l’esthétisme de « l’art pour l’art ». Son art reste un art indépendant mais il se veut l’expression d’une bonté ouverte et généreuse qui emprunte des images religieuses déterminées pour les prolonger et les libérer, au-delà d’elles-mêmes. L’art a été lié à la morale pendant des siècles, particulièrement dans les cultures d’Extrême-Orient. Le bouddhisme, le confucianisme, le taoïsme ont toujours été considérés comme à la fois philosophie, morale, étude, mode de vie, bref comme un chemin intégral à suivre, autre que ce qu’on entend en Occident par « religion ».

Je voudrais en guise de conclusion terminer par une citation de Yee Sookyung qui montre comment elle voudrait ouvrir une dimension spirituelle, initier une thérapeutique de l’esprit, par son art. Elle dit : « Moi, je pense qu’il y a une thérapie mentale dans mes œuvres. Le travail, en lui-même, est fatiguant. C’est comme si je me tordais, jusqu’à la dernière goutte qui reste dans mon corps, pour verser tout dans mes œuvres. Plus je travaille, plus je deviens quelqu’un de sain et de beau, c’est mon but. Et je voudrais faire partager cette énergie, avec mes œuvres. Alors c’est comme le sentiment d’être en paix et tout à fait bien, comme quand on est enlacé. ».

Fig.11 : Yee Sookyung, The Very Best Statue Kyiv, Ukraine, 2012, poly-résine, tissu, divers médiums,
88x67x45cm, Collection of Mystetskyi Arsenal, Kyiv, Ukraine
Courtesy of the artist
Photo: Shin Ohseok ⓒYeesookyung

 

Fig.12 : Yee Sookyung, The Very Best Statue Taipei, Taiwan, 2015, 3D print Polyamide, 62x20x20cmCourtesy of the artistⓒMuseum of Contemporary Art, Taipei, Taïwan

 

Fig.13 : Yee Sookyung, The Very Best Statue Echigo, Japan, 2006, couleur sur poly résine, 190x65x60cm
Courtesy of the artist
ⓒEchigo-Tsumari Art Triennial

 

Fig.14 : Yee Sookyung, The Very Best Statue Anyang City, Korea, 2008, couleur sur poly-résine,185x160x60cm
Courtesy of the artist
Photo: Kim Woo-il ⓒYeesookyung

 

Fig.15 : Yee Sookyung, The Very Best Statue Liverpool, UK, 2008, couleur sur poly-résine,195x95x60cm
Courtesy of the artist
Photo: Shin Ohseok ⓒYeesookyung

 

Toutes les images des œuvres de Yee Sookyung proviennent de son site web personnel : http://www.yeesookyung.com

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  1. Tous les noms personnels sont respectés dans l’ordre d’écriture de leurs pays d’origine. En Corée on écrit en premier le nom ensuite le prénom, comme en Chine au Japon et au Vietnam. L’artiste Yee Sookyung étudiée dans cet article écrit parfois son propre nom en un seul mot : Yeesookyung, afin d’éviter toute confusion. []
  2. Baekjabu est un poème qui loue la beauté pure et la dignité vertueuse du Joseon baekja. Ce poème adopte un genre traditionnel en Corée : quatre strophes de trois tercets. Dans la première et la troisième strophes, il exprime la beauté du baekja en décrivant les images qui se trouvent sur cette porcelaine blanche. Dans la deuxième, il évoque une des fonctions du baekja, contenir de l’alcool. Enfin, dans la dernière, il confère une valeur spirituelle au baekja en chantant sa pureté et sa vertu. []
  3. Les travaux d’après 2002 sont les plus connus. Ils ont aussi été présentés en France à l’espace Louis-Vuitton, lors de l’exposition « Métamorphoses : Trajectoires coréennes » en 2008, et plus récemment en 2016, lors de l’exposition « La terre, le feu, l’esprit. Chefs-d’œuvre de la céramique coréenne », au Grand Palais. []
  4. Son nom en sanskrit signifie «tout-excellent», «tout-auspicieux» ou «tout-vertueux», ou encore «Excellence universelle» []
  5. Son nom sanskrit est une combinaison de mañju– «gracieux» et de –śrī  «splendeur, sainteté» []
  6. Il forme souvent en effet comme ici une triade avec le Bouddha et Samantabhadra, il est alors à gauche et Samantabhadra à droite. []
  7. Ercums, Kris Imants, « Ode to a Shape Shifter », 2012 Korea Artist Prize Lecture and Talks about Artis Yeesookyung, National Museum of Contemporary and Modern Art, Gwacheon, 2012, p.9. []
  8. Avalokiteśvara en sanscrit, Guanyin en chinois, Kannon en japonais. []
  9. Pour l’exposition collective de 2009 à la Gallery Interalia, « Logic of Sensibility », Yee Sookyung utilisait un tel coussin, à la différence de ce qu’elle avait montré au Mongin Art Center un an auparavant. []