BENJAMIN FOUDRAL

Le Christ dans nos campagnes, l’exemple de l’art belge

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Résumé

En réaction à l’essor industriel et à l’urbanisation exponentielle des villes européennes que connut le XIXe siècle, on assiste à un véritable exode urbain de la part de nombreux artistes. Solitaires ou regroupés en colonie, ces hommes furent marqués par la piété du monde paysan et leur production en fut sensiblement modifiée. Une frange importante de ces artistes, peintres ou sculpteurs, vont procéder à une « refiguration » christique et spirituelle de ce monde rural. La représentation des campagnes et de leur quotidien devient le vecteur d’un idéal chrétien et utopique. Le Christ, qu’il soit directement représenté ou détourné, semble le marqueur d’un monde rural perçu comme le conservatoire immuable du christianisme face à une réalité urbaine jugée irréligieuse. Ce phénomène, observable à l’échelle européenne, se manifesta avec force en Belgique. L’œuvre et la carrière de nombreux artistes (Léon Frederic, Jakob Smits, l’Ecole de Laethem-Saint-Martin…) en sont un témoignage probant.

 

Mots clés

Christ ; Monde rural ; Primitivisme ; Utopie ; Idéalisme ; Art européen ; Art belge ; XIXe – XXe siècles.

 

 

Dans sa diatribe contre les Salons parisiens de 1899, publiée dans La Revue des deux mondes, le critique d’art Robert de la Sizeranne consacre une partie de son article à pointer la surreprésentation du monde rural et paysan dans la peinture :

Une seule tendance générale s’observe également dans les deux Salons, chez toutes les écoles et à peu près dans toutes les salles, et ce n’est pas une tendance technique. C’est le choix non concerté, presque inconscient, d’un thème semblable : la vie rurale.[1]

Nombre des œuvres décrites par le critique ont pour sujet la piété populaire. Il s’agit de peintures qui consacrent un certain nombre de valeurs attribuées au monde paysan et dont le pittoresque affiché par les costumes et les coutumes folkloriques semblent en adéquation avec l’exotisme que la clientèle citadine et bourgeoise de ces artistes projette sur le monde rural. Michaël Vottero, dans son étude consacrée à La Peinture de genre en France, après 1850, désigne cette mode par l’expression de « peinture de genre religieux[2] », reprenant les termes de la critique d’art catholique de l’époque. Ce retour au monde rural connait une prospérité fleurissante dès le milieu du siècle. Parallèlement à ce déferlement de peintures de genre, une toute autre représentation de la campagne se développe dès les années 1880. En réaction aux bouleversements sociaux, économiques et politiques, s’appuyant sur une longue tradition utopiste, idéaliste et rousseauiste, solitaires ou regroupés en colonie[3], des artistes citadins choisissent d’investir pleinement les campagnes et de s’y installer. Cette démarche va profondément transformer leur production artistique. Loin de la démarche naturaliste[4] de bien des peintres, ces nouveaux ruraux se distinguent par la représentation de leur quotidien, celui d’un monde paysan imprégné de spiritualité et investi par la figure du Christ. Bien que pouvant être identifié dans l’ensemble de l’Europe[5], ce phénomène a rencontré en Belgique un écho considérable.

I. Des Artistes loin des villes : le monde rural comme Eden primitif

Au XIXe siècle, l’Europe entière est bouleversée par des mutations politiques et économiques majeures. La Belgique, jeune pays né en 1830, n’est pas exempte de ces changements et peut être à juste titre considérée comme le pays qui a subi l’essor le plus spectaculaire, notamment grâce aux nombreuses réformes décidées sous le règne du roi Léopold II (1865 – 1909). En 1880, ce petit pays de 5,5 millions d’habitants, ouvert, tourné vers l’exportation et en pleine expansion, devient la deuxième puissance industrielle après la Grande Bretagne. Ces révolutions majeures se sont malgré tout traduites par un impact néfaste d’un point de vue social[6]. Au printemps 1886, la situation sociale s’envenime et une révolte populaire se répand dans l’ensemble des bassins industriels wallons. Des répressions sanglantes sont menées afin de mettre un terme à cette situation[7]. Ces mutations provoquées par l’industrialisation du pays vont transformer le paysage urbain et rural. Les campagnes se vident de leur population, attirée par le travail proposé par le secteur industriel ou en quête d’un futur meilleur à l’étranger. Les chiffres sont de ce point de vue frappants : de 44% de population active dans le milieu agricole en 1866, on passe à 27% en 1900[8].

            Marqué par ce contexte de crise et la prise de conscience sociale de l’Intelligentsia belge[9], certains artistes vont opposer à la frénésie moderniste une utopie anti-urbaine, un retour à la simplicité du monde rural perçu comme un Eden primitif. L’ouvrage de Marius-Ary Leblond paru 1909 et qui connut un succès critique certain, intitulé L’Idéal du XIXe siècle, analyse ce phénomène culturel. Les auteurs, puisqu’ils sont deux sous ce même pseudonyme, deux cousins venus de La Réunion étaient reconnus en Belgique comme critiques d’art[10]. Cet ouvrage se propose de synthétiser et de dégager l’idéal de l’époque dont les auteurs décèlent une unité dans les aspirations malgré les divergences des écoles, des opinions et des croyances. Cet idéal est le « primitivisme moderne » qu’ils tentent de définir comme prenant sa source chez les primitifs « d’une part [regroupant] les peuples de la période préhistorique », donc au plus proche de la nature, d’autre part « les artistes qui, à la fin du moyen âge, ont, par l’essor d’une foi vigoureuse et naïve, retrouvé l’idéal chrétien de pureté, de grâce mystique, d’expressivité de l’âme à travers le corps, de transformation et de domination du corps par l’âme, ceux pour qui la beauté se présente en un émaciement illuminé.[11] » Le primitivisme moderne serait donc selon eux la « combinaison logique et mécanique de ces deux significations […] ceux qui, par un essor naturel de leur foi libérale et généreuse, fraternitaire, socialiste, dans leur religion de bonheur terrestre, évoquent des tableaux idylliques en s’aidant pour les composer de leur intuition rétrospective[12] ». L’ouvrage des Leblond est très intéressant car bien qu’orienté idéologiquement et politiquement celui-ci relève chez nombre d’auteurs, artistes, philosophes du XIXe ou qui ont eu un écho au XIXe ce désir de repli des villes vers « les édens primitifs », comme Jean-Jacques Rousseau, Georges Sand, Emile Zola… L’apport de l’œuvre de Rousseau et du socialisme utopique est primordial dans l’appréhension de cette posture intellectuelle. Mais cet impact est à prendre avec du recul et se situe beaucoup plus au niveau de la sensibilité que de la doctrine. En effet, cette influence ne s’est pas tant exercée à partir des textes de Rousseau ou des autres auteurs qu’en fonction des interprétations, simplifications qu’on en donnait et ce dès leur parution. La littérature belge[13] va se faire l’écho du rejet de la ville par les élites notamment sous la plume de l’écrivain Georges Eekhoud avec son ouvrage La Nouvelle Carthage (1888) qui contribue à donner de la ville une image négative et conquérante sur des campagnes promises à l’exode. Dans un même élan, dans son ouvrage L’Ile vierge paru en 1897, le célèbre Camille Lemonnier expose par une pensée qualifiée à l’époque de naturiste[14] le retour nécessaire vers une nature considérée comme primitive face à un milieu citadin hostile.

Ce contexte littéraire et intellectuel amène certains artistes à adopter cette vision utopique et l’appliquer à leur mode de vie. Au moment même où les campagnes se vident de leur population à la recherche d’un hypothétique avenir meilleur en ville, on assiste en Europe à un véritable exode urbain de la part de nombreux peintres. Ernest Biéler (1863 – 1948) découvre Savièse en Suisse en 1884, Paul Gauguin (1848 -1903) quitte Paris en 1888 pour un séjour à Pont Aven et s’installe plus tard dans la localité reculée du Pouldu, tandis que Giovanni Segantini (1858 – 1899) abandonne Milan pour s’installer définitivement dans les Alpes. En 1889, Fritz Mackensen (1866 – 1953), Hans am Ende (1864 – 1918) et Otto Modersohn (1865 – 1943) s’installent quant à eux à Worspede au milieu des tourbières d’Allemagne du Nord.

Léon Frederic[15] (1856 – 1940) est l’un des premiers artistes belges à revendiquer cette nouvelle approche du monde rural. Depuis le retentissement de l’exposition des Foins (1877 – Musée d’Orsay, Paris) du peintre français Jules Bastien-Lepage à Bruxelles en 1881[16], de nombreux peintres de la jeune génération vont être profondément marqué tant par le style que par la place faite au monde paysan et à la nature. En 1883, Léon Frederic découvre le petit village ardennais de Nafraiture. Il y retourne, chaque année, trente ans durant, pour de longs séjours. Dès lors, l’artiste manifeste à travers ses œuvres d’une vision toute personnelle de l’homme et de son milieu, des paysans et de « leur belle vie de nature[17] », alternant tableaux naturalistes et peintures teintées d’idéalisme, de panthéisme et de religieux[18]. Léon Frederic est probablement l’initiateur en Belgique d’une représentation mystique et spirituelle des campagnes contemporaines en lien avec son parcours personnel.

La scène artistique bruxelloise de l’époque peut facilement être perçue comme un microcosme. Les différents acteurs se côtoient au sein de  cercles artistiques, comme l’Essor ou les XX, ou d’ateliers d’artistes communs comme ceux créés par les encadreurs et marchands de couleurs Mommen à Bruxelles. C’est probablement dans ces ateliers que Jakob Smits (1855 – 1928) rencontre Léon Frederic[19]. Peintre hollandais, venu s’établir à Bruxelles, Jakob Smits a travaillé quelques temps dans les ateliers Mommen jusqu’à son départ en région campinoise, très précisément, dans la localité de Mol où il achète une ferme en 1888[20]. On note là aussi chez cet artiste ce désir de prendre ses distances avec la ville, de se retirer à la campagne à la recherche de nouveaux motifs alors encore intacts de toute industrialisation ou progrès moderne. Il observe avec dévotion et sympathie la foi simple du monde paysan campinois qu’il retranscrit dans de nombreuses œuvres à caractère réaliste. Là encore, ce peintre choisit de faire intervenir la figure du Christ dans son quotidien campinois à travers de nombreuses œuvres[21].

Cet investissement des campagnes belges n’est pas seulement le fait de peintres solitaires, certains vont préférer s’y établir en colonie[22] comme c’est le cas de l’Ecole de Savièse en Suisse, Pont-Aven en France, Worspede en Allemagne ou l’Ecole de Laethem-Saint-Martin en Belgique. A partir de 1895, un certain nombre d’artistes de la jeune garde gantoise, dont le dessinateur et sculpteur George Minne (1866 – 1941) ainsi que les peintres Valerius de Saedeleer (1867 – 1941), Gustave van de Woestijne (1881 – 1947) et son frère Karel (1878 – 1929) se rassemblent autour de la personnalité d’Albijn Van den Abeele (1835 – 1918) poète mais aussi bourgmestre puis secrétaire communal de Laethem-Saint-Martin. Comme en témoigne Karel van de Woestijne, il s’agissait pour ces jeunes gens de fuir le tumulte citadin afin de renouveler leur pratique artistique au sein d’un monde rural perçu comme édénique :

Nous travaillons dur, vous savez, à tout emballer, car la semaine prochaine nous quittons Gand, nous déménageons, Jules et moi, vers la terre promise, Laethem-Saint-Martin ; nous y sommes déjà inscrits en tant que résidents fixes, déjà « intégrés » ; à Gand, ils n’ont plus rien à voir avec nous : nous voilà libres Laethemois[23].

Là encore, la production artistique de ces hommes reclus dans leur petit village ne cesse de témoigner de leur spiritualité et du religieux scandant la vie paysanne.

De la procession hallucinées de la Sainte Face[24] (1892 – Eglise de Nafraiture) (fig.1) de Léon Frederic au sein des campagnes ardennaises, au Symbole de la Campine (1906 – Musées royaux des Beaux-arts de Belgique, Bruxelles) (fig. 2), œuvre manifeste de Jakob Smits représentant un Christ attablé chez des paysans campinois, aux visions mystiques et iconiques de Gustave van de Woestijne, le choix unanime et non concerté d’une iconographie chrétienne et plus précisément de l’investissement par la figure du Christ du monde rural interpelle.

Léon Frederic, La Sainte Face (panneau central du triptyque La Sainte Trinité), huile sur toile, H. 0.95 ; L. 1.23 m., 1892, Eglise de Nafraiture. Prise de vue personnelle.

 

Jakob Smits, Le Christ avec les paysans, dessin, H. 0.45 ; L. 0.62 m., 1903, Groeningemuseum, Bruges.
© KIK-IRPA, Bruxelles (Belgique).

 

II. Le Monde rural, conservatoire immuable du christianisme

Comme l’a décrit l’historien de l’art Michael Vottero, la piété populaire marque profondément l’imaginaire artistique de la seconde moitié du XIXe siècle. Cependant, depuis l’avènement de la peinture de genre religieux et son plébiscite on assistait au déclin relatif de la peinture à sujet biblique[25]. Contrairement aux œuvres de ces néo-ruraux présentés dans cet article, les figures saintes avaient quasiment disparu au profit de scènes représentant la piété ou le folklore.

Dans un monde de plus en plus sécularisé, ce rapport inaltérable des campagnes à la religion surprend. Ce lien immuable entre la ruralité et le christianisme était-il réel ou fantasmé par la perception « exotique » de ces artistes citadins ? Cette interrogation mériterait une enquête plus approfondie. Ce qui est certain, c’est qu’il existait en Belgique une main mise des partis chrétiens conservateurs et majoritaires sur le monde rural comme le spécifie Eliane Gubin dans son article intitulé « Femmes rurales en Belgique. Aspects sociaux et discours idéologiques XIXe-XXe siècles »[26]. Dès la fin du XIXe siècle, les campagnes ont été enrôlées doublement, dans une lutte politique aux côtés du parti catholique et dans une croisade de remoralisation pour sauvegarder les valeurs familiales et religieuses traditionnelles. Le développement de la problématique sociale a poussé en Belgique les gouvernements catholiques à s’intéresser aux campagnes après 1886 – surtout pour les préserver de la contagion socialiste et enrayer l’exode rural et donc leur électorat. Ce combat politique entre le parti catholique et le POB (Parti ouvrier belge) faisait rage depuis le milieu des années 1880.

Cette mainmise politique sur le monde rural peut s’observer dans d’autres pays d’Europe. L’exemple d’un texte du Conseil d’Etat valaisan en Suisse, alors sous majorité conservatrice, paru en 1878 et relevé par Pascal Ruedin dans son ouvrage intitulé L’Ecole de Savièse. Une colonie d’artistes au cœur des Alpes vers 1900, est frappant :

[…] il incombe à l’Etat le devoir d’élever le peuple au degré d’instruction indispensable au genre de vie que la Providence lui a assigné. C’est assez dire l’inadmissibilité d’un système qui voudrait placer tous les cantons au même niveau en matière d’instruction publique et formuler à cet égard les mêmes exigences pour des populations essentiellement agricoles et habitant les campagnes, que pour celles qui se vouent à l’industrie et habitent les villes. Des connaissances, indispensables à ces dernières, ne seraient qu’un fardeau inutile pour les premières. [L’Etat] n’élargira pas le cadre de l’instruction obligatoire au point de pousser tout notre peuple hors de la voie qui lui a été naturellement tracée.[27]

Ce discours politique des autorités conservatrices et religieuses du Valais en Suisse assigne les paysans à leur condition « naturelle » et le monde rural à un conservatoire originel qui doit être protégé du progrès.

III. Entre présent et passé : de la contemporanéisation[28] au primitivisme.

Inspirés par leur confrontation directe et quotidienne d’un monde rural et religieux faisant écho à un imaginaire utopique, ces artistes ont orienté, dans « un choix non concerté » pour reprendre les mots de Sizeranne, leur peinture vers une voie spirituelle et mystique. La « refiguration » christique et religieuse de la ruralité n’est pas le seul point commun réunissant l’ensemble de ces œuvres. Bien que difficilement comparables d’un point de vue strictement stylistique, ces peintures semblent procéder de mêmes stratégies picturales.

Comme nous l’avons abordé précédemment, ce qui surprend en premier lieu est la représentation du Christ ou de figures saintes dans la campagne contemporaine. L’ensemble de ces peintres vont opter pour une stratégie que l’on peut qualifier de contemporanéisation, reprenant ainsi la typologie proposée par Julia Bernard dans les actes du colloque Crises de l’image religieuse. Ce procédé consistant à représenter une scène religieuse dans un environnement contemporain n’est pas l’apanage du XIXe siècle finissant. Cependant, Julia Bernard apporte une différenciation entre les œuvres des siècles précédents et celles de ce dernier XIXe siècle : « Cette contemporanéisation de la fin du XIXe siècle peut-être définie spécifiquement comme une manipulation consciente ou une réinvention des thèmes concernés, en vue de reconceptualiser leur pertinence pour le présent.[29] » Nous pouvons en effet soupçonner ces artistes d’exprimer consciemment, à travers leurs œuvres, leur posture utopique et religieuse. Il ne s’agit pas uniquement pour eux de représenter un thème chrétien traditionnel mais de représenter, grâce à l’investissement christique des campagnes, un monde rural et paysan perçu comme détenteur d’une foi originelle et préservé de la frénésie moderniste de la ville.

Conjointement à cela, il est possible de remarquer l’incorporation de l’expérience quotidienne et personnelle de l’artiste. C’est ce que Julia Bernard évoque sous le terme de stratégie de personnalisation, observé notamment chez les Nabis ou l’Ecole de Pont-Aven. Une porosité évidente existe entre les deux stratégies picturales évoquées et il est ainsi difficile de déterminer ce qui relève exclusivement de tel ou tel procédé. Toutefois, contrairement à la seule contemporanéisation du thème chrétien, il ne s’agit pas seulement de l’intervention de la mystique dans le monde moderne. Julia Bernard ajoute avec justesse « que la personnalisation n’impliquait pas seulement de la part de l’avant-garde une actualisation des thèmes chrétiens par leur insertion dans le monde moderne, mais plutôt le fait de les investir de nouvelles significations à l’aide de symboles privés qui incarnaient la version de croyance personnelle de l’artiste.[30] » Tout comme l’art populaire breton fut à la genèse du Christ jaune (1889) ou Le Calvaire breton (1889) (fig. 3) de Paul Gauguin, n’est-il pas légitime de s’interroger sur l’impact du folklore et des manifestations populaires et religieuses sur l’art de ces artistes belges ? Prenons l’exemple du triptyque de Nafraiture de Frederic. Ne peut-on pas voir dans cette scène l’extrapolation d’une simple procession à laquelle aurait assisté l’artiste ? Comparons rapidement le panneau central de l’œuvre avec une carte postale montrant la Procession de la Reine des anges (fig. 4), cérémonie religieuse pratiquée à quelques kilomètres du village de Nafraiture. Le rituel était simple : une femme couronnée suivi d’enfants déguisés en ange  processionne sur un chemin tapissé de pétales de fleur ou de sciures colorées débutant devant l’église du village et se poursuivant au sein des campagnes environnantes. A leur passage, les paysans arrêtaient leur labeur et s’inclinaient. Prenons maintenant le panneau central de Léon Frederic en faisant abstraction du symbolisme chrétien dissimulé dans l’œuvre, deux anges représentés sous les traits d’enfants cheminent sur un chemin de pétales de fleur tenant le voile de Véronique. Si l’on observe bien le fond de cette œuvre, il est possible de remarquer que cette procession mystique part du village de Nafraiture et de chaque côté de ce sillage, de nombreux paysans y sont représentés inclinés et priant.

Paul Gauguin, Le Calvaire breton, huile sur toile, H. 0.92 ; L. 0.74 m., 1889, Musées royaux des Beaux-arts de Belgique, Bruxelles.
© KIK-IRPA, Bruxelles (Belgique).
Bellefontaine. Procession de Saint-Fury. Notre Dame de Lourdes – La Reine des Anges, carte postale, non daté (vers 1900), collection privée, Nafraiture.
Prise de vue personnelle.

 

Malgré l’attachement significatif de ces artistes à livrer une vision de leur quotidien et donc du présent, ces derniers semblent vouloir atteindre l’intemporel. L’utilisation de thèmes chrétiens traditionnels, malgré leur contemporanéisation, comme le Baiser de Judas de Gustave van de Woestijne ou Le Christ aux outrages de Jakob Smits, n’est pas le seul moyen trouvé par ces peintres pour y parvenir. Leur référence unanime aux peintres dits « primitifs » qu’ils soient flamands ou italiens est un marqueur important de ce désir d’atteindre l’anachronisme[31]. Ce primitivisme esthétique peut probablement être mis en rapport avec la pensée idéaliste décrite par les Leblond, comme s’il existait une construction intellectuelle logique, quasi automatique chez ces peintres, liant une vision primitiviste de la société avec une culture visuelle qu’ils ont acquise et qu’ils perçoivent comme telle. L’ensemble des artistes cités évoque à travers leurs œuvres ou dans des écrits d’une vision d’un XVe siècle tourné vers la nature, empreint de mysticisme, probablement vu comme l’antidote de la modernité jugée irréligieuse. Cependant, même si la référence est commune, chacun y trouve son compte : c’est la gaucherie et la naïveté assumé dans l’art de Frederic ou son usage quasi systématique du triptyque, la redécouverte de la technique de la tempera chez l’Ecole de Savièse, ou encore les œuvres iconiques de Van de Woestijne ou Smits. Citons encore l’absence de profondeur, la prolifération des détails végétaux et l’aplanissement de l’espace, comme autant de procédés hérités de l’étude des peintres primitifs par les artistes du XIXe siècle. Le primitivisme qu’ils prônent serait un moyen de conquérir un état d’innocence devant la nature et de l’appliquer aux sujets religieux. Ce fait est clairement exprimé par les artistes eux-mêmes comme le confiera Frederic à son biographe De Taeye en 1894, tentant de justifier sa différence avec les préraphaélites anglais :

Si mes dernières œuvres rappellent parfois certaines lignes du préraphaélitisme, c’est parce que j’ai trouvé dans cette intéressante école les données qui flattent le mieux les forces intimes de mon âme. J’avoue que Botticelli a exercé sur mon art une grande influence, mais c’est précisément parce que ce maître adorable possède, au suprême degré, ce culte profond de la nature qui m’absorbe depuis mon enfance. Je n’ai cependant jamais cherché dans le préraphaélitisme ce que certains artistes anglais s’imaginent pouvoir y découvrir : le parti-pris, la convention, l’originalité cherchée, la candeur de commande et la sécheresse pénible. Le type de leurs personnages est trop peu réel. Il n’est point observé sur le vif. Je ne vois que la nature et je m’efforce de la rendre comme je l’aime et comme l’ont fait, en somme, non seulement les Italiens du XVe siècle, mais les premiers gothiques flamands. Je ne cherche pas le mystère ni l’originalité pour le seul plaisir d’étonner. Je veux rester simple, même le plus simple possible. Je n’admets guère ces compositions symboliques dont personne ne devine le secret. Pourquoi tous ces hiéroglyphes ? Pourquoi ces laborieuses bizarreries ?[32]

 

Le monde rural à l’abri de tout progrès apparaissait à ces artistes empreints d’idéalisme comme primitif, célébrant une religion elle aussi considérée comme primitive et originelle. Le détournement de la figure du Christ et cette énième refiguration semble être le marqueur cette confrontation. Cependant, il ne s’agit pas d’essentialiser l’approche et la diversité des styles de ces artistes. Pour certains, l’humanisation indéniable de la figure du christ et le procédé de contemporanéisation doit être mis en lien avec le messianisme social[33] qui va se développer à cette époque chez la bourgeoisie, c’est évidemment le cas chez Léon Frederic ou Constantin Meunier (1831 – 1905) avec son célèbre groupe en bronze Le Grisou (1889) s’apparentant formellement à une piéta. Cette approche semble beaucoup moins évidente chez la plupart des artistes de l’Ecole de Laethem-Saint Martin.

Benjamin Foudral (Université Paris-Sorbonne – ED124 – Centre André Chastel).

 

 

 

Pour citer cet article

Benjamin FOUDRAL, « Le Christ dans nos campagnes, l’exemple de l’art belge », Benjamin Foudral et Olivier Schuwer (ed.), Actes de la Journée d’études Le Christ refiguré (1848-1949), 11 avril 2015, Centre André Chastel, Galerie Colbert, mis en ligne en juillet 2017.

 

[1] Robert de La Sizeranne, « Les Paysans aux Salons de 1899 », La Revue des deux Mondes, Paris, vol. 153, 15 mai 1899, p. 407-434.

[2] Mickaël Vottero, La Peinture de genre en France, après 1850, Rennes, Presses universitaires de Rennes, 2012, p. 280.

[3] V. HUYS, D. VERNANT, Rural artists’ colonies in Europe 1879-1910, Manchester, Manchester University Press, 2001.

[4] Pour plus de renseignements concernant les artistes naturalistes représentant le monde rural et paysan, voir Gabriel P. Weisberg, Beyond Impressionism. The Naturalist impulse in European art 1860-1905, Londres, Thames and Hudson, 1992.

[5] Pascal Ruedin, « A la recherche de la ruralité perdue. Mélancolie et peinture de genre à la fin du XIXème siècle », Art + Architecture en Suisse, vol. 45, 1994, p. 375-382.

[6] Herwig Tods (dir.), Tranches de vie : le naturalisme en Europe 1875-1915 (Anvers, Musée royal des Beaux-arts, 24 novembre 1996 – 16 février 1997), Gand, Ludion, 1996, p.19-20

[7] Gita Deneckere, « Les Turbulences de la Belle Epoque (1878-1905) », in Els Witte, Eliane Gubin, Jean Pierre Nandrin, Gita Deneckere (dir.), Nouvelle Histoire de Belgique. Volume 1 : 1830 à 1905, Bruxelles, Editions Complexe, 2005.

[8] Jean Puissant, « L’Histoire d’un pays, l’évolution d’une société », in Jean Puissant, Pierre Baudson (dir.), Eugène Laermans 1864-1940 (Bruxelles, Galerie du Crédit communal, 17 mars – 25 juin 1995), Gand/Bruxelles, Snoeck-Ducaju & Zoon, 1995, p. 36.

[9] La scène artistique et intellectuelle belge va se faire l’écho de la violence sociale subi par le peuple. L’une des raisons à cela est dès 1880 la volonté pour une grande partie de l’Intelligentsia belge de démontrer le but social de l’art, notamment dans les colonnes de revues avant-gardistes comme L’Art moderne. Voir Paul Aron, « L’Expérience belge de l’art social, 1880-1914 », in Neil Mc William, Catherine Méneux, Julie Ramos (dir.), L’Art social en France de la Révolution et la Grande Guerre, Rennes, Presses universitaires de Rennes, 2014, p. 223-234.

[10] Marius-Ary Leblond, Peintres de races, Bruxelles, Van Oest, 1910, p.99-113.

[11] Marius-Ary Leblond, L’Idéal du XIXe siècle, Paris, Félix Alcan, 1909, p. 1.

[12] Loc. cit.

[13] Michel Draguet, Le Symbolisme en Belgique, Bruxelles, Fonds Mercator, 2010, p. 297-298.

[14] Camille Lemonnier, « Introduction », La Plume, Paris, n°205, 1er novembre 1897, p. 650.

[15] Bien que le nom de l’artiste soit orthographié « Frédéric » dans la plupart des textes ou au sein des institutions, nous préférons adopter le nom de Frederic tel qu’il est officiellement inscrit dans les registres d’état civil et tel que Léon Frederic l’utilisait lui-même pour signer.

[16] Béatrice Joyeux-Prunel, Nul n’est prophète en son pays ? L’internationalisation de la peinture des avant-gardes parisiennes, 1855-1914, Paris, Musée d’Orsay, 2009, p. 44-46

[17] Lettre autographe signée de Léon Frederic à Firmin Baes, non datée. [Archives de l’art contemporain de Belgique : n°83.741].

[18] Isolde de Buck, Rétrospective Léon et Georges Frederic (Schaerbeek, Hôtel communal – Maison des Arts, 5 décembre 2000 – 27 janvier 2001), Bruxelles, Atelier Ledoux Editions, 2000.

[19] Constantin Ekonomidès, Jakob Smits (1855-1928) (Bruxelles, Musée Charlier, 5 octobre – 18 décembre 2005), Bruxelles, Pandora s. a., 2005, p. 18-19.

[20] Ibid., p. 34-35.

[21] Voir le catalogue des œuvres de Jakob Smits dressé in, Ibid., p. 56-86.

[22] V. Huys, D. Vernant, op. cit.

[23] Extrait d’une lettre de Karel van de Woestijne à Lode Ontrop datée de février 1900 cité in, Johan De Smet, Laethem-Saint-Martin : un siècle d’art flamand 1870-1970, Bruxelles, Editions Racine, 2000, p. 148.

[24] Il s’agit ici du panneau central du triptyque de Léon Frederic intitulé La Sainte Trinité peint en 1892 et donné par l’artiste à l’église de Nafraiture (Belgique).

[25] Mickaël Vottero, op. cit., p. 282.

[26] Eliane Gubin, « Femmes rurales en Belgique. Aspects sociaux et discours idéologiques XIXe – XXe siècles », Sextant, n°5, 1996, p. 221-244.

[27] Rapport de gestion du Conseil d’Etat, 1879, DIP, p. 15, cité in, Pascal Ruedin, L’Ecole de Savièse. Une colonie d’artistes au cœur des Alpes vers 1900, Milan, Continents Editions, 2012, p. 27.

[28] Julia Bernard, « Qu’y-a-t-il dans une « crise » ? « Problèmes » parallèles dans les mouvements spirituels et les images religieuses de la fin du XIXe siècle en France. », Olivier Christin et Dario Gamboni (dir.), Crises de l’image religieuse. Krisen religiöser Kunst, Paris, Editions de la Maison des sciences de l’homme, 1999, p. 225.

[29] Ibid., p. 225.

[30] Ibid., p. 220.

[31] Voir dans ces mêmes Actes l’article d’Olivier Schuwer, « Des Esthétiques de l’anachronisme : entre Renaissance néo-chrétienne et rire blasphématoire ».

[32] Edmond-Louis de Taeye, Les Artistes belges contemporains, Bruxelles, Castaigne, 1894, p. 293-307.

[33] Rodolphe Rapetti, « Léon Frédéric et Les Ages de l’ouvrier, symbolisme et messianisme social dans la Belgique Léopold II », Revue du Louvre, Paris, février 1990, p. 136-145.

 

Bibliographie

ANVERS, 1996.

Tranches de vie : le naturalisme en Europe 1875-1915, Anvers, Musée royal des Beaux-arts, 24 novembre 1996 – 16 février 1997 (Herwig TODS (dir.), Gand : Ludion, 1996).

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